- 1 D’usage commun, beldi désigne un aliment, un objet ou un produit qui, par ce qualificatif, réfère l (...)
1À l’origine de cette recherche se trouvent les profondes mutations survenues, ces dernières années, dans les habitudes alimentaires et culinaires en milieu urbain marocain. Celles-ci se caractérisent par une évolution globale d’une consommation basée presque exclusivement sur des produits locaux et domestiques, c’est-à-dire « faits maison », à une consommation de plus en plus élevée de produits industriels ou préparés et consommés en dehors du domicile familial (Zirari a 2020). Ces pratiques quotidiennes s’accompagnent de discours critiques et d’une crainte des aliments issus de l’industrie agroalimentaire – eux-mêmes associés à des discours d’attachement aux mets et préparations dites « traditionnelles », ou « beldi1 ». Cette ambivalence entre discours et pratiques constitue l’objet central autour duquel nous proposons d’explorer les changements socio-environnementaux et de santé en cours dans les rapports d’urbains marocains à leur alimentation.
2Débuté en Occident durant la seconde moitié du XIXème siècle, l’industrialisation du système alimentaire est un des changements les plus importants de ces dernières années (Levenstein 1993 ; Fischler 1990 ; Rastoin 2000 ; Luzi 2009) qui a rapidement entraîné l’émergence de mouvements critiques (Lepiller 2012). Parallèlement à ce processus, ces dernières décennies ont été marquées par la revitalisation des cuisines du terroir en Europe (Poulain 1997, 2011), dans un contexte global de patrimonialisation alimentaire (Bessières et Tibère 2011 ; de Suremain & Matta 2013). Si cet objet de recherche est déjà bien renseigné en Occident, on peut se demander ce qu’il en est de l’autre côté de la Méditerranée. Que signifie « bien manger » aujourd’hui à Casablanca, dans un contexte global de défiance vis-à-vis de l’alimentation (Lepiller et Yount-André 2019) et où l’urbanisation semble exacerber les problèmes d’accès à une alimentation de qualité (Bricas 2017) ? Comment les transformations actuelles de l’environnement alimentaire influent-elles sur les pratiques culinaires quotidiennes dans une société urbaine marocaine où les préoccupations alimentaires sont de plus en plus tournées vers le « bien-être » et la santé ?
3Après avoir présenté le processus méthodologique de l’enquête, nous aborderons la question de l’origine des aliments dans la ville de Casablanca, grande métropole urbaine, qui favorise des discours, souvent nostalgiques, sur la mémoire culinaire. Nous mettrons ensuite en lumière les éléments constitutifs d’une alimentation « bonne à manger », qui s’accompagne très souvent de discours critiques sur l’industrialisation.
4Entre 2019 et 2020, l’enquête de terrain s’est déroulée dans la ville de Casablanca, caractérisée par sa grande diversité sociologique et culturelle. La pluralité alimentaire qu’offre également ce territoire urbain en fait un terrain privilégié pour appréhender les changements de fond que connaît la société urbaine dans son ensemble au Maroc.
5Vingt-cinq entretiens semi-directifs auprès d’hommes et de femmes entre vingt-six et cinquante-cinq ans, ainsi que plusieurs focus-group ont été organisés. Afin d’assurer une diversité sociologique, nous avons veillé à avoir autant de femmes que d’hommes, ainsi que des personnes de niveaux socio-économiques distincts au sein de la classe moyenne urbaine et habitant dans des quartiers différents de la ville. Une grille d’entretien individuel et une grille d’animation des focus-group ont été élaborées et ont fait l’objet d’ajustements tout au long du travail de terrain. L’enquête a ensuite été complétée par des observations participantes autour de l’achat, la préparation et la consommation alimentaire.
6Notre questionnement de départ était le suivant : qu’est-ce que signifie « bien manger en ville » aujourd’hui ? Puis, c’est par le trébuchement des relances que notre attention s’est portée sur les discours relatifs aux aliments de « tradition » (familiale, locale, nationale), régulièrement mis en balance avec les produits industriels et transformés.
- 2 Originellement, le lben est une boisson obtenue à partir de lait cru caillé et qui, laissé à tempér (...)
- 3 Le raib fait partie d’une longue tradition de consommation de produits laitiers. Il est constitué d (...)
7Notre travail de terrain s’est poursuivi par l’adoption d’un choix méthodologique. Celui-ci a consisté à appréhender en premier lieu l’univers de deux catégories d’aliments présents dans le quotidien alimentaire urbain : le lben2 (babeurre) et le raib3 (yaourt au lait caillé).
- 4 Sur « l’industrialisation de la tradition », voir Hassoun, 2016.
- 5 Au Maroc, la mahlaba, littéralement laiterie, est, depuis plusieurs décennies, une institution de l (...)
- 6 Pour des raisons sanitaires, l’industrie agroalimentaire utilise du lait pasteurisé ou du lait cru (...)
8Le choix de ces deux aliments comme point d’entrée de notre enquête ethnographique en tant qu’objets de recherche pourvus de sens, voire même d’« une vie sociale » (Lesourd 2019) avait pour objectif de questionner, à travers une démarche compréhensive, les pratiques alimentaires autour des aliments dits « de tradition » et ceux issus de l’industrie – ou encore ceux dits « de tradition » mais aujourd’hui proposés par l’industrie, comme le sont le lben et le raib4. En effet, jusqu’aux années 2000, leur production provenait essentiellement du monde rural (Benkerroum et Tamine 2004) alors qu’aujourd’hui, ils sont aussi fabriqués dans des fermes à proximité immédiate de la ville, ou en ville, dans des crémeries ou laiteries (mahlaba5) mais, également, par l’industrie agroalimentaire (bien que leur composition diffère des préparations artisanales traditionnelles6).
9Au Maroc, ce type d’irruption dans l’offre alimentaire vient bousculer, voire remettre en cause, nombre de dichotomies de type : produits artisanaux / produits industrialisés ; produits traditionnels / produits modernes ; produits locaux / produits importés ; Orient / Occident ; rural / urbain, beldi / roumi, (Sarter 2004), souvent abordées sous forme d’oppositions antinomiques, bien que certains auteurs essaient de remettre en cause ces visions binaires. Hayat Zirari a ainsi montré qu’il existe un « entre-deux » qui se situe dans l’interstice de ces catégories alimentaires en opposition : dans leur quotidien, les mangeurs sont plutôt dans une sorte de recherche d’équilibre et de bricolage alimentaire dépassant les diverses oppositions binaires (Zirari a 2020).
10Nous nous sommes donc vite aperçues que ces deux aliments (le lben et le raïb) – évoqués spontanément par nos interlocuteurs comme faisant partie des aliments « constamment présents dans nos vies et connus depuis qu’on a ouvert les yeux » – devaient être reliés à l’histoire alimentaire du « mangeur » dans sa globalité. C’est ainsi que s’est imposée à nous la nécessité d’élargissement du champ de notre enquête au vécu des mangeurs casablancais, de leur quotidienneté alimentaire, à travers l’exploration de leurs relations, à ce qu’ils considéraient comme faisant partie de la « tradition culinaire marocaine », et qu’ils faisaient presque toujours entrer dans la catégorie des aliments « bons à manger », à la fois « bons pour la santé », mais, aussi et surtout, « savoureux ».
11À l’évocation de ces deux aliments que sont le lben et le raib, nos interlocuteurs nous parlaient ainsi plus largement de la mémoire culinaire et alimentaire, individuelle et collective, allant jusqu'à évoquer une « nostalgie du goût d’avant », toujours étroitement lié à leur territoire d’origine. C’est ce que nous avons appelé « le goût des origines ».
- 7 Au Maroc, le taux de population urbaine au Maroc est passé de 10% en 1926 à 61% en 2017. Casablanca (...)
12Casablanca est un des exemples les plus frappants de ville cosmopolite et de capitale économique composée d’une grande diversité sociologique et de brassage de populations. Jusqu’à la fin du XIXème siècle, la population marocaine était en majorité rurale et agricole. Puis, par son attractivité économique pour ces nombreuses populations rurales, Casablanca7 est devenue, et reste encore aujourd’hui, une ville de migrations internes. Des Casablancais, provenant d’autres régions du Maroc, ont donc « importé » ou amené avec eux des aliments et des savoir-faire culinaires, en tentant de les préserver au contact des tumultes multiformes de la ville (par exemple, la pastilla de Fès, les tagines « berbères », la tangia de Marrakech, ou encore les différentes variantes du couscous).
13Par ailleurs, depuis plusieurs décennies, et encore plus fortement ces dernières années, Casablanca connaît un développement important d’une restauration de rue et d’une cuisine « exogène » sous l’effet de deux facteurs d’évolutions :
14- Une ouverture plus large aux inspirations générées par le contact avec d’autres cultures (européennes, asiatiques, africaines de l’Ouest) et les habitudes développées par une génération dont une partie a vécu et/ ou voyagé dans différentes régions du monde (notamment la France, l’Italie ou l’Espagne).
- 8 - Souk Sinigal, le marché sénégalais, situé dans la vieille médina de Casablanca en est un exemple. (...)
15- Le processus d’installation de plusieurs communautés étrangères, notamment les Subsahariens8, les Syriens, les Libanais, les Asiatiques, et les Turcs.
16Casablanca se caractérise ainsi par une forte diversité et hétérogénéité alimentaire et culinaire. Au quotidien, les habitudes alimentaires des Casablancais intègrent des appartenances multiples à des références locales et/ou venues de l’extérieur. L’alimentation peut alors être « pensée » (Corbeau et Poulain 2002) à partir de trajectoires individuelles et familiales particulières, mais connaître aussi de nouvelles dynamiques par l’influence de la sphère globale. Pourtant, des manières particulières de cuisiner sont mises en avant par une partie de la population se réclamant d’une appartenance à Casablanca et à sa culture urbaine. Celle-ci revendique une « vraie cuisine casablancaise » dites « bidaouia ».
- 9 Le concept d’identité est ici à inscrire dans une perspective dynamique tenant compte du mouvement (...)
- 10 C’est-à-dire qu’elle ne cuisine qu’à la manière des gens de Fès.
17La cuisine, comme l’alimentation, peut donc être appréhendée comme le vecteur d’une reconnaissance « identitaire »9, comme le lieu privilégié des constructions identitaires (Étien et Tibère 2013). Sans cesse en mouvement, ces identités culturelles, comme les pratiques alimentaires qui les accompagnent, se transforment selon l’espace, le temps, l’appartenance de genre, de classe ou d’origine ethnique, culturelle et/ou géographique. Elles se transmettent et s’actualisent en permanence (Poulain 2013). Ainsi, une interlocutrice nous dit : « Moi je suis Casablancaise de cœur mais d’origine de Fès. Ma mère ne cuisine que fassi10… Ainsi, j’ai appris à cuisiner comme elle et à maitriser l’art et les règles relatives aux différentes catégories culinaires de la cuisine fassi… En fait, je suis une vraie casablancaise qui cuisine comme une vraie fassia ! » (Ibtissam, Enseignante, 35 ans).
- 11 Le colloque de la Chaire Unesco Alimentations du monde intitulé « Les aliments voyageurs », qui s’e (...)
18Dans ce contexte de mobilité, de migration et de brassage des populations, les aliments eux aussi voyagent et accompagnent les différentes populations dans leurs déplacements. Cette circulation des hommes, des femmes et des aliments permet aussi une mobilité des savoirs, des savoir-faire et des savoir-être qui, par-delà les exigences d’adaptations, présentent différentes formes d’hybridations, d’emprunts réciproques et de recompositions identitaires autour de l’alimentation11.
19Nos interlocuteurs font ainsi le récit d’allers/retours permanents entre leur ville ou lieu d’origine et Casablanca pour ramener aliments, épices, et autres condiments pour « donner du goût » à leurs préparations. Il s’agit parfois de produits alimentaires d’exception qui ne sont pas commercialisés à Casablanca ou qui ne sont pas consommés partout au Maroc. Tel est le cas d’une variété de dattes de Figuig ou, jusqu’à une période récente, du amlou, une préparation à base d’huile d’argan, de miel et de pâtes d’amandes douces, consommés originellement par les populations berbères uniquement. Cependant, il peut aussi s’agir d’aliments utilisés pour la cuisine quotidienne tels que « le couscous roulé à la main par les femmes du village natal, au bled », « le smen, incontournable pour rehausser le goût du tagine au poulet ou du couscous », ou encore « l’huile d’olive de la production familiale qui a son goût inimitable ».
20Hasna, la trentaine, est originaire de Errachidia et vit à Casablanca depuis une dizaine d’années. Diplômée universitaire et mère de deux enfants, elle nous dit : « Je ramène tout (de Errachidia) : l’huile d’olive, le miel, les olives bio, le couscous, les dattes, le smen car moi je ne sais pas le préparer, et surtout les épices pour leurs qualités. Les épices ici (à Casablanca), elles n’ont pas le même goût, et de toute façon, je ne saurais même pas où les acheter. Tout ça, ça vient de mes fermes personnelles, celle de la famille, les fruits aussi, les figues, les abricots, etc., et ça respecte la saisonnalité ».
21Rachida est quant à elle enseignante à Casablanca et originaire de Meknès. Avec son mari, ils disent faire attention à leur alimentation en évitant au maximum les produits issus de l’industrie, privilégiant le « fait-maison ». Son mari s’est même lancé dans la préparation de raïb fait-maison. Et Rachida ajoute : « Je ramène tous les produits de chez moi. Je ne dépasse pas un mois sans y retourner pour avoir toujours mes stocks. En fait, j’ai envie de revenir à l’époque » (Rachida, 45 ans).
22La quasi-totalité de nos interlocuteurs ont de la sorte manifesté un très fort attachement à leur région d’origine. Pour la plupart, ils ont conservé des attaches avec celle-ci qui devient alors un territoire chargé de la mémoire familiale. Ce n’est donc pas seulement de la nourriture que l’on ramène mais aussi des souvenirs sensoriels, des valeurs, des représentations et des expériences partagées par l’ensemble de sa communauté d’origine par le biais des relations aux autres (commerçants, familles et amis qui produisent, etc.). D’autre part, cette mémoire du goût des produits agricoles de leur région d’origine semble se réactiver au contact de la forte présence – chargée de critiques et de vigilance – de produits industriels en milieu urbain. Nous y reviendrons.
23Les discours de nos interlocuteurs font référence au goût exceptionnel des aliments présents dans leur région d’origine, qu’ils nomment leur bled. Le bled, littéralement « pays », désigne le pays, la ville, mais aussi la région d’origine. Les aliments qui viennent du bled sont généralement investis d’affect qui leur attribue une certaine valeur en soi : « Les produits du bled, on en prend soin. Quand les enfants s’en servent on leur dit : doucement, doucement, vous savez d’où ça vient ça ? », nous dit Leila, 35 ans. Ou bien : « Moi, au contraire, je suis dans l’excès, je ne peux pas résister, je les consomme très vite, mais c’est parce que je sais que j’en aurais d’autres bientôt », nous dit Hasna, 30 ans.
24Le goût du bled, pour les enquêtés, est associé aux produits (de la ferme, de la campagne et de fabrication domestique), à la nature des ustensiles, mais aussi à certaines techniques de cuisson (cuisson en terre, brasero, temps long de la cuisson) ou de préparation, tel que nous l’explique Ilias, un logisticien de 40 ans vivant à Casablanca, qui se souvient des techniques de préparation du lben dans sa région d’origine près de Meknès : « Je me souviens bien des femmes de mon village qui faisaient tourner le lait dans les peaux. Elles tournaient, tournaient, tournaient, c’était long… qu’est-ce que c’était bon ! ».
25Le goût du bled est aussi toujours associé aux mains de cuisinières habiles, connues et reconnues, qui maîtrisent les savoir-faire locaux et ancestraux et qui participent, par-là, à la conservation de la mémoire culinaire. Ainsi, cette interlocutrice nous dit : « On a été bercé par la saveur (benna) de ces bons plats bien de chez nous, que nos mamans savaient si bien cuisiner, le souvenir de ces festins (zerda), de ces repas d’exception quand il y avait une fête religieuse ou une cérémonie ».
26Ces souvenirs des goûts rappellent une mémoire du passé qui s’inscrit dans le présent pour le réactualiser. Les aliments consommés ont un goût, présent qui « se greffe sur les souvenirs antérieurs « incorporés » de consommations antérieures, au point d’être confondus » (Angé 2015 : 43). La dimension plaisir s’invite dans ce rapport de manière assez visible, renforçant l’ancrage positif du rapport au passé alimentaire et aux aliments de leurs origines, pour les femmes et les hommes rencontrés. Ce goût engendre par ailleurs des représentations multiples. Celle, bien sûr, de l’image sensorielle gustative, liée à l’imbrication d’éléments issus des trajectoires sociales, mais aussi celle liée à la notion des préférences alimentaires, facettes de systèmes normatifs de distinction et d’affiliations symboliques.
27Cette connexion avec le goût du bled, ou le goût d’antan, est donc nourrie par de multiples souvenirs puisés dans une mémoire individuelle mais également collective, tel que l’illustre le récit de Mohammed, formateur, 36 ans. Celui-ci nous fait part de la quête incessante de son père d’un « goût de viande » qui le pousse à aller l’acheter dans des marchés (souk) ruraux à proximité de la ville, voire même à se procurer de la viande provenant de sa propre région auprès des bouchers ambulants et dans des circuits informels : « Mon père achète de la viande apportée et vendue dans des paniers en osier. J’ai essayé de lui expliquer que c’est risqué, qu’il ignore tout de cette viande, mais il me répond qu’il en connaît l’origine et que, pour lui, c’est la seule viande qui a du goût… ».
28Dans cette logique, les aliments du temps d’avant se profilent comme une référence de la qualité. Ainsi, ces deux interlocuteurs nous expliquent : « La nourriture bonne (makla zwina), avant, avait ce goût (madak) qui te laisse un sentiment (Ihsas) de …quelque chose que tu aimes…et qui te manque énormément » (M., gardien d’immeuble, 40 ans).
29« Le goût (des aliments d’avant, du bled) est perdu… c’est devenu un luxe… » (Mustapha, fonctionnaire, 46 ans).
30« Le goût est un sens qui intègre d’autres sens » (Lemasson 2006 : 3). Il comporte, au-delà de la dimension sensorielle, une dimension culturelle et normative évidente (Le Breton 2006). Cet interlocuteur, qui n’a pourtant jamais vécu en milieu rural, nous dit :
« -En tant que citadins, nous sommes privés de beaucoup de choses dont jouissent les ruraux. Ils consomment des produits naturels qui te font te sentir bien. En même temps que tu les manges, tu es en pleine nature. Pour moi, manger un raïb naturel me connecte avec cette sensation d’être dans la nature, au bled.
-Cela vous procure quelle émotion ?
-Je ressens de la joie, du bonheur (lfarha, saada). Je me sens ranimé, régénéré, vivant (inti’ach) ! »
31Le produit beldi est alors investi d’attributs de naturalité teintés de sentiments nostalgiques sur l’alimentation d’antan, qui s’apparentent à une forme de « naturalisation domestique » (Lepiller 2013). La provenance du bled devient alors un gage de qualité des aliments. Mais ce bled géographique – le village d’origine – existe parallèlement à un Bled mythique, qui désigne le temps jadis, auquel on attribue des valeurs essentielles liées au rural et à la mémoire culinaire marocaine.
32Plusieurs dimensions concernent la question du goût originel des aliments. Elles font référence à des lieux, des personnes, des rituels mais aussi à une mémoire individuelle et collective. Dans les discours de nos interlocuteurs, l’importance d’une alimentation « de chez soi » est très présente, mais cette revendication d’un ancrage local est souvent mise en relation avec une histoire géographique, familiale ou affective. Ainsi, à l’évocation du goût des aliments, nos interlocuteurs nous faisaient en réalité part de leurs représentations du « bon à manger », en opposition avec ce qui ne le serait pas.
33Ce qui est considéré comme « bon à manger » est pensé comme étant, en premier lieu, un aliment avec lequel on a une certaine proximité. Un « bon aliment » serait celui dont l’origine est connue dans une sorte de proximité qui rassure et confère une sécurité de base à sa consommation – de par la source connue de son origine – et qui évacue la peur qu’on peut ressentir quand on ignore par qui, comment et où il est fabriqué : « Manger quelque chose que tu achètes chez celui que tu connais et qui te connaît, c’est manger l’esprit tranquille. Mon mari se déplace tous les samedis dans le quartier de ses parents, là où il a grandi, pour s’approvisionner en viande et poulet. Il m’en ramène pour toute la semaine. Je la découpe et la mets au congélateur » (N., sans emploi, 44 ans).
34Dans ce prolongement, un aliment « bon à manger » est pensé comme étant proche de soi et qui porte en son sein un savoir-faire « de chez nous ». Son évocation s’accompagne alors souvent d’identification à une région, une provenance, une appartenance, un moment rituel, voire une personne en particulier : « Je n’achète pas de semoule de couscous à l’épicerie. Je n’utilise que celui que ma mère me ramène de notre région natale (Sud du Maroc). Chez nous, le couscous est roulé par les femmes juste après la moisson de l’été. Ça dure des jours et toutes se mobilisent pour ça. On reçoit chacun (frères et sœurs) sa part annuellement. On retrouve ainsi le goût du bled chaque vendredi. Même mes enfants, encore petits, reconnaissent son goût et son origine » (A., étudiante, 30 ans, mère de deux enfants).
35Ces aliments « bons à manger » sont alors ceux qui sont chargés de mémoire et de plaisir, donc de « bon goût ». L’aliment « bon à manger » se dit zwin (bon) et renvoie à une alimentation qui apporte bien être et plaisir. Le goût de cet aliment fonctionne alors comme un repère socio-affectif et culturel. Ainsi, comme nous l’avons vu précédemment, une certaine nostalgie imprègne les discours autour du goût – particulièrement celui de l’origine, du bled, du temps jadis, des racines, mais aussi des moments de commensalité familiale qui les caractérisent. Un aliment « bon à manger » nourrit non seulement l’individu mais aussi le groupe. Les registres mobilisés ne sont donc pas seulement ceux des produits en eux-mêmes, mais également ceux liés à la famille, aux structures sociales et villageoises, à l’organisation des repas et à leur préparation, qui est généralement l’affaire du collectif. Lors d’un de nos déplacements, un chauffeur de taxi d’environ 45 ans, nous dit : « Un plat beldi, il faut une famille pour le manger ». Hasna, 30 ans, nous dit également : « Ce qui manque (à Casablanca), ce n’est pas que le plat. C’est l’ambiance. Tout le monde qui est réuni… ».
36En ce sens, le « bon à manger » renforcerait l’attachement aux valeurs du groupe et réactiverait le rapport à l’origine à travers le goût, qui intègre lui-même toutes une palette de sensations, notamment la senteur (erriha) et la saveur (madak, benna). Ce goût distinguerait un « bon aliment » des autres en faisant appel à une expérience subjective de l’ordre du sensible et du subtil. Le vocabulaire utilisé par nos interlocuteurs est ainsi de cet ordre : sentir (ihssas), goûter (daouk), se délecter (tdaouek), se réjouir (nachat) : « Le Marocain aime bien manger. Il aime les bons plats, bien de chez nous, qui comblent nos sens et nous remplissent de joie. Pourquoi pensez-vous que les gens se tuent au travail si ce n’est pour bien manger ! » (M., commerçant, 38 ans).
37L’évocation de l’environnement est associée spontanément à ces discours. Il aurait une incidence sur ce que l’on mange. À ce propos, lors d’une discussion avec trois amies, celles-ci nous confient : « Là-bas (dans sa région d’origine) c’est spacieux, tu respires. Le cadre change le goût. Même le café a un goût différent » (Hasna, diplômée universitaire, 30 ans).
38« Il y a des plats qu’on ne peut pas consommer ici (à Casablanca) car tu ne peux pas trouver certains éléments de la nature. Certains plats, je ne les mange que quand je reviens là-bas (dans sa région d’origine) » (Meriem, télévendeuse, 34 ans).
39« Ici à Casa, si tu manges ça [sous-entendu un plat de chez elle], tu ne vas pas le digérer, tu ne pourras pas te lever » (Leila, télévendeuse, 35 ans).
40Un produit « bon à manger » (Verdier 1969) l’est donc en référence à son lieu de production mais aussi de consommation : « Le vrai lben, quand je veux le boire, je le bois quand je retourne chez moi, au bled, là il a vraiment le goût du lben. Sinon, ici, j’achète du lben au supermarché…ça n’a pas le même goût mais au moins je suis sûre de la qualité (sous-entendu sanitaire), mais ce n’est pas la même chose » (Hasna, diplômée universitaire, 30 ans).
41Sur un autre registre, l’alimentation en ville devient parfois un champ d’expression et de valorisation des différences, voire de distinction sociale par la revendication de son appartenance géographique. Pour certaines personnes rencontrées, la tradition culinaire ne serait pas vraiment compatible avec la ville : « À Casa, il n’y a pas de culture, pas de cuisine, pas de manières de table, rien…. On ne sait pas préparer les plats ici, rien n’est mijoté. Même le smen n’a rien à voir avec celui qu’on trouve chez nous » (Meriem, 34 ans)
42« Dans les produits de Casa, il n’y a pas de goût. En fait, ce n’est pas tant la qualité des produits du bled, mais c’est surtout les produits de chez nous, de la famille, ceux à qui l’on a fait confiance depuis des années, qui sont là depuis toujours » (Leila, 35 ans)
43« En ville, c’est le goût en lui-même qui n’est plus le même. C’est-à-dire la source (des nappes phréatiques) n’est plus la même aussi. Donc ton orange, ton olive, n’aura plus jamais le même goût, c’est fini. Tu ne peux plus retrouver ce goût » (Ilias, logisticien, 40 ans).
- 12 Makla meziana, ce qu’il est « bon de manger », est associé à la qualité nutritive des aliments et a (...)
44Pour des classes moyennes, qui sont de plus en plus habitées par le souci de bien se nourrir (makla mzyana12), l’alimentation plaisir (makla zwina) est porteuse de valeurs d’authenticité, de retour aux sources, à la nature, à la cuisine du passé, au rural, mais également associée à des souvenirs culinaires-alimentaires (Zirari b 2020).
45Cette nostalgie est exprimée à travers des souvenirs d’enfance, des récits de vie des parents ou grand parents, une mémoire gustative sauvegardée et sublimée qui ne garde que les aspects positifs de la vie rurale d’autrefois. Olivia Angé rappelle que cette glorification du passé s’apparente à « une figure mémorielle particulière fondée sur une sélection intentionnelle de souvenirs qui louent certains aspects d’une période passée et en écartent d’autres qui compromettraient la célébration [de ce passé] » (Angé 2015 : 42).
- 13 Le qualificatif hadga est généralement invoqué pour faire l’éloge de l’excellence des femmes dans l (...)
- 14 Transcription de l’arabe marocain.
46Avec cette « nostalgie contemporaine » (Angé 2015), la ruralité, la nature et la lenteur sont opposées à la pression d’une vie urbaine où manger est associé à un rythme de vie accéléré avec des repas consommés à la hâte, des produits transformés, une alimentation de rue (dial zanka), des hommes et des femmes pris dans la tourmente du travail rémunéré qui s’astreignent à de nouvelles manières de faire la cuisine et à revoir les normes et le rôle social de la femme nourricière et de l’hadga13. Cette « nostalgie contemporaine » ramène donc au goût du jour l’excellence des plats de tradition, des mets méconnus ou encore stigmatisés parce qu’associés au rural. Il faut dire qu’autour du goût rural (3roubi14) et citadin (Mdini), des stéréotypes encore vivaces imprègnent les représentations des aliments.
47Cependant, les discours recueillis expriment le désir d’un retour à des manières de faire la cuisine qualifiée comme « tabi3iya15 », naturelle, permettant un retour vers une manière de « manger comme avant » ; et font l’éloge d’une tradition culinaire, « la nôtre » (dialna) et du pays (bled). « Il faut revenir à nos traditions… on y découvrira des trésors…des choses que les autres, ailleurs, en Occident se plaisent à nommer moderne » (Mohammed, formateur, 36 ans).
48On assiste aujourd’hui à une réhabilitation d’une alimentation rurale et d’un retour vers des catégories alimentaires peu appréciées par le passé (stigmatisées car rurales, rustiques et exemptes de raffinement) mais qui figurent désormais parmi les produits à la mode. L’avoine, le pain complet, les farines complètes, les légumineuses, les fèves, ou encore les lentilles, reviennent au goût du jour comme emblèmes d’une alimentation saine et « moderne » comme le disait notre interlocuteur. Ce retour s’illustre aussi par la réintroduction de préparations et techniques culinaires dites « naturelles » : ustensiles en argile, cuisson lente, notamment au charbon (brasero), etc. Perrine Vandenbroucke et Claire Delfosse (2019) ont observé en France, en milieu rural, ce même type de réinvestissement d’un ensemble de savoir-faire, particulièrement autour du végétal.
49L’intérêt émergent pour une consommation « bio » et « naturelle » est bien visible dans la ville de Casablanca. Plusieurs enseignes de distribution, ainsi que celles spécialisées dans les produits fermiers et provenant d’une agriculture raisonnée (marque « chergui », issus des domaines de la famille royale) ou labellisée « bio » (marque « la vie claire ») sont en train de capter une demande croissante au sein des catégories aisées de la société marocaine.
50Pour les populations à budget limité, l’accès à ce type de consommation passe par des modes d’organisation collective (achats groupés, mobilisation des liens marchands plus ou moins directs avec le monde rural via les marchés de plein vent, les ventes directes, les échanges par les réseaux familiaux, etc.). Cette population consolide en cela le lien avec leurs régions d’origine et leurs productions domestiques et familiales.
51L’appellation même de produit « traditionnel » devient, pour certains, une valeur en soi et incompatible avec une culture marchande : « Je n’achète pas d’amlou ou d’huile d’argan. Je les reçois de la famille qui est restée dans la région d’Essaouira. Quand tu es imprégné de ce goût authentique, de cette huile et cet amlou… mmmm … ce goût si particulier, tu peux difficilement le comparer avec les mêmes produits commercialisés en tant que produits d’origine et fabriqués selon la tradition. Désolé, mais il n’y a aucun rapport ! » (Marchand de légumes-36 ans).
52Quoi qu’il en soit, « l’alimentation des citadins est finalement toujours dans un entre-deux : l’ouverture des familles aux nouvelles formes alimentaires et l’importance de l’alimentation comme patrimoine reçu et passé de génération en génération » (Soula et al. 2020, p. 16).
53L’alimentation-plaisir (makla zwina) est porteuse de valeurs d’authenticité, de naturalité, de simplicité, de commensalité et de savoir-faire féminins. Des valeurs sont ainsi revisitées et articulés autour du « bien-être » et du plaisir de manger et de se préserver des effets ressentis comme néfastes de l’alimentation « d’aujourd’hui ».
- 16 Rfissa ou trid est un mets marocain, à base de messemen, de poulet et d’une sauce contenant de l’oi (...)
54Ainsi que l’attestent ces extraits d’entretiens, l’alimentation d’aujourd’hui (makla dial daba) est reliée à une temporalité inscrite dans un espace-temps de plus en plus globalisé : « Regarde, chez nous les pauvres mangent comme les riches d’ailleurs, mais ils n’en ont pas conscience : des légumes frais, des légumineuses, des sardines juste pêchées. Le tout « fait maison » : le pain, les crêpes (rghaifs), la soupe (harira). Même celui qui n’a rien, rien du tout, il prendra du thé à la menthe, des olives et du pain maison, ou une rfissa16 ».
55« Quand je vois à la télévision comment les américains se nourrissent, j’en ai un haut-le-cœur… et cette obésité, c’est choquant. Mais c’est le résultat de ce qu’ils ont semé : de leur nourriture, de leur agriculture. Il faudra que chez nous, on fasse très attention, le progrès c’est aussi cela. » (M., éducateur, 37 ans).
56« Partout, les maladies graves vont crescendo. Tu regardes la télévision et tu te dis, ça va bien chez nous, on mange encore une nourriture « vraie » (maqla dial bessah), vivante (haya) et fraiche (triya) » (conversation informelle au marché).
57« Ici, on peut encore manger une alimentation qui ne nuit pas à notre santé (makla meziana) et se préparer une bonne alimentation (makla zwina) » (Aicha, employée de maison, 45 ans).
58On remarquera ici ce va-et-vient entre une alimentation zwina (bonne à manger) et une alimentation meziana (saine et bonne pour la santé) : une sorte d’équilibre que les mangeurs essaient de trouver au moyen d’arbitrages et d’adaptations : « En semaine, on se surveille, on fait attention et on se lâche en fin de semaine. On se fait plaisir avec des plats bien de chez nous à la maison, chez ma mère ou ma belle-mère : rfissa, couscous, tajine, ou on sort pour se régaler avec de bonnes grillades de viande ou des fritures de poisson » (Fatiha, secrétaire, 34 ans, mère de deux enfants).
59L’alimentation beldi et l’alimentation de la maison (makla dial dar) semblent être investies des mêmes qualités : une alimentation qui ne porte pas préjudice au corps et qui est bénéfique autant pour la santé que par le plaisir qu’elle procure. En définitive, les produits issus de la tradition locale seraient considérés comme étant une référence clé du « bon à manger » alliant santé et plaisir. Ils seraient même un rempart contre les maladies. Au cours d’un focus-group, nous rencontrons une jeune trentenaire, Leila, qui nous confie son histoire. Il y a quelques années, elle a voulu perdre du poids et a entamé un régime drastique. Pour ce faire, elle a arrêté de manger « la bonne cuisine de chez elle » qu’elle jugeait alors « trop grasse, trop calorique ». Quelques mois plus tard, Leila est tombée gravement malade. Elle a fait une pancréatite aigüe. Ce régime avait abîmé son foie. Voici alors comment elle conclut son récit : « j’ai arrêté de manger la nourriture du bled et je me suis exposée à la maladie ».
- 17 L’alimentation a, de tous temps, été l’objet d’inquiétudes, ce dont témoigne l’histoire des peurs a (...)
60À l’instar de Leila, on peut observer, ces dernières décennies, le développement d’un mouvement de fond qui traverse la société marocaine et qui s’est diffusé auprès des diverses couches sociales autour de la « nourriture saine », du « fait maison » et de ses bienfaits. « Dans plusieurs pays du monde, le rejet des produits alimentaires industriels se traduit par un nouvel engouement pour la cuisine, qui permet de consommer des plats fraîchement préparés à partir de produits alimentaires bruts ou peu transformés ». La cuisine domestique (ou le « fait-maison) […] s’inscrit dans un imaginaire positif et se trouve à cet égard particulièrement valorisée (Dasgupta et al. 2021, p. 216). À Casablanca, une certaine crainte semble désormais de plus en plus s’exprimer autour de l’acte de manger, générant de nouveaux discours sur les rapports de l’alimentation au bien-être et à la santé 17 : « Le corps humain s’affaiblit de plus en plus avec cette alimentation moderne. Avant, le fait de ne consommer que des produits alimentaires beldi, naturels (tabi3i), ça se ressentait au niveau de la force et la résistance du corps. Regarde nos ainés, ils sont plus solides que nous » (M., sans emploi rémunéré, 45 ans, mère de famille).
61Ainsi, on observe une hausse de la consommation de produits alimentaires biologiques à Casablanca, une tendance de plus en plus en vogue, principalement auprès de familles à niveau de revenu supérieur. Cette tendance s’inscrit d’une part dans une remise en cause de l’alimentation industrialisée et, d’autre part, dans les nouvelles manières de manger issues de la sphère globale (végétarisme, bio, véganisme, pratiques de jeûne, etc.), dans une approche d’ « optimisation de soi » (Dalgalarrondo et Fournier 2019) pour une population aisée, éduquée et urbaine. Mais cette tendance s’inscrit également dans les habitudes alimentaires et culinaires locales en mettant en avant des habitudes et savoir-faire de tradition locale (beldi). La tendance bio rencontre ainsi le beldi, permettant de s’ouvrir au monde rural et à ses productions. Il peut s’agir d’effets de mode et de consommation distinctive mais aussi de prise de conscience de l’environnement alimentaire dans une recherche d’équilibre entre un mode de consommation éthique et plus sain, et une recherche de plaisir et de naturalité. À l’instar de la notion de « terroir » en France, l’attrait pour ces productions est une réaction à l’évolution de nos sociétés (Bérard et Marcheney 2004).
62Cette suspicion et cette méfiance des Casablancais à l’égard de l’alimentation « moderne » et industrielle, dans ce que cela induit comme peurs, stress et culpabilité, chez les femmes notamment, est aussi alimenté par les discours de ceux que nous appellerons des « prédicateurs » de l’alimentation, qui puisent leurs fondements dans des référentiels religieux et identitaires, tendant à orienter les pratiques culinaires vers un « retour au naturel », à l’authenticité, aux traditions et aux valeurs qui les sous-tendent. Une interlocutrice, enseignante âgée de 38 ans, met en lien une suspicion à l’égard de conservateurs, additifs - utilisés par l’industrie agroalimentaire - et la progression de certaines maladies graves comme le cancer, le diabète ou encore le cholestérol. Elle nous dit :
« Moi, je cherche tout ce qui est bon pour la santé, je vois que les maladies se propagent de plus en plus alors qu’à l’époque il n’y avait pas ce taux de maladies. C’est vrai qu’au sein de ma famille, il n’y a aucun cas de maladie mais ce que j’entends dire ailleurs me laisse réfléchir aux causes de ces maladies : d’où viennent-elles ? Même les émissions qu’on diffuse de nos jours, disent que la vraie cause de certaines maladies est due à la consommation des produits industriels et l’abandon des produits naturels ».
63On voit bien que l’anxiété ressentie par cette interlocutrice est amplifiée, voire alimentée par l’influence des nouveaux prescripteurs et à travers certains nouveaux médias et réseaux sociaux (Facebook, WhatsApp et YouTube notamment), dont la notoriété est grandissante auprès des femmes rencontrées, plus généralement auprès de femmes appartenant aux catégories socio-économiques modestes et moyennes.
64Une des figures les plus emblématiques des prescripteurs « savants » se définit comme docteur spécialiste en nutrition. Son influence est particulièrement forte. Il jouit actuellement d’une grande notoriété : « Je lis, j’écoute ce Docteur, je reçois ses vidéos. Je lis pour m’informer et je m’instruis. Je lis et regarde tout ce que je reçois par WhatsApp... Avant je ne connaissais pas tout cela. Aujourd’hui, on ne peut pas rester dans l’ignorance » (Farid, commerçant, 28 ans).
65Dans la bouche de nos interlocuteurs, cet homme est d’abord présenté comme un scientifique (3alem - docteur), ayant la maitrise de savoirs autour de la nutrition (taghdia), l’alimentation (makla) et des plantes. Il aurait ensuite un profil charismatique, « qui sait parler aux gens » et « qui se fait comprendre », et « se fait entendre ». Enfin, malgré les pressions supposées qui s’exerceraient sur lui, « il n’a peur de personne », « croit en ce qu’il dit ». « Il est armé de son savoir » : « Il n’a rien à gagner en fait en sensibilisant les gens sur les méfaits des conservateurs alimentaires (al mawad al hafida). Il te dit : n’utilise plus la cocotte-minute, mange ce qui est beldi, mangez la hsouwa d’orge au petit déjeuner, prenez de l’avoine, du pain complet avec de la levure beldia » (conseillère religieuse – Mourchida, 44 ans, mère de 4 enfants).
66Il aurait également le mérite d’utiliser un langage simple, accessible, tout en puisant dans des registres scientifiques, religieux et de savoir-faire médicinaux et culinaires empruntés à la tradition. Son discours réhabilite ainsi certains aliments et recettes qui ont connu une période de disgrâce. Cette revalorisation marque le retour de la nourriture des populations rurales : le pain complet, l’avoine, hsouwa (semoule de blé, d’orge, d’avoine), bissara et féculents, ainsi que les légumineuses.
67Mais ce faisant, cet homme participe aussi au renforcement de l’ancrage des femmes dans leur rôle traditionnel. En consacrant et en renforçant le rôle des femmes et des mères comme responsables de la vie domestique et garantes de l’équilibre et de la qualité de ce que la famille mange, il les investit également d’un devoir de gardienne de mémoire : sauvegarder, perpétuer et réhabiliter la mémoire de pratiques « ancestrales de nos aïeux », culinaires et médicinales.
68En raison des migrations internes et internationales, Casablanca jouit d’une importante diversité alimentaire. Au quotidien, les habitudes alimentaires de nos interlocuteurs sont empreintes de références multiples locales et/ou venues de l’extérieur. Malgré ce brassage, et alors que l’on aurait pu croire à la thèse de l’occidentalisation du régime alimentaire marocain (les bienfaits d’une meilleure qualité sanitaire, l’attrait pour des produits plus chers ou issus de pays plus riches) – souvent reliée aux théories de la transition alimentaire, nos analyses montrent au contraire des Casablancais très attachés à leur région d’origine. Ils ramènent alors constamment avec eux, lors de leurs déplacements au « bled », des produits « bons pour la santé » et « savoureux », parés de toutes les vertus et largement associés au « bien manger ». Nos enquêtés leur reconnaissent un goût que l’on ne retrouve pas dans les aliments équivalents produits en ville, mais, au-delà, ils brandissent ces produits comme le signe d’une identité « traditionnelle » marocaine largement valorisée. Par contraste, les produits urbains et industriels sont perçus comme dénués de grandes qualités. Il y aurait donc non seulement un attachement au beldi mais aussi une contestation, voire une stigmatisation des produits industriels. Ainsi, un produit beldi sera toujours valorisé sur les plans nutritionnel et gustatif par rapport à un produit issu de l’industrie, qui sera essentiellement consommé pour sa praticité et sa qualité sanitaire.
69On assiste alors à des discours réhabilitant l’alimentation rurale (Crenn 2006) et faisant de la ville un lieu antinomique au « bon goût » des aliments. Mais ces nouvelles préoccupations environnementales et de santé se développent dans un contexte global de défiance envers le système agro-industriel soutenu, voire maintenu par de nouvelles figures de l’« alimentation santé » qui font le buzz sur les réseaux sociaux marocains et prêchent en faveur d’un « retour à une alimentation traditionnelle ».
70Dans les faits, on observe alors une société urbaine marocaine tiraillée entre des injonctions d’attachement aux traditions et des discours de rejet des produits industriels, tout en ayant une consommation de ces mêmes produits dans leur vie quotidienne. S’agit-il d’une résistance nostalgique face à un monde urbain porteur de nouveaux risques et d’incertitudes du fait des rapports distendus à l’alimentation ? S’agit-il d’un discours qui compense une consommation de produits industriels en montrant qu’on n’est pas dupe de la qualité de ces produits ? S’agit-il d’une nouvelle tendance de retour vers les terroirs, vers le local, qui accompagne une critique de la mondialisation, comme on le voit ailleurs en Occident ? Probablement tout cela à la fois, car les mangeurs urbains savent créer des espaces entre-deux qui leur permettent de gérer les multiples injonctions auxquelles ils doivent sans arrêt faire face. Le souci de « bien manger » se situe à un double niveau : dans un objectif de santé, mais aussi par attachement au goût et aux traditions culinaires. Et les discours ambiants, sous-tendus par des figures médiatiques, mettent bien souvent les mangeurs sous pression. Cela provoque des discours de peur et de crainte de la maladie chez les mangeurs, qui se soumettent à la nécessité de se nourrir sainement. Ce phénomène est exacerbé chez les classes modestes et moyennes qui connaissent ce qui est « bon à manger » mais qui n’ont pas toujours les moyens d’y accéder, ce qui les pousse à user d’ingéniosité pour disposer d’aliments de qualité.