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Kerner, Chou & Warmind: Commensality; from Everyday Food to Feast

Sandrine Ruhlmann

Full text

Suzanne KERNER, Cynthia CHOU, and Morten WARMIND, 2015. Commensality. From Everyday Food to Feast. London, New Delhi, New York, Sydney: Bloomsbury, 277p., ISBN: 978-0-85785-736-1.

  • 1 En se limitant à l’Asie, cf. Marie-Claude Mahias (1985) sur le système culinaire des Jaïna de l’Ind (...)

1Commensality. From Everyday Food to Feast est, comme son titre l’indique, un ouvrage consacré à la commensalité ordinaire et extraordinaire. Dirigé par une équipe pluridisciplinaire, Suzanne Kerner, archéologue, Cynthia Chou, spécialiste de l’Asie du Sud et Morten Warmind, sociologue des religions, ce recueil présente des contributions issues d’un séminaire tenu en 2011 et financé par l’Institute for Cross-Cultural and Regional Studies de Copenhague. Il a pour vocation, nous disent les responsables du volume, de combler un manque dans l’étude de la commensalité, généralement envisagée par les archéologues, historiens, sociologues et anthropologues sous son aspect le plus discriminant : le repas de fête, le festin ou le banquet. Or, ainsi que les nombreux contributeurs appartenant à l’une de ces disciplines, le montrent, la commensalité – littéralement l’acte de manger à la même table (Lat. mensa) bien qu’elle ne se déroule pas nécessairement autour d’une table – relève avant tout du quotidien. De ce fait, elle touche à l’intimité des membres d’un foyer domestique avant de concerner toute personne de l’extérieur, que celle-ci soit un parent proche ou éloigné, un allié quelconque ou un étranger. C’est ce qu’ont étudié de très nombreux anthropologues dans toutes les parties du monde à travers, notamment mais pas uniquement, des travaux monographiques1.

2L’ouvrage respecte l’objectif fixé autant que faire se peut, car les archéologues et les historiens en particulier doivent faire avec des trous, des creux, des manques. Ils ne peuvent pas couvrir toute une période et récolter des données de manière uniforme sur l’axe de la diachronie. Ainsi, pour combler certaines lacunes, des contributeurs recourent au croisement de données archéologiques et historiques ou anthropologiques de manière à cerner la commensalité d’une manière plus complète, et ce à partir de différents scénarios (re)constitués.

3Dans leur introduction, Suzanne Kerner et Cynthia Chou font le tour de la question des précurseurs et des principaux auteurs qui se sont intéressés à l’étude de l’alimentation (Smith, Mauss, Durkheim, puis Lévi-Strauss, Richards, Douglas, et plus récemment Bourdieu, Fischler et Appadurai). Selon Kerner et Chou, beaucoup d’entre eux ont axé leur analyse sur des couples d’opposition, traditionnel/moderne, occidental/tribal, festif/ordinaire.

4Pour saisir la praxis de la commensalité, qui est à l’évidence universelle, les auteurs du présent volume l’appréhendent comme un « fait social total ». Au fil des chapitres de l’ouvrage, on constate comment, dans les sociétés ou groupes sociaux, la commensalité touche à tous les aspects de la vie sociale : sociaux, économiques, politiques, religieux, moraux, juridiques, esthétiques, etc. L’objectif est d’étudier les pratiques et les règles de la commensalité en partant du quotidien, c’est-à-dire, à partir de sa forme élémentaire. Celle-ci sert de référence pour étudier les autres modalités de commensalité existantes (p. 3).

5Pour la sélection des chapitres, l’équipe de direction du volume a eu recours à une approche « holistique ou aux multiples facettes » visant à démontrer la « portée universelle et historique de l’étude du comportement commensal humain » (p. 3). La commensalité apparaît, de fait, comme un élément fondamental dans chaque coin du monde où les contributions nous emmènent : différentes contrées d’Europe, Turquie ou Proche Orient, États-Unis d’Amérique, Bolivie, Chine et Asie du Sud-Est.

6L’ouvrage comprend trois parties et un total de seize chapitres. La première partie, qui contient cinq chapitres, concerne la commensalité quotidienne. On y traite de sa dimension sociale, de l’inclusion et l’exclusion de membres de la société et du renforcement des liens sociaux par le biais du partage de la nourriture. La seconde partie, qui comprend quatre contributions, examine la commensalité extraordinaire et la forme qu’elle revêt selon le contexte historique, social, rituel, religieux, etc. Enfin, la troisième partie, composée de sept chapitres, explore les aspects sociaux et politiques de la commensalité.

7Tan Chee-Beng ouvre la première partie sur la commensalité quotidienne. La considérant comme une institution sociale humaine, elle en propose une typologie : la commensalité domestique, fermée sur les membres du foyer domestique ; la commensalité familiale, plus étendue ; la commensalité d’hospitalité, très justement comprise comme une « extension de la commensalité domestique » (p. 25) et ouvrant sur la commensalité communautaire. L’auteur distingue également la commensalité cérémonielle et la commensalité religieuse, incluant ainsi les ancêtres et diverses autres entités spirituelles. Enfin, elle prend en compte la commensalité à caractère politique. Bien entendu, la commensalité peut prendre différentes formes au sein de chacune de ces catégories et celles-ci ne sont pas étanches. Ainsi, en contexte funéraire, la commensalité peut être à la fois familiale et religieuse, ou communautaire et politique.

  • 2 Notamment les travaux de D. Bonnet, Ch.-É. De Suremain, S. Gojard, S. Lallemand, J. Rabain, É. Razy (...)

8Penny Van Esterik présente un outil conceptuel pour étudier la commensalité, celui des cercles commensaux (p. 33-34). Le plus élémentaire est l’allaitement, la première nourriture étant celle consommée in utero, « deux grands oubliés des études anthropologiques sur l’alimentation », nous dit l’auteure – bien qu’il existe une littérature consacrée à ces sujets depuis les années 19802. Les cercles commensaux sont divisés en deux grandes catégories : la commensalité intrinsèque, qui répond à des besoins physiologiques, et la commensalité incorporée, inscrite dans la culture. Les cercles reposent sur différentes modalités du partage de la nourriture et des repas qui incluent ou excluent des personnes selon que la commensalité concerne le duo mère-nourrisson, le groupe domestique, la parenté, la communauté ou des étrangers.

9Boris Andersen s’intéresse quant à lui aux dimensions sociales, mentales, physiques ou spatiales de l’alimentation et de la commensalité chez les jeunes Danois. S’appuyant entre autres sur les travaux de Claude Fischler (2008) comparant les comportements alimentaires quotidiens des Français, des Italiens, des Anglais et des Américains, il pointe l’importance du plaisir de manger et du danger de manger seul, l’insuffisance ou l’absence du premier ayant pour conséquence le développement de l’obésité.

10Dans un autre registre, Yvonne le Grand examine la commensalité activiste. Elle nous convie à des dîners vegan, composés de produits bio, locaux, non génétiquement modifiés, préparés chaque semaine par des volontaires d’une organisation environnementale non gouvernementale de Lisbonne (Portugal). Prenant des allures de rituel, l’auteure nous montre comment la commensalité déployée lors de ce dîner hebdomadaire est « l’expression d’une identité et d’une communauté », ainsi qu’« une interface pour échanger des idées, des opinions et des histoires » (p. 59). Le partage d’une nourriture spécifique est ici un outil politique stratégique, mobilisé sur une place temporaire au profit d’une résistance écologique.

11Pour conclure la première partie, Maria Bianca D’Anna et Carolin Jauss comparent les pratiques alimentaires de deux cultures à partir d’une étude « des récipients culinaires, des éléments architecturaux et de l’emplacement des foyers de cuisson » (p. 84) de deux sites archéologiques de Mésopotamie (datés de -4000 av. JC.), l’un au nord-est de l’Anatolie (Arslantep), l’autre au sud-ouest de l’Iran (Chogha Mish). Les auteures dégagent plusieurs scénarios possibles qui, chacun, révèle d’anciennes pratiques commensales ordinaires et extraordinaires. Plongés au cœur de deux cultures matérielles, elles nous donnent à voir comment, où, quand et qui préparait quels plats pour qui, et comment cela déterminait les pratiques commensales proprement dites.

12Cette première partie explicite comment l’étude de la commensalité ordinaire doit précéder (notamment pour mieux en cerner toutes les composantes) celle de la commensalité d’exception, qui est l’objet de la deuxième partie. Jusqu’à présent étudiée par des ethnologues, la « commensalité spéciale », pour reprendre le titre de cette section de l’ouvrage, est ici exclusivement traitée du point de vue archéologique et historique.

13Katheryn C. Twiss introduit les questions de méthodologie qui se posent en archéologie de l’alimentation, comme la constitution de catégories de pratiques alimentaires, en particulier la définition et l’identification du repas de fête.

14À partir de sources historiques, journalistiques, littéraires et cinématographiques, Paul Freedman compare les banquets médiévaux et contemporains, en Europe et en Amérique. Il axe son analyse sur l’excès (plats copieux, rares, coûteux, complexes à préparer) et la hiérarchie des convives (selon l’âge, le sexe, le rang social, le métier, etc.) Par définition festifs, et autrefois publics et ostentatoires, les banquets prenaient parfois la tournure d’un combat ou d’une compétition. Leur déroulement était une « combinaison d’ordre et de chaos » (p. 104). Devenus une affaire privée, ils ont perdu leur dimension hiérarchique et se définissent désormais par la qualité originale, créative et esthétique de la nourriture.

15Alexandra Fletcher et Stuart Campbell nous replongent dans la culture matérielle. Ils présentent une analyse des pratiques funéraires et festives de la fin du Néolithique sur le site Domuztepe (sud-est de la Turquie). Ils se penchent sur les éléments architecturaux (fosses, terrasses), l’emplacement des foyers, les usages des céramiques, en fonction de fragments rassemblés et de traces (d’indication de cuisson, de consommation ou de stockage) relevées sur les parois externes et internes, ainsi que des restes de repas (os d’animaux) ou d’offrandes de nourriture en différents points du site. À partir des multiples scénarios établis, l’objectif est de montrer que le contexte et le caractère d’un échantillon induisent l’interprétation des usages des matériaux étudiés. Les auteurs aimeraient que cesse l’éternel – pour ne pas dire sempiternel – débat qui oppose les pratiques extraordinaires et ordinaires, les pratiques rituelles et non rituelles, chaque élément de fouille pouvant se rapporter à l’une ou l’autre catégorie de faits, puisque ces catégories ne s’opposent pas, la première étant dans la continuité de l’autre.

16C’est ce que nous confirme d’ailleurs la contribution de Suzanne Kerner, qui clôt cette partie sur le thème des boissons, en l’occurrence la consommation d’alcool au Chalcolithique, au Levant Sud. Les différents récipients (forme et taille) donnent des indications sur le contexte de la consommation (individuelle ou collective, ordinaire ou extraordinaire, rituelle ou non rituelle), le rang social des consommateurs et les changements survenus dans l’organisation sociale et politique d’un groupe, en lien avec la question de l’identité (individuelle, familiale, communautaire).

17La troisième et dernière partie du volume est majoritairement ethnographique. Les sept chapitres mettent l’accent sur le rôle identitaire de la nourriture et sur les aspects sociaux et politiques de la commensalité.

18Cynthia Chou relate comment, à Singapour, un plat ordinaire devient un plat identitaire. S’inspirant des travaux d’Arjun Appadurai (1981) concernant les relations entre représentations collectives, identités et système alimentaire, l’auteur aborde la question du franchissement des barrières géographiques, culturelles, sociales, économiques et politiques à travers l’histoire de l’alimentation à Singapour, de l’époque coloniale à nos jours. À Singapour, les emprunts et les innovations alimentaires permettent de modifier des modèles de hiérarchisation et de redéfinir des relations de pouvoir. Ainsi, un plat humble et quotidien, le riz au poulet, est porté au rang de symbole national et utilisé comme étendard politique et identitaire. Ce chapitre illustre le pouvoir accordé à l’alimentation dans la construction des identités collectives et des revendications identitaires et politiques.

19Hanne Nymann nous transporte au second millénaire av. JC. à Mari, une ancienne ville babylonienne, et nous livre un bel exemple de commensalité politique. Bien que les textes cunéiformes étudiés ne permettent pas de déterminer comment les criquets et les truffes étaient préparés et servis, à partir des preuves de leur consommation l’auteure propose une intéressante analyse des relations entre le royaume sédentaire du roi Zimri-Lim et les populations nomades des alentours. Elle suggère que le roi a pu maintenir son autorité sur ces populations grâce aux alliances nouées et à l’intégration d’éléments de la culture alimentaire nomade dans la haute cuisine royale.

20Dans le chapitre suivant, fondé sur une étude menée dans les Andes boliviennes contemporaines, Cornelia A. Nell confirme le rôle de la préparation, de la consommation et du partage de la nourriture dans l’établissement des relations sociales au quotidien, ainsi que la place centrale occupée par la maîtresse de maison dans ce processus. Dans l’acte de partager ou non de la nourriture, les femmes montrent qu’elles approuvent, ou désapprouvent, l’établissement ou le maintien d’une relation avec telle personne ou telle famille, ce qui leur confère un pouvoir non négligeable dans la structuration des relations sociales.

21Dans un autre contexte ordinaire, Astrid Møller-Olsen nous fait goûter aux alcools chinois à travers l’analyse de la nouvelle Liquorland, de Mo Yan, parue en 1992. Inspirée par Roland Barthes, qui considère la nourriture et la boisson comme un système de communication et une institution sociale, Møller-Olsen distingue trois institutions ou cultures du boire de l’alcool en Chine : le boire commensal, le boire poétique et le boire héroïque (p. 177). Ces schèmes constituent trois identités spécifiques selon les modalités de consommation incarnées par les personnages principaux de la fiction.

22Jordan D. Rosenblum présente à son tour une analyse singulière en étudiant les justifications intérieures et extérieures des habitudes alimentaires, précisément celles résultant des interprétations des Hébreux qui suivent les lois juives de la kashrout. De fait, le texte de la Bible ne comporte pas de justifications explicites ou satisfaisantes des règles et restrictions alimentaires énoncées (p. 189-190), comme la loi interdisant de cuire la viande dans le lait de sa mère (p. 190). En croisant des textes explicatifs des lois de la kashrout, l’auteur montre comment un groupe construit des codes alimentaires et comment les justifications extérieures (celles des « étrangers ») et intérieures (celles de la tradition rabbinique) diffèrent de ces codes.

23Suit une autre analyse, du point de vue intérieur, des aspects religieux des pratiques alimentaires, cette fois-ci chez les Chrétiens, à la fin de l’Empire romain. Le processus de christianisation s’est déroulé sur plusieurs siècles et Morten Warmind explique que les Chrétiens se seraient distingués des païens et définis en tant que Chrétiens par ou en relation à l’alimentation, et ce de deux principales manières : en refusant de participer aux sacrifices ou de manger de la viande sacrificielle et en participant à des repas conventuels tenus en secret (p. 195). Il en résulte la construction d’une identité chrétienne fondée sur l’ascétisme. L’auteur souligne, à juste titre, que refuser de prendre part à un repas ou à toute forme de commensalité ne fait que renforcer l’importance du manger ensemble (p. 199).

24Ingvild Sœlid Gelius clôt la dernière partie, ainsi que l’ouvrage, avec une analyse structuraliste et anthropologique du repas rituel dans trois religions du monde méditerranéen : christianisme, manichéisme, mithraïsme. Elle montre comment, dans l’Empire romain, les repas, l’alimentation et la commensalité étaient utilisés dans la polémique de manière à créer des identités religieuses et à maintenir les frontières entre les groupes (p. 203). En somme, le partage alimentaire consistait à hiérarchiser les convives et à soutenir les hiérarchies ; il permettait également d’établir une communication avec des entités spirituelles et de relier le passé, le présent et le futur, par exemple par le biais de l’incorporation du corps du Christ (pain et vin, puis hostie) à l’occasion de l’Eucharistie. Les repas rituels, les sacrificiels en particulier, permettent à une communauté de créer son identité religieuse et de la renforcer en maintenant les autres communautés à l’écart (p. 208). Cela a été explicité par Détienne et Vernant, à travers l’analyse du rôle du sacrifice animal et de la consommation de la viande sacrificielle d’animaux domestiques dans le monde grec – les Grecs consommant de la viande cuite, tandis que d’autres peuples mangeaient de la viande d’animaux sauvages, et d’autres encore étaient végétariens, non pas par considération pour l’animal, mais pour se différencier d’autres groupes humains (p. 209). Ce processus de distinction par l’alimentation peut s’observer au sein même d’un groupe (p. 211) qui crée de nouvelles règles alimentaires pouvant prendre la forme d’une pratique qualifiée de déviante, opérant ainsi un franchissement de barrière entre le pur et l’impur, ou le comestible et le non comestible (cannibalisme ou nourriture déviante, inceste ou sexualité déviante, etc.). Tout est, nous dit l’auteure, une question d’interprétation des règles et des pratiques des uns et des autres groupes (p. 215).

25Suzanne Kerner, Cynthia Chou et Morten Warmind offrent un bel ouvrage qui rend hommage à la commensalité de manière exemplaire, grâce à son approche pluridisciplinaire et multi-située. Le paradigme qui distingue les pratiques alimentaires ordinaires et extraordinaires, convenant que des premières découlent des éléments de compréhension des secondes, informe l’ensemble des contributions de l’ouvrage. L’élément clef consiste toutefois à saisir les grands principes que les sociétés établissent autour de la pratique de la commensalité. On retient de cet ouvrage qu’on ne peut pas définir la commensalité uniquement comme l’acte de manger à la même table ou l’acte de manger ensemble. On retient également que la commensalité n’est pas nécessairement synonyme de convivialité et de relation amicale. Les traits ou caractéristiques de la commensalité permettent à des sociétés de créer des identités et de les faire évoluer, tout en maintenant des spécificités qui leur permettent de se distinguer des autres. L’alimentation est indéniablement un outil de revendication identitaire, un moyen de résister, un outil politique.

26Les trois parties sont certes un peu inégales en nombres de chapitres et de pages. Elles font faire de grands sauts au lecteur tant dans le temps que dans l’espace, autrement dit d’une culture à une autre, ce qui peut le gêner ou le dérouter. Cependant, la méthodologie et le raisonnement adoptés sont tenus du début jusqu’à la fin de l’ouvrage. De même, l’ambitieux objectif de délivrer une analyse pluridisciplinaire de la commensalité, exercice au combien ardu, est atteint. L’écriture de chacun des auteurs est fluide et rend la lecture aisée, y compris lorsqu’elle se doit d’être technique, comme chez les archéologues. Les notes sont regroupées en fin d’ouvrage ; ce choix ne facilite guère la lecture, mais c’est sans doute le seul bémol que je puisse énoncer. La bibliographie, commune à tous les chapitres et présentée à la fin de l’ouvrage, est sommaire ; à défaut d’être exhaustive, elle comprend les ouvrages de référence concernant la question de la commensalité, pour chacune des disciplines. Les références sont employées et citées à juste titre dans l’ensemble des contributions.

27Je ne dirai pas que nous avons là le premier collectif consacré à la commensalité, car il en existe déjà de nombreux, tous aussi remarquables, croisant les regards disciplinaires pour mener une réflexion commune sur les modalités de consommation des repas quotidiens ou d’exception, des plats et des boissons (dont l’alcool), en contexte rituel religieux ou profane, chez des sociétés sédentaires ou nomades de différents continents, du paléolithique à nos jours. Côté français, et pour n’en citer que quelques-uns, je pense aux ouvrages Le temps de manger : alimentation, emploi du temps et rythmes sociaux (Aymard, Grignon, Sabban, 1993), De la voûte céleste au terroir, du jardin au foyer. Mosaïques sociographiques (Koechlin, Sigaut, Thomas, Toffin, 1987), Cuisines, reflets des sociétés (Bataille-Benguigui et Cousin, 1996), Du feu originel aux nouvelles cuissons. Pratiques, techniques, rôles sociaux (Williot, 2015). J’ajoute à cette petite liste indicative les colloques pluridisciplinaires publiés de l’Observatoire CNIEL des Habitudes Alimentaires et ceux, destinés à un plus grand public, de l’Institut Européen d’Histoire et des Cultures de l’Alimentation. Enfin, on peut citer les numéros thématiques des revues Anthropology of Food et Techniques & Culture. Côté américain, cet ouvrage m’évoque notamment celui édité en 2001 par Dietler et Hayden, Feasts: Archaeological and Ethnographic Perspectives on Food, Politics, and Power, qui présente des analyses archéologiques et ethnographiques sur la consommation communautaire, du Proche-Orient ancien à l’Amérique du Nord, pour révéler entre autres le caractère éminemment politique de la fête, espace-temps où sont scellées des alliances, où s’établit un pouvoir politique et où se crée une suprématie économique. Ces ouvrages, colloques et revues attestent de l’intérêt des chercheurs en sciences humaines et sociales pour les dimensions sociale, symbolique, esthétique, politique et identitaire de l’alimentation, appréhendée sous l’angle de conceptions telles que la commensalité, la sociabilité, le partage et/ou l’hospitalité.

28Le présent ouvrage apporte incontestablement une belle contribution à l’étude des pratiques alimentaires. Commensality. From Everyday Food to Feast nous fait voyager de cultures matérielles en systèmes alimentaires, et nous en sortons enrichis. Bien plus encore, cet ouvrage présente la grande qualité de réunir la curiosité de tous autour d’un objet qui nous préoccupe et nous préoccupera encore longtemps, parce que la commensalité est au cœur d’enjeux sociétaux mondiaux, économiques, écologiques, éthiques, religieux, identitaires, politiques, sans cesse réactivés et renouvelés.

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Bibliography

APPADURAI A. 1981 « Gastro-Politics in Hindu South Asia. » American Ethnologist, 8 (3): 494-511.

AYMARD M., GRIGNON Cl., SABBAN Fr. 1993 Le temps de manger : alimentation, emploi du temps et rythmes sociaux. Paris : INRA, MSH.

Bataille-Benguigui M.-Cl., COUSIN Fr. 1996 Cuisines, reflets des sociétés. Paris : Sépia, Musée de l’Homme.

DIETLER M., HAYDEN B. (eds.) 2001 Feasts: Archaeological and Ethnographic Perspectives on Food, Politics, and Power. Washington, DC: Smithsonian Institution Press.

FISCHLER C., MASSON E. 2008 Manger. Français, Européens et Américains face à l'alimentation, Paris : Odile Jacob.

Koechlin B., Sigaut Fr., Thomas J.M.C., Toffin G. (eds.) 1987 De la voûte céleste au terroir, du jardin au foyer. Mosaïques sociographiques. Mélanges offerts à Lucien Bernot. Paris : EHESS.

MAHIAS M.-Cl. 1985 Délivrance et convivialité. Le système culinaire des Jaïna. Paris : MSH.

RUHLMANN S. 2015 L’appel du bonheur. Le partage alimentaire mongol. Paris : CEMS-EPHE.

SUREMAIN (de) Ch.-É. & RAZY É. 2012 : « Alimentation de l’enfant » in Dictionnaire des cultures alimentaires (Poulain, J.-P. ed.) : 451-458. Paris : Presses Universitaires de France.

WILLIOT J-P. 2015 Du feu originel aux nouvelles cuissons. Pratiques, techniques, rôles sociaux. Europe alimentaire, 7. Bruxelles : Peter Lang.

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Notes

1 En se limitant à l’Asie, cf. Marie-Claude Mahias (1985) sur le système culinaire des Jaïna de l’Inde du Nord ou Sandrine Ruhlmann (2015) sur les pratiques alimentaires et la conception du partage de la nourriture des Halh de Mongolie.

2 Notamment les travaux de D. Bonnet, Ch.-É. De Suremain, S. Gojard, S. Lallemand, J. Rabain, É. Razy, C. Rollet, etc. Pour une bibliographie de base, cf. Suremain & Razy (2012). 

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References

Electronic reference

Sandrine Ruhlmann, « Kerner, Chou & Warmind: Commensality; from Everyday Food to Feast », Anthropology of food [Online], book reviews, summer 2018, Online since 20 July 2018, connection on 21 November 2018. URL : http://journals.openedition.org/aof/8832

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Sandrine Ruhlmann

Anthropologue, CNRS, sandrine_ruhlmann@yahoo.fr

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