Bibliographie
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Notes
Trésor de la langue française informatisé. Consulté le 27.09.2017.
http://stella.atilf.fr/Dendien/scripts/tlfiv5/visusel.exe?12;s=1270098135;r=1;nat=;sol=1;
Kittler Friedrich, Médias optiques. Cours berlinois 1999, trad. Anaïs Carvalho, Tamara Eble, Ève Vayssière, Slaven Waelti, sous la direction d’Audrey Rieber, Paris, L’Harmattan, 2015 ; Kittler Friedrich, 1900 Mode d’emploi, trad. Bénédicte Vilgrain, Courbevoie, Théâtre Typographique, 2010 ; Kittler Friedrich, Mode protégé, trad. Frédérique Vargoz, Dijon, Les Presses du réel, 2015.
Carte manuscrite non datée de Jacques Derrida à Friedrich Kittler, fonds d’archives Friedrich Kittler (K 132, M 5), Deutsches Literaturarchiv Marbach.
Les échanges épistolaires entre Jacques Derrida et Friedrich Kittler sont publiés avec l’aimable autorisation de leurs ayants droit respectifs, Pierre Alfieri et Suzanne Holl, ainsi que celle du Deutsches Literatur Archiv Marbach.
Derrida Jacques, La Carte postale de Socrate à Freud et au-delà [1980], Paris, Flammarion, 2014.
Voir la lettre de Kittler à Derrida écrite à la machine, datée du 28.09.1980, fonds d’archives Friedrich Kittler (K 9, M 1), Deutsches Literaturarchiv Marbach. Tous les extraits épistolaires de Friedrich Kittler à Jacques Derrida sonts publié avec l’aimable autorisation de Sueanne Holl.
Lettre de Kittler à Derrida écrite à la machine, datée du 04.11.1980, fonds d’archives Friedrich Kittler (K 9, M 1), Deutsches Literaturarchiv Marbach. On notera la grande maîtrise du français de Kittler qui a également une formation de romaniste.
Telle est la conception « classique » du médium dans la Medientheorie allemande. Le retrait du médium derrière ce qu’il transmet est conçu comme la condition de son fonctionnement. On trouve cette idée développée de façon systématique chez Sybille Krämer, pour qui le propre du médium est de « s’anesthésier » dans son utilisation. Cf. Krämer Sybille, Medium, Bote, Übertragung: Kleine Metaphysik der Medialität, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 2008, p. 27 sq. Pour un questionnement critique récent de cette compréhension du médium, voir, dans le champ de la théorie de l’image, Alloa Emmanuel, « Seeing-as, seeing-in, seeing with: Looking through images », dans Elisabeth Nemeth et. al. (eds), Image and Imaging in Philosophy, Science and the Arts, Proceedings of the 33rd International Ludwig Wittgenstein Symposium, Francfort-sur-le-Main, Ontos, 2011 ; pour la question du parasitage du médium, voir Rautzenberg Markus, Die Gegenwendigkeit der Störung. Aspekte einer postmetaphysischen Präsenztheorie, Zürich, Berlin, Diaphanes, 2009, ainsi que Rautzenberg Markus et Wolfsteiner Andreas (eds), Hide And Seek: Das Spiel von Transparenz und Opazität, Munich, Fink, 2010. Dans un livre à paraître, je propose de dépasser l’opposition entre transparence et opacité du médium à partir de la marque graphique (Schwerzmann Katia, Theorie des graphischen Feldes).
Lettre manuscrite de Derrida à Kittler, datée du 06.10.1980, fonds d’archives Friedrich Kittler (K 9, M 1), Deutsches Literaturarchiv Marbach.
Derrida Jacques, Die Postkarte von Sokrates bis an Freud und jenseits. 1. Lieferung: Envois/Sendungen, trad. Hans-Joachim Metzger, Berlin, Brinkmann & Bose, 1982 ; Derrida Jacques, Die Postkarte von Sokrates bis an Freud und jenseits. 2. Lieferung, trad. Hans-Joachim Metzger, Berlin, Brinkmann & Bose, 1987.
D’ailleurs, Kittler qui annonce la disparition du « soi-disant homme » dans la droite ligne de Foucault ne manque pas de commencer ses cours par la biographie des auteurs étudiés. Son rapport au facteur humain est donc pour le moins ambivalent.
Armitage John et Friedrich Kittler, « From Discourse Networks to Cultural Mathematics: An Interview with Friedrich A. Kittler », Theory, Culture & Society, vol. 23, no 7-8, 2006.
Kittler raconte la venue de Lacan dans : Kittler Friedrich, Unsterbliche. Nachrufe, Erinnerungen, Geistergespräche, Munich, Fink, 2004, p. 119-126.
Derrida Jacques, La Carte postale de Socrate à Freud et au-delà, Paris, Flammarion, 2014, p. 193 sq. Dans cet « envoi » daté du 9 mai 1979 où est mentionné Kittler, Derrida raconte être hanté par le fantôme de Heidegger pour qui il dit être venu à Fribourg-en-Brisgau.
Kittler Friedrich, Austreibung des Geistes aus den Geisteswissenschaften: Programme des Poststrukturalismus, Friedrich Kittler (ed), Paderborn, Munich, Vienne, Zurich, UTB Schöningh, 1980. Voir la traduction française de ce texte par Slaven Waelti dans le présent numéro : Kittler Friedrich A., « Exorciser l’homme des sciences humaines : programmes du poststructuralisme », Appareil [En ligne], | 2017, mis en ligne le 13 décembre 2017, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/appareil/2432
Kittler Friedrich, « Signal-Rausch-Abstand », dans Hans Ulrich Gumbrecht et Ludwig Pfeiffer (eds), Materialität der Kommunikation, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1988, p. 342.
Wellbery David E., « The Exteriority of Writing », Stanford Literature Review, vol. 9, no 1, 1992, p. 16. Wellbery précise à juste titre que le poststructuralisme ne réside pas dans une ouverture de la structure qui rendrait possible un nombre infini d’interprétations. C’est parce qu’il est parfois ainsi compris, que, selon Wellbery, le poststructuralisme peut faire l’objet d’une réappropriation par l’herméneutique.
Voir le numéro de la revue Glyph dirigé par Weber Samuel, « The Strasbourg Colloquium: Genre. A Selection of Paper », Glyph. Textual Studies, vol. 7, 1980.
Frank Manfred, Kittler Friedrich et Samuel Weber (eds), Fugen. Deutsch-Französisches Jahrbuch für Text-Analytik, Olten, Fribourg-en-Brisgau, Walter-Verlag, 1980.
Document non daté portant le titre de Vorschlag für ein Jahrbuch (Rohentwurf). Fonds d’archives Friedrich Kittler (K 42, M 5), Deutsches Literaturarchiv Marbach : « Les universités, qui constituent non seulement le lieu privilégié du travail scientifique, mais qui – dans l’espace linguistique allemand – en sont presque le lieu exclusif, ont dans une large mesure refusé de prendre en compte, autrement dit, de prendre au sérieux le poststructuralisme. Les raisons théoriques et institutionnelles sont à analyser. » « Die Universitäten, die nicht nur den privilegierten Ort wissenschaftlicher Arbeit bilden, sondern – im deutschen Sprachraum – fast den ausschließlichen, haben noch weitgehend die Annahme bzw. das Ernstnehmen des Post-Strukturalismus verweigert. [Ajouté à la main] über die theoretischen und institutionellen Gründe, die selber zu untersuchen sind ». C’est nous qui traduisons.
Voir la lettre de la maison d’édition Walter-Verlag adressée à Friedrich Kittler, datée du 22 juin 1983, fonds d’archives Friedrich Kittler (K 42, M 1), Deutsches Literaturarchiv Marbach.
Kittler F., « In den Wind schreibend, Bettina », dans Dichter, Mutter, Kind, Francfort-sur-le-Main, Fink, 1991.
Ibid., p. 229.
Ibid., p. 237.
Ibid., p. 251 : « So fand Bettinas Dahinschreiben, gerade weil es nie erhört worden war, mit einemmal Leser. Und ich habe viel an Bettina gedacht », meldete Derridas Postkarte am 8. Juli 1979. »
Ailleurs dans le texte, Kittler, le messager des lettres de Bettina, revient au premier plan pour « sauver » celle-ci des tentatives récentes de l’universaliser. Après avoir exposé la façon dont Friedrich Schlegel parle à la place de Dorothea tout en affirmant simultanément ne faire que lire en elle ce qu’elle sait déjà, Kittler parle pour Bettina en liquidant en un court paragraphe le livre de la chercheuse en littérature Gisela Dischner (Dischner Gisela, Bettina von Arnim. Eine weibliche Sozialbiographie aus dem 19. Jahrhunderts, Berlin, Klaus Wagenbach, 1977), lui reprochant d’essayer à son tour d’universaliser Bettina : « Et surtout, pas de livres qui traitent de l’État et de la politique chez Bettina, voire qui portent le titre de Bettina : Bettina von Arnim. Une biographie sociale féminine du 19e siècle. […] Encore une fois, il fallait remettre celle qui se tenait sur sa petite tête sur ses pieds universels. Mais l’amour, le vertige, l’ivresse sont les seuls événements. C’est pourquoi peu importe si ceux-ci restent inécoutés et inouïs. Toutes les fines distinctions […] ne sont que des ruses du complot universel pour méconnaître le désir. (Kittler Friedrich, « In den Wind schreibend, Bettina », dans Dichter, Mutter, Kind, op. cit., p. 251-252, c’est nous qui traduisons) ». Le discours du maître ressurgit chez Kittler là où il corrige la lecture de la chercheuse, et énonce la façon dont Bettina aurait voulu être lue. Il réaffirme ainsi la distinction entre une lecture légitime, conforme au désir de l’expéditrice, et une lecture illégitime, se confondant avec le désir d’une réceptrice. L’amour, le vertige, l’ivresse semblent renvoyer à un surplus qui ne signifie rien sinon l’affirmation performative de ce surplus même, d’un reste non récupérable comme signification, celui du désir, attribué à la femme (Bettina) à laquelle est refusé l’universel.
Derrida J., La Carte postale de Socrate à Freud et au-delà, op. cit., p. 235-236.
Ibid., p. 107.
Ibid., p. 206. C’est ici, entre parenthèses, comme si l’héritage de Bettina ne pouvait passer que par la voix, par l’écriture d’un « il », celui de Brentano, de Kittler puis de Derrida. « Traditionnellement » en effet, c’est par l’homme et le biais du mariage que se transmet l’héritage de la femme. Bettina est d’ailleurs, aussi bien chez Kittler que chez Derrida, nommée par son seul prénom, comme si l’ajout du nom de famille la désappropriait de la singularité de son legs, le nom de famille étant patrilinéaire, reçu par la femme, mais non transmissible, puisqu’il est effacé-remplacé par le nom du mari (de Brentano à von Arnim). Chez Lacan également, la Reine représente la destination finale de la lettre, le moment où sa trajectoire s’arrête et s’épuise.
Voir : Derrida J., « Le facteur de la vérité », dans La Carte postale de Socrate à Freud et au-delà, op. cit., p. 423 sq.
Lacan J., « Le séminaire sur « La Lettre volée » », dans Écrits, Paris, Seuil, 1966.
Kittler F., Notes de cours pour le séminaire « Literaturwissenschaft um 1980 », semestre d’été 1988, Ruhr-Universität Bochum, fonds d’archives Friedrich Kittler (K 132, M 1, SS 88. 1.2) : « Beispiele – JD gegen JL, im Namen der unabzählbaren Bibliothek gegen das einzelne, interpretable Werk (Poes) Theorie des Schicksals und der Literatur als Post JL – Ubw als Markoff-Kette (von JD überlesener Teil Poes), allgemeiner [sic!] Psychoanalyse und Kybernetik (Vortragstitel und Arbeitsprogramm für uns) ». Notre traduction.
Lacan J., Séminaire II. Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique psychanalytique, Jacques-Alain Miller (dir.), Paris, Le Seuil, 1978, p. 245 sq. ; Jacques Lacan, « Le séminaire sur « La Lettre volée » », dans Écrits, op. cit., p. 44 sq.
Ibid., p. 249.
Lacan J., « Le séminaire sur « La Lettre volée » », op. cit., p. 25.
Ibid., p. 29.
Derrida J., La Carte postale de Socrate à Freud et au-delà, op. cit., p. 156-157.
Kittler F., Grammophon, Film, Typewriter, Berlin, Brinkmann & Bose, 1986, p. 3. Par « médium », il faut entendre chez Kittler les moyens techniques d’inscription et d’enregistrement de l’information.
Kittler F., « Die Welt des Symbolischen – eine Welt der Maschine », dans Draculas Vermächtnis. Technische Schriften, Leipzig, Reclam, 1993, p. 61.
Ibid., p. 71. En ce qui concerne le rapport des médias optiques à l’imaginaire, voir en particulier Kittler F., Médias optiques, op. cit., p. 66 sq.
Kittler F., Notes pour séminaire « Poststruktrukturalismus in der Literaturwissenschaft », semestre d’hiver 1984-1985, Albert-Ludwigs-Universität Freiburg, fonds d’archives Friedrich Kittler Kittler (K 35, M 3, WS 84. 10.1-2), Deutsches Literaturarchiv Marbach : « Die Seele ist, liebe Leute, meine Damen und Herrn, liebe MAR, ein Algorithmus, d.h. eine Rechenregel. [...] Diese Intersubjektivität soll Menschenwissenschaften (deutsch: Geisteswissenschaften) ersetzen und überführen in Konjekturalwissenschaften, deren Modell Spieltheorie John von Neumanns ist. Konjektural als Wahrscheinlichkeitskalkül, als eine Ordnung, die nicht metaphysisch ist. Sondern – nach Lacan – als Signifikantenordnung die einzige, die aus nichts als (realem) Zufall hervorgeht [...]. Lacans Theorie [ist, KS] insofern zeitgemäß, als sie Symbolisches als Welt der Maschinen definiert (keine Energie, sondern Informationsmaschinen) ». Notre traduction.
Cette expression, par laquelle Kittler indique sa prise de distance avec une conception humaniste de l’homme caractérisée par la subjectivité consciente et autonome, est récurrente. Dans sa conception posthumaniste de l’histoire comme histoire du développement des médias, le « soi-disant homme » (« der sogenannte Mensch ») est condamné à être aspiré par la technologie et à disparaître. Cf. Kittler Friedrich, Grammophon, Film, Typewriter, Berlin, Brinkmann & Bose, 1986, p. 29 f.
Lacan J., « Le séminaire sur « La Lettre volée » », op. cit., p. 59 : « […] il n’est pas impensable qu’une moderne machine à calculer, en dégageant la phrase qui module à son insu et à long terme les choix d’un sujet, n’arrive à gagner au-delà de toute proportion accoutumée au jeu de pair et impair. »
Lacan J., Séminaire XI. Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse [1964], Paris, Le Seuil, 1973.
Lacan J., Autres écrits, Paris, Le Seuil, 2001, p. 188 : « Dans la répétition fut mise au jour la fonction de τύχη qui s’abrite derrière son aspect d’αὐτόματον : le manque à la rencontre ici s’isole comme rapport au réel. »
Heidegger Martin, « Brief über den Humanismus », dans Wegmarken. Gesamtausgabe. Abt. I. Bd. 9, Francfort-sur-le-Main, Vittorio Klostermann, 2004, p. 313 sq. Martin Heidegger : « Lettre sur l’humanisme (Lettre à Jean Beaufret) », dans Questions III et IV, trad. Roger Munier, Paris, Gallimard, 1990, p. 67 sq.
Sloterdijk Peter, Règles pour le parc humain. Une lettre en réponse à la Lettre sur l’Humanisme de Heidegger, trad. Olivier Mannoni, Paris, Éditions Mille et Une nuits, « La petite collection », 2000, p. 27. Regeln für den Menschenpark: Ein Antwortschreiben zum Brief über den Humanismus – die Elmauer Rede, Francfort-sur-le-Main, 2004, p. 12.
Ibid., p. 28 : « Damit erhebt Heidegger das Sein zum alleinigen Autor aller wesentlichen Briefe und setzt sich selbst als dessen aktuellen Schriftführer ein. » Notre traduction.
Barberi Alessandro, « Weil das Sein eine Geschichte hat. Ein Gespräch mit Friedrich A. Kittler », Österreichische Zeitschrift für Geschichtswissenschaft, vol. 11, 2000, p. 109-110.
Armitage J. et F. Kittler, « From Discourse Networks to Cultural Mathematics: An Interview with Friedrich A. Kittler », Theory, Culture & Society, vol. 23, no 7-8, 2006, p. 20: « For me, the import of Foucault and Lacan rests on the fact that their writings are two possible ways of returning to Heidegger without naming him. » Notre traduction.
Foucault Michel, Dits et écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001, p. 1522.
Heidegger Martin, « Brief über den Humanismus », dans Wegmarken. Gesamtausgabe. Abt. I. Bd. 9, Frankfort-sur-le-Main, 2004, p. 330-331. Heidegger Martin, « Lettre sur l’humanisme (Lettre à Jean Beaufret) », dans Questions III et IV, trad. Roger Munier, Paris, Gallimard, 1990, p. 87.
On peut se reporter au débat entre Michel Foucault et Jürgen Habermas dans Habermas J. et Foucault M., Critique and Power: Recasting the Foucault/Habermas Debate, Kelly Michael (dir.), Cambridge MA, Londres, The MIT Press, 1994.
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