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I. Par-delà le cognitivisme : penser l'extériorisation de l'esprit

Technologies, connaissance, information

Une approche organologique et pharmacologique
Sara Baranzoni, Daniel Ross et Paolo Vignola
Traduction de Anne Alombert

Résumé

Cet article propose une réflexion sur les enjeux de l’innovation numérique, qui se fonde sur une compréhension organologique et pharmacologique des rapports entre savoirs et techniques. Face à l’hégémonie des technologies du calcul et de l’information, qui se révèlent ruineuses du point de vue psychique et cognitif, l’article promeut le développement de technologies intellectuelles numériques, ouvrant des fonctionnalités et des pratiques herméneutiques. En effet, si les facultés d’analyse peuvent être automatisées, les capacités d’interprétation, de décision ou d’invention, qui sont à l’œuvre dans toute activité théorique, quant à elles, ne sont pas automatisables et nécessitent donc des dispositifs appropriés pour pouvoir s’exercer. Ces considérations sur les enjeux contemporains de l’innovation numérique impliquent de repenser le rôle des supports artificiels et artefactuels dans la transmission et la transformation des savoirs, par-delà le paradigme cognitiviste, qui assimile la connaissance à la cognition et la cognition à un traitement d’information se déroulant dans le cerveau. D’où l’importance de promouvoir une conception organologique de la connaissance, qui la considère comme un processus à la fois individuel et collectif, toujours conditionné par un milieu technique. À l’époque du capitalisme cognitif et des industries de l’information, la connaissance devient alors une question politique.

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Texte intégral

Ce texte a été écrit en 2015 à l’occasion d’une communication orale qui n’a jamais été publiée. La traduction française constitue une publication inédite.

Introduction : réinventer l’innovation

1Les technologies de l’information dominent aujourd’hui comme jamais auparavant : ces technologies se fondent sur la réduction de tous les contenus (textes, images, sons ou autres) à des données binaires manipulables à travers le fonctionnement de processeurs informatiques. Le pouvoir remarquable, fascinant et parfois terrifiant de ces technologies numériques a capté l’attention des commentateurs, des décideurs politiques, des scientifiques et du grand public. Il a aussi contribué à l’essor du modèle dit cognitiviste, qui considère le fonctionnement de l’esprit humain comme analogue à celui de l’ordinateur. Un tel modèle tend cependant à oublier que le cerveau est avant tout un organe de régulation et de décision, depuis les rythmes automatisés des fonctions vitales jusqu’aux capacités fortement désautomatisées de pensée, d’intuition, d’invention et de critique qui caractérisent les processus mentaux. La question de l’approche à adopter par rapport à cette évolution technologique n’est donc pas seulement une question technique : c’est aussi une question politique, historique, anthropologique, pédagogique et philosophique.

  • 1 Joseph Schumpeter, Capitalisme, socialisme, démocratie (1942), Paris, Payot, 1990.

2La question de l’innovation est celle de l’investissement. Aujourd’hui, tout le monde sent bien que le modèle d’innovation disruptive issu de la Silicon Valley est obsolète : il est fonctionnellement intégré à un système technico-économique qui semble atteindre ses limites. Ce modèle est en effet victime de la baisse des taux de profit : il devient de plus en plus difficile d’en extraire un profit financier, et encore moins un bénéfice social, étant donné que la « destruction créatrice » de Schumpeter1 semble s’être transformée en une économie d’obsolescence structurelle, qui s’apparente davantage à une « destruction destructrice ». Le modèle d’innovation de la Silicon Valley n’a d’ailleurs jamais reposé sur la pure logique de marché revendiquée par ses idéologues : si les États-Unis ont dominé l’industrie des technologies de l’information, c’est précisément grâce à l’investissement public. En d’autres termes, et comme le montre l’histoire de la transformation des réseaux numériques, l’Amérique n’a pas dit à haute voix ce qu’elle a effectivement fait, et a ainsi semé la confusion dans d’autres parties du monde concernant les véritables mécanismes d’innovation qu’elle avait mis en œuvre.

3Même si certains préfèrent l’ignorer, une nouvelle forme d’innovation semble aujourd’hui nécessaire, qui ne se contente pas de reproduire le modèle de la technoscience néolibérale : il faut réinventer l’innovation, dans un sens social et politique. Au cours des trente dernières années, les gouvernements ont été mus par une idéologie qui ne juge la valeur que par rapport au marché, et qui les conduit à douter activement de la valeur des institutions publiques donc aussi de leur propre valeur. Mais il serait trompeur de croire que c’est le seul pouvoir du capital qui écrase toute autre considération. L’enjeu consiste plutôt à penser les conditions toujours à la fois techniques et changeantes de la connaissance elle-même afin de créer celles dans lesquelles de nouvelles connaissances pourront émerger. Sans une telle compréhension, la « résistance » aux menaces idéologiques et économiques actuelles demeurera impuissante et échouera inévitablement. L’invention d’un nouveau modèle d’innovation nécessite une reconsidération fondamentale de la relation entre l’information et la connaissance, faute de quoi les technologies de l’information continueront de servir de moteur au développement économique et technologique global, sans prendre en compte la question du sens, de l’orientation ou des effets de ce développement.

La condition technique du savoir : l’approche organologique

  • 2 Bernard Stiegler, « Pharmacologie de l’épistemè numérique », dans Organologie des savoirs et techno (...)

4Comme l’a souligné Bernard Stiegler2, les conditions de toute connaissance sont toujours technologiques : il en va ainsi parce que les êtres humains sont, parmi les vivants, ceux qui « s’extériorisent » dans des artefacts. Il ne s’agit pas seulement de soutenir que les êtres humains fabriquent et emploient des outils, des broyeurs de pierre jusqu’à Internet ou aux armes nucléaires, mais que ce faisant, ils créent un troisième type de mémoire. La mémoire doit ici être comprise comme un processus de conservation du passé qui contrôle et influence, sinon détermine, le comportement futur. Les deux premières formes de mémoire sont la mémoire phylogénétique contenue dans la molécule d’ADN, qui conserve non pas l’expérience passée mais le passé génétique qui perdure chez l’individu présent (qui se comporte selon des règles elles-mêmes déterminées génétiquement) et la mémoire épigénétique des expériences passées, conservée par les créatures dotées d’un système nerveux, qui permet aux individus d’une espèce d’apprendre à partir de leurs expériences, d’acquérir ainsi une certaine liberté par rapport au programme génétique, et de mettre en œuvre de nouveaux comportements (d’où, par exemple, l’aptitude à l’entraînement des chiens, chevaux et autres animaux).

  • 3 Sur les différents types de mémoire et la notion d’« épiphylogenèse », voir Bernard Stiegler, La te (...)

5En quoi l’extériorisation technique constitue-t-elle une troisième époque de la mémoire ? Lorsque je laisse derrière moi des traces objectives de mon existence, je permets à d’autres de tirer des leçons de mon expérience, même s’ils ne l’ont pas eux-mêmes vécue. Cela permet une accumulation d’épigénèses successives, que Bernard Stiegler appelle l’« épiphylogenèse3 ». Il en va ainsi pour chaque artefact : lorsqu’un archéologue examine un outil en pierre fabriqué par un être humain il y a deux millions d’années, il obtient un accès réel et objectif à la vie du proto-humain dont les mains ont fabriqué l’outil. Il peut apprendre, par exemple, comment fabriquer lui-même un tel outil, puis ce savoir peut être stocké dans d’autres artefacts et transmis à d’autres individus et à d’autres générations. Cette transmission intergénérationnelle des expériences passées est à l’origine de la culture et de la connaissance. De plus, elle implique de distinguer les conditions des comportements humains non seulement de la programmation génétique, mais aussi des simples pulsions individuelles : elle est à l’origine du désir, tel qu’il se distingue de l’instinct ou de la pulsion, et tel qu’il implique aussi le désir de savoir ou de connaître.

  • 4 Une relation transductive désigne une relation qui constitue ses termes : les termes ne précèdent p (...)
  • 5 Bernard Stiegler, « Pharmacologie de l’épistemè numérique », art. cit. Voir aussi la définition de (...)

6Une telle approche technologique ou organologique de la connaissance suppose donc que toutes les formes de savoir dépendent de l’interaction entre trois types d’organes : les organes somatiques et cérébraux et l’appareil psychique de l’individu tout d’abord, les organes artificiels, les technologies et les appareils de toutes sortes ensuite, et les organisations collectives enfin, c’est-à-dire, toutes les formes d’institutions et de groupes humains. Ces trois types d’organes ne sont pas indépendants les uns des autres : au contraire, chacun de ces trois niveaux (l’individuel, le technique et le collectif) n’existe que par rapport aux deux autres, dans une relation « transductive4 », même s’ils sont irréductibles les uns aux autres. Pour appréhender les relations entre ces trois niveaux ou ces trois types d’organes, une articulation entre différentes formes de savoir est nécessaire : sciences de la vie, histoire et sciences des techniques, sciences de la société. C’est cette articulation que Bernard Stiegler décrit sous le nom d’« organologie générale5 ».

Le triple processus d’individuation psychique, technique et collective

  • 6 Gilbert Simondon, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information (1958), Paris, (...)
  • 7 Bernard Stiegler, « Individuation et grammatisation : quand la technique fait sens... », Revue Docu (...)

7Selon une telle approche, la connaissance ou le savoir peuvent être appréhendés comme un triple processus d’individuation psychique, technique et collective. Selon Simondon, un processus d’individuation n’a pas d’origine en dehors de lui-même : l’origine du processus est le processus lui-même, de sorte que le sujet du processus est lui-même le résultat toujours incomplet de ce processus6. La plupart des philosophies de l’époque moderne prennent le sujet comme point de départ, et à partir de là, elles tentent de penser les processus : penser en termes de processus d’individuation, au contraire, suppose de prendre le processus lui-même comme point de départ. La constitution d’individus de toutes sortes n’est pas le point de départ, mais l’aboutissement de processus d’individuation, qui ne s’achèvent jamais à proprement parler. L’approche organologique que nous esquissons ici, à partir des réflexions de Stiegler qui s’inspire lui-même des travaux de Simondon, suppose qu’il existe trois processus d’individuation qui, tout au long de l’histoire des êtres humains, se déploient comme les trois fils entrelacés de l’existence humaine : le processus d’individuation psychique des individus d’un part, le processus d’individuation collective des groupes d’autre part, et le processus d’individuation technique des artefacts et des systèmes techniques enfin7.

8Il n’y a d’individuation psychique que par rapport à d’autres individus psychiques : je ne m’individue que dans la mesure où je m’individue en vous et pour vous. Par exemple, chacun des lecteurs de ce texte comprend quelque chose de différent à travers ce qu’il lit, chacun s’individue ainsi singulièrement, mais tous essaient aussi de comprendre quelque chose ensemble, de converger vers l’unité d’un sens, et un processus d’individuation collective se joue ainsi à travers la lecture de cet article, qui constitue donc aussi une contribution à la transindividuation du savoir philosophique. Le texte, qui est un artefact ou un support matériel, constitue ainsi une médiation entre les processus d’individuation psychique (les interprétations de chacun) et le processus d’individuation collectif (la transformation du savoir philosophique). En effet, la relation entre individuation psychique et individuation collective passe toujours par la médiation d’objets techniques, qui ne constituent pas seulement des véhicules par lesquels s’opère l’individuation psychique et collective, mais permettent aussi l’articulation ou la coordination de ces individuations individuelles et collectives.

  • 8 Gilbert Simondon, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information (1958), op. ci (...)

9Or, ces objets ou ces supports techniques se transforment eux aussi : ils constituent des processus d’individuation technique, dont le dernier stade a conduit au système technique numérique global qui caractérise l’époque contemporaine. À partir du moment où l’on considère que la connaissance constitue un processus d’individuation qui implique les individus et les groupes, ainsi que les supports techniques et technologiques de mémoire, cela signifie donc que la connaissance est en constante transformation et qu’elle est par nature incomplète et inachevée. Cela vaut d’ailleurs aussi pour la connaissance de l’individuation elle-même : comme l’expliquait Simondon, connaître l’individuation implique toujours de s’individuer, la connaissance de l’individuation est toujours aussi une individuation de la connaissance, et c’est la raison pour laquelle il n’est pas possible de « connaître » l’individuation à proprement parler8. En cela, l’approche organologique se distingue de toute perspective ontologique.

De l’écriture au numérique : les époques de la grammatisation

10Parmi ces objets techniques, qui constituent tous des extériorisations de la mémoire et des médiateurs dans la transmission des savoirs, certains sont spécifiquement destinés à fonctionner comme des supports d’enregistrement : par exemple, la technique de l’écriture, qui rend possible l’inscription matérielle du langage parlé à travers la spatialisation mnémotechnique du flux temporel de la parole. L’écriture est l’invention qui a rendu possibles les disciplines rationnelles grâce à la publication des savoirs, qui a elle-même permis de constituer un public averti et critique que l’on appelle la communauté scientifique des pairs. L’écriture a aussi rendu possible la publication de la loi, donc sa lecture et son interprétation, par un public de citoyens formés et formant ainsi une res publica, condition de la société politique et démocratique.

  • 9 Bernard Stiegler, « Individuation et grammatisation : quand la technique fait sens... », Art. cit.,(...)
  • 10 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Flammarion, 2017.

11La technique de l’écriture s’inscrit dans un processus plus large, que Bernard Stiegler appelle la « grammatisation9 », terme qu’il reprend au linguiste Sylvain Auroux tout en lui donnant un sens différent. Selon Stiegler, la grammatisation désigne la discrétisation et la matérialisation spatiale des flux continus et temporels de toutes sortes. L’histoire de la grammatisation se poursuit au-delà de l’invention de l’écriture, selon quatre époques principales. La première est celle de l’invention de l’imprimerie, qui rend possible la République des Lettres, le développement de l’éducation et de l’alphabétisation de masse, l’essor des journaux à grand tirage et donc de « l’opinion publique », et, via la publication de la Bible luthérienne, la naissance de cet esprit que Max Weber a identifié comme l’« esprit du capitalisme »10. La deuxième est celle de l’inscription des gestes de la main dans les machines, c’est-à-dire l’aboutissement de l’invention de la machine à vapeur comme révolution industrielle et l’ouverture de ce qu’on appelle aujourd’hui l’Anthropocène. La troisième est celle de l’invention des médias analogiques – cinéma, radio, télévision – qui inscrivent les flux des expériences auditives et visuelles dans différents « objets temporels » (enregistrements sonores, films cinématographiques et émissions télévisuelles), qui permettent la « synchronisation » de millions de consciences dans des flux audiovisuels, générant ainsi les « foules » qui constituent les sociétés de consommation, mais qui sont aussi au cœur des dictatures de masse du fascisme et du Troisième Reich (sans compter la distorsion de la démocratie sous l’influence de la télévision). La quatrième époque est celle des technologies numériques, qui ne fait que commencer, et qui grammatise les contenus textuels comme audiovisuels sous forme de code binaire manipulable et calculable par les machines à calculer que nous appelons les ordinateurs.

  • 11 Platon, Protagoras, Paris, Flammarion, 1997.

12La digitalisation, en tant que processus d’individuation technique qui est aussi l’étape la plus récente du processus de grammatisation, menace plus que jamais les processus d’individuation psychique et collective, tout en promettant un renouveau de ces processus, et donc une nouvelle ère du savoir et de la citoyenneté. Le tournant numérique, en d’autres termes, nous présente une alternative, et à ce titre, il nous présente le devoir et la responsabilité de penser autrement et de décider autrement. Cette responsabilité, à laquelle l’avènement du numérique nous confronte tous aujourd’hui, n’est en fait que la version la plus récente et la plus importante du devoir et de la responsabilité qui découlent de toute nouvelle innovation technique. C’est cette responsabilité face à la technique que met en scène le mythe de Prométhée raconté dans le Protagoras de Platon11. Selon ce mythe, l’être humain se constitue par le don du feu, volé à Zeus, pour compenser son manque de qualités à travers la fabrication d’artefacts de toutes sortes, qui résultent donc d’une carence originaire, que les humains doivent compenser par la profusion incessante de techniques. Le mythe raconte qu’avec toutes ces techniques, qui sont aussi des armes, les êtres humains sont incapables de vivre ensemble : ils se font la guerre et s’entretuent. Ainsi, ce n’est que lorsque Hermès accorde aux êtres humains les sentiments de justice et de pudeur, qui sont eux aussi des techniques, que les êtres humains parviennent à vivre ensemble, par l’invention d’une thérapeutique herméneutique capable de transformer le potentiel destructeur de la technique en un soin des uns envers les autres et en un soin de la technique elle-même. Il faut prendre soin des techniques, de même qu’il faut prendre soin du feu du foyer pour qu’il ne détruise pas le foyer, c’est-à-dire l’oikos, qui désigne aussi l’économie au sens plus général du terme.

Le pharmakon numérique : la confusion entre information et connaissance

  • 12 Platon, Phèdre, Paris, Flammarion, 2006.
  • 13 Jacques Derrida, « La pharmacie de Platon » (1968), dans La dissémination, Paris, Seuil, 1972.

13Dans un autre dialogue, le Phèdre, Platon revient sur la duplicité ou l’ambivalence des techniques, en se focalisant cette fois sur la mnémotechnique qu’est l’écriture12. Pour Socrate, l’écriture est un pharmakon, ce qui, comme le soulignait Jacques Derrida13, signifie à la fois un poison et un remède. L’écriture constitue en effet un poison et un remède pour la mémoire. D’une part, l’écriture fonctionne comme un aide-mémoire, un support hypomnésique, grâce auquel nous pouvons apprendre, acquérir des connaissances, réexaminer nos pensées, etc. Mais d’autre part, l’écriture ouvre un risque : cette extériorisation qui sert de béquille à la mémoire peut aussi empêcher une réintériorisation herméneutique du savoir, une anamnèse. Le risque est que les connaissances écrites ne soient pas interprétées mentalement et deviennent ainsi de simples informations, corrodant nos capacités cognitives en raison d’une trop grande dépendance aux supports de mémoire externes. Ce n’est que si des thérapies herméneutiques sont inventées pour prendre soin du pharmakon de l’écriture que ces menaces peuvent être contenues et transformées en remèdes. Selon Stiegler, ce caractère « pharmacologique » ne s’applique cependant pas seulement à l’écriture ou même à la seule mnémotechnique, mais à toutes les technologies. En effet, l’analyse socratique s’applique plus que jamais aujourd’hui, à une époque où les médias analogiques ont déjà clairement témoigné de leur pouvoir destructeur, et où l’ère numérique, qui n’en est qu’à ses balbutiements, manifeste tout à la fois la puissance et les dangers de ces nouvelles technologies. Cette puissance et ces dangers résident dans le potentiel immense de l’ordinateur pour traiter des quantités gigantesques de données binaires à la vitesse de la lumière. Si personne n’ignore ce pouvoir, personne ne peut sans doute encore en mesurer véritablement les effets.

  • 14 Sur ces questions, voir le récent rapport du Conseil national du numérique : « Votre attention s’il (...)

14Deux aspects toxiques du numérique semblent néanmoins se manifester aujourd’hui. Le premier est l’énorme pouvoir qu’il confère aux acteurs du capitalisme consumériste, non seulement pour accéder aux consciences des populations à grande échelle, comme cela était déjà le cas avec la publicité télévisée, mais aussi pour capturer ces consciences de manière beaucoup plus précise et ciblée, en analysant en temps réel et de manière continue une immense quantité de données grammatisées concernant les comportements des utilisateurs14. Sur la base de ces techniques de profilage, il devient possible d’inciter les utilisateurs à consommer toujours davantage, donc de contrôler leurs conduites et leurs désirs. De plus, ces techniques visent des utilisateurs de plus en plus jeunes et de plus en plus connectés à ces dispositifs : la sollicitation de l’attention de ces jeunes générations interfère alors avec le développement de leurs capacités d’attention et de concentration, et menace ainsi la formation de leur mémoire et de leur esprit critique, c’est-à-dire, de leur capacité à intérioriser et à interpréter les connaissances accumulées qui sont transmises par le système éducatif.

15Le second effet nocif réside dans l’énorme puissance d’analyse du calcul automatique : l’incroyable potentialité de traiter des gigaoctets de données à des fins technoscientifiques repose fondamentalement sur la calculabilité de l’information, mais l’information n’est pas le savoir ou la connaissance. Le risque consiste alors à oublier cette différence. L’information et la connaissance doivent être distinguées de deux manières. Tout d’abord, la connaissance ou le savoir, par opposition à l’information, constitue une capacité à prendre des décisions et n’est précisément pas calculable, même si les calculs peuvent éclairer la prise de décision. Ensuite, la connaissance ou le savoir, par opposition à l’information, ne perd pas sa valeur avec le temps : au contraire sa valeur peut toujours augmenter. C’est pourquoi, alors que les actualités télévisées n’ont de valeur que dans l’instant où elles sont diffusées, les théories scientifiques ou philosophiques conservent leur valeur à travers les époques : c’est la raison pour laquelle nous pouvons encore profiter de la lecture de Platon deux mille cinq cents ans après qu’il a écrit ses textes. Sans doute cette distinction entre information d’une part et connaissance ou savoir d’autre part semble-t-elle abstraite, mais elle a aussi des effets très concrets, dans le champ économique notamment.

L’automatisation de la décision : quelles conséquences économiques ?

16Considérons, par exemple, l’histoire de la démocratie industrielle au cours des cent dernières années, qui est l’histoire du modèle consumériste. Le consumérisme est un modèle économique qui considère que la possibilité d’une « croissance » continue réside dans la capacité des acteurs de l’entreprise à investir sur la base de prédictions calculées, qui constituent des sortes de connaissances, grâce auxquelles ils peuvent anticiper les comportements futurs probables des consommateurs. Les sociétés de consommation se sont développées avec la télévision, qui a servi d’outil de conditionnement des comportements, et elles supposent que les consommateurs possèdent du pouvoir d’achat pour acquérir les produits continuellement déployés sur le marché (ce que Ford avait bien compris), mais aussi que ces consommateurs fassent confiance au système pour consommer.

  • 15 Colin Crouch, L’étrange survie du néolibéralisme, Paris, Les presses du réel, 2016.

17Cependant, le capitalisme de marché est intrinsèquement instable et incertain, et cette instabilité sape la confiance des consommateurs. De plus, toute rupture ou tout ralentissement du rythme de consommation menace de provoquer un désastre économique : la solution à ce problème, mise en place dans l’après-guerre, était le keynésianisme, c’est-à-dire la tentative d’atteindre un niveau relatif de stabilité économique (et donc de confiance des consommateurs) via un mécanisme par lequel l’investissement public est augmenté en période de récession et diminué en période de prospérité. Mais la crise provoquée par l’inflation dans les années 1970 et l’avènement de la mondialisation ont mis à mal le modèle keynésien : ce qui a remplacé trente ans de keynésianisme est habituellement appelé le « néolibéralisme », qui peut aussi être considéré comme une sorte de « keynésianisme privatisé », comme le soutient Colin Crouch15, au sein duquel la dette publique est remplacée par une croissance massive des emprunts personnels, ainsi que des produits dérivés, des credit default swaps et d’autres instruments financiers très innovants, mais aussi très dangereux.

  • 16 Cf. « Greenspan Testimony on Sources of Financial Crisis », The Wall Street Journal, 23 octobre 200 (...)

18La crise financière qui a témoigné de l’effondrement de ce système peut être comprise avant tout comme un symptôme de la domination de l’information sur la connaissance. La vitesse croissante des transactions financières, combinée à l’hypothèse largement erronée selon laquelle un risque partagé équivaut à une absence de risque, et la dépendance extrême à la technologie financière algorithmique (qui sert de base pour prendre des décisions sur le marché des actions, comme Alan Greenspan lui-même l’a concédé16), a conduit à une perte fondamentale des connaissances et des savoirs concernant les décisions d’investissement à tous les niveaux, des propriétaires de maisons aux banques et aux nations, et à une montée vertigineuse de la pensée court-termiste. Aujourd’hui, non seulement le problème fondamental de l’effondrement du consumérisme et du keynésianisme n’est pas résolu, mais il risque même d’être exacerbé par la prochaine vague d’automatisation qui, selon la plupart des analystes, entraînera une grande perte d’emplois dans les économies industrialisées au cours des prochaines années. La seule manière de contenir cette crise consiste à fonder l’investissement sur des connaissances et des savoirs, et non seulement sur des informations calculées.

La (dé)formation numérique de l’attention : extériorisation et intériorisation

  • 17 Chris Anderson, « The End of Theory: the Data Deluge Makes the Scientific Method Obsolete », Wired, (...)

19Cet oubli de la différence entre savoir et information, que Socrate voyait déjà pointer comme un risque avec l’avènement de l’écriture, est désormais très répandu à l’époque du numérique. Il se manifeste clairement dans les propos de quelqu’un comme Chris Anderson, qui soutient que l’énorme puissance de calcul des « big data » engendre l’obsolescence de la théorie, que la science (ou la technoscience) n’aura plus besoin de cadre ou de réflexion théorique pour fonctionner17. Une telle affirmation revient en fait à réduire l’invention scientifique à l’adaptation aux calculs et aux données, alors même que les technologies algorithmiques ont révélé leurs tendances auto-destructrices lors de la crise de 2008. Il ne s’agit pas de choisir entre l’information et la connaissance : il ne s’agit pas de rejeter l’information, ni de rejeter le numérique, ni même d’y résister, mais il ne suffit pas pour autant de s’y adapter.

20L’important n’est pas de s’adapter mais d’adopter et d’inventer : d’adopter de nouvelles pratiques et d’inventer de nouveaux savoirs. Cela suppose aussi d’inventer de nouveaux outils numériques, susceptibles de faciliter le processus de ré-intériorisation psychique des connaissances extériorisées, sans lequel toute extériorisation technique devient inévitablement toxique. Étant donné que toute individuation technique est pharmacologique, cette adoption ne prend jamais la forme d’un triomphe final : elle constitue plutôt une lutte politique. Les processus d’individuation ne sont jamais complets, et le risque de désindividuation, c’est-à-dire de perte de savoir, ne peut pas être définitivement éliminé. Aujourd’hui néanmoins, ce risque se manifeste au grand jour : l’individuation psychique et l’individuation collective semblent de plus en plus menacées, car le processus de transmission des savoirs est perturbé par les performances des technologies de captation de l’attention, contre lesquelles la puissance des institutions éducatives ne parvient pas à lutter.

  • 18 Nicholas Carr, Internet rend-il bête ?, Montréal, Robert Laffont, 2011.

21Nous vivons aujourd’hui une nouvelle ère de captation et de formation de l’attention, qui constitue en grande partie une déformation de l’attention – en particulier de l’attention profonde, capacité qui permet à la fois de pratiquer des savoirs et de prendre soin des autres. Cette situation, décrite par Nicholas Carr dans un livre intitulé Internet rend-il bête18, se traduit par des transformations des pratiques de lecture et d’écriture, mais se fait aussi sentir plus généralement à tous les niveaux de l’enseignement et dans tous les domaines : elle est à l’origine de troubles attentionnels psychologiques et sociaux, mais aussi de problèmes pédagogiques qui affectent l’enseignement des sciences humaines, des sciences sociales comme des sciences naturelles. Dans quelles conditions le pharmakon numérique – dont la production et l’exploitation constituent aujourd’hui le cœur de l’industrie (l’industrie de l’information, l’industrie du divertissement et l’industrie de la mémoire en général) – pourrait-il se socialiser de manière intellectuellement positive plutôt que régressive ? Dans quelles conditions cette nouvelle mémoire industrielle pourrait-elle servir l’intelligence collective et non seulement le traitement et le marché de l’information ? Il semble fondamental de répondre à ces questions avant d’introduire les technologies numériques dans les salles de classes ou dans les institutions d’enseignement, sans quoi cette introduction risque d’engendrer une régression.

L’activité théorique dans le milieu numérique : entre calcul et interprétation

22Une question importante se pose lorsque les processus de certification par les pairs, qui ont pour fonction d’évaluer et de garantir la fiabilité des savoirs, sont altérés ou court-circuités, en raison de la délégation de certaines facultés humaines à des machines. Le problème n’est pas de déléguer les capacités analytiques de l’entendement à des machines (car ces capacités sont automatisables), mais de croire pouvoir automatiser les capacités synthétiques de la raison, comme la décision, l’invention, l’interprétation (qui ne sont pas automatisables, et qui se voient anéanties quand elles sont automatisées). Ce sont de telles facultés que les automates numériques transforment profondément et qu’ils risquent aussi d’entraver ou de détruire, en particulier l’interprétation, qui disparaît progressivement, à la fois de la vie quotidienne et des Humanités. L’interprétation est précisément menacée parce qu’elle n’est pas réductible au calcul, tout comme la raison, qui est la faculté de choisir entre des possibilités issues du calcul ou de toutes sortes de données. Pour un être humain, choisir revient toujours à décider.

23Aujourd’hui, il s’agit de prendre des décisions à partir des possibilités ouvertes par la technologie automatisée, mais la décision, qui ne peut pas être calculée, consiste toujours à dés-automatiser les résultats de cette automatisation. Au-delà du calcul, il faut faire place à l’interprétation et à la décision, qui sont essentielles à l’activité théorique. C’est la raison pour laquelle le remplacement de la théorie par les calculs statistiques n’est pas une hypothèse valide : l’activité théorique (philosophique, scientifique ou autre) implique irréductiblement l’interprétation. Tout savoir demeure incomplet et, comme tel, interprétable : c’est pourquoi il est toujours traversé par des conflits d’interprétation (sur son devenir) à travers lesquels se dessinent des controverses. Bien que ces interprétations soient soumises à des critères et des règles (et ne soient donc pas arbitraires), la connaissance, en tant qu’elle est ouverte, est toujours ouverte à la possibilité d’une réinterprétation.

24Aujourd’hui, cette activité théorique et interprétative a néanmoins lieu au sein du milieu numérique : elle ne peut donc pas être dissociée d’une certaine expérience technologique. La compréhension, l’analyse et la synthèse sont toujours rendues possibles par des supports matériels de mémoire qui résultent du processus de grammatisation : par exemple, l’analyse d’un poème est rendue possible par la spatialisation du poème dans un support papier qui permet de le relire encore et encore pour mieux l’étudier. Avec les technologies numériques, qui constituent des systèmes formels et automatisés de traçabilité, de nouvelles formes attentionnelles et de nouvelles communautés de pairs sont rendues possibles, à condition que ces supports permettent la publication et le partage d’interprétations individuelles et collectives, qui pourront donner lieu à la formation de nouveaux circuits de transindividuation, c’est-à-dire à de nouvelles formes de savoir.

Vers des « technologies intellectuelles » numériques et herméneutiques

25Ces considérations sont au principe de ce que Bernard Stiegler appelle le « web herméneutique19 », qu’il a proposé de concrétiser avec le logiciel Lignes de Temps20, développé à l’Institut de recherche et d’innovation, qui constitue une plateforme d’annotation, d’indexation et d’édition de contenus audiovisuels numériques. Les contenus audiovisuels numérisés constituent des flux temporels d’images et de sons, qui, grâce à la plateforme Ligne de Temps, peuvent être transformés en objets spatio-temporels, c’est-à-dire en vidéo-livres indexés, annotés, commentés de manière contributive, qui deviennent ainsi des vidéo-livres sociaux. De tels dispositifs peuvent donner lieu à de nouvelles méthodes d’enseignement et de recherche véritablement innovantes : les cours et les séminaires enregistrés pourraient ainsi devenir des lieux non seulement d’enseignement mais d’interprétation des cours ou des séminaires, à travers lesquels les auditeurs peuvent inscrire leurs interprétations et partager leurs annotations et constituer ainsi des communautés polémiques contribuant au cours ou au séminaire lui-même à travers sa mise en débat. À travers l’adoption de telles pratiques, les étudiants peuvent devenir de véritables contributeurs aux cours ou aux séminaires et peuvent ainsi être initiés à la recherche, comme cela devrait être le cas pour tout enseignement supérieur universitaire. Des communautés de pairs pourraient ainsi se constituer en suscitant toutes sortes de controverses autour des enseignements transmis, qui génèrent elles-mêmes de nouvelles formes de savoirs socialisés et transindividués. Les plateformes numériques contributives fonctionneraient alors comme de véritables systèmes d’évaluation par les pairs, certifiés par les enseignants et ouvriraient la voie à un nouveau dispositif de publication permettant le partage des interprétations des amateurs comme des savants.

  • 21 Jack Goody, « Les technologies de l’intellect » dans Pouvoirs et savoirs de l’écrit, Paris, La Disp (...)

26De tels principes devraient constituer la base de la conception des technologies de l’information et de la communication, qui deviendraient alors des « technologies intellectuelles21 » numériques, articulant les calculs algorithmiques avec des pratiques herméneutiques. En effet, il semble fondamental de compléter les dispositifs numériques fondés sur le traitement de données par de nouvelles fonctionnalités et de nouvelles pratiques herméneutiques, qui permettent l’exercice de l’attention et la production de connaissance – sans quoi, les aspects désindividuants des technologies actuelles ne pourront que s’accroître. Les institutions de recherche et d’enseignement, qui constituent les garants des savoirs certifiés et qui ont pour fonction d’assurer la conservation et la transformation de ces savoirs dans les sociétés, ont donc tout intérêt à inventer de telles thérapeutiques herméneutiques à l’ère du numérique. Cette invention organologique, qui suppose la conception d’instruments technologiques comme de pratiques sociales et cultivées, ne peut se faire qu’à travers une étroite collaboration entre des ingénieurs, des informaticiens, des designers et des chercheurs en sciences humaines pour concevoir des logiciels herméneutiques au service de la production de connaissances et du partage des savoirs – savoirs et connaissances qui constituent une nouvelle forme de valeur pour les sociétés. C’est au nom d’une telle valeur (celle de la préservation et du renouvellement des savoirs et des cultures diversifiés) que de nouveaux types d’investissement devraient voir le jour, et avec eux, de nouvelles innovations, non seulement technologiques, mais aussi culturelles, sociales et spirituelles.

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Bibliographie

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Stiegler Bernard, « Individuation et grammatisation : quand la technique fait sens... », Revue Documentaliste-Sciences de l'Information, vol. 42, n° 6, 2005, p. 355.

Stiegler Bernard, « Pharmacologie de l’épistemè numérique » dans Organologie des savoirs et technologies de la connaissance, Paris, FYP, 2014.

Stiegler Bernard, La société automatique. t. 1, L’avenir du travail, Paris, Fayard, 2015, §70.

Weber Max, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Flammarion, 2017.

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Notes

1 Joseph Schumpeter, Capitalisme, socialisme, démocratie (1942), Paris, Payot, 1990.

2 Bernard Stiegler, « Pharmacologie de l’épistemè numérique », dans Organologie des savoirs et technologies de la connaissance, Paris, FYP, 2014.

3 Sur les différents types de mémoire et la notion d’« épiphylogenèse », voir Bernard Stiegler, La technique et le temps, t. 1, La Faute d’Epiméthée (1994), Paris, Fayard, 2018 (chapitre 3) ainsi que le site de l’association Ars Industrialis (fondée par Bernard Stiegler) : https://arsindustrialis.org/epiphylog %C3 %A9n %C3 %A8se

4 Une relation transductive désigne une relation qui constitue ses termes : les termes ne précèdent pas la relation mais se constituent à travers la relation elle-même. Cette notion issue des réflexions de Simondon est reprise par Stiegler.

5 Bernard Stiegler, « Pharmacologie de l’épistemè numérique », art. cit. Voir aussi la définition de l’organologie générale sur le site de l’association Ars Industrialis : https://arsindustrialis.org/organologie-g %C3 %A9n %C3 %A9rale

6 Gilbert Simondon, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information (1958), Paris, Jérôme Millon, 2013 (introduction).

7 Bernard Stiegler, « Individuation et grammatisation : quand la technique fait sens... », Revue Documentaliste-Sciences de l’Information, vol. 42, n° 6, 2005, p. 355.

8 Gilbert Simondon, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information (1958), op. cit., p. 36.

9 Bernard Stiegler, « Individuation et grammatisation : quand la technique fait sens... », Art. cit., p. 355. Voir aussi la définition de la grammatisation sur le site de l’association Ars Industrialis : https://arsindustrialis.org/grammatisation

10 Max Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Flammarion, 2017.

11 Platon, Protagoras, Paris, Flammarion, 1997.

12 Platon, Phèdre, Paris, Flammarion, 2006.

13 Jacques Derrida, « La pharmacie de Platon » (1968), dans La dissémination, Paris, Seuil, 1972.

14 Sur ces questions, voir le récent rapport du Conseil national du numérique : « Votre attention s’il vous plaît ! Quels leviers face à l’économie de l’attention ? », disponible en ligne. En ligne : https://cnnumerique.fr/votre-attention-sil-vous-plait-quels-leviers-face-leconomie-de-lattention

15 Colin Crouch, L’étrange survie du néolibéralisme, Paris, Les presses du réel, 2016.

16 Cf. « Greenspan Testimony on Sources of Financial Crisis », The Wall Street Journal, 23 octobre 2008, http://blogs.wsj.com/economics/2008/10/23/greenspan-testimony-on-sources-of-financial-crisis/ ; cf. aussi Bernard Stiegler, La société automatique, t. 1, L’avenir du travail, Paris, Fayard, 2015, p. 10-14.

17 Chris Anderson, « The End of Theory: the Data Deluge Makes the Scientific Method Obsolete », Wired, 2008. En ligne : https://www.wired.com/2008/06/pb-theory/.

18 Nicholas Carr, Internet rend-il bête ?, Montréal, Robert Laffont, 2011.

19 Bernard Stiegler, La société automatique, t. 1, L’avenir du travail, op. cit., §70.

20 En ligne : https://www.iri.centrepompidou.fr/outils/lignes-de-temps/

21 Jack Goody, « Les technologies de l’intellect » dans Pouvoirs et savoirs de l’écrit, Paris, La Dispute, 2007.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sara Baranzoni, Daniel Ross et Paolo Vignola, « Technologies, connaissance, information »Appareil [En ligne], 26 | 2023, mis en ligne le 22 novembre 2023, consulté le 23 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/appareil/6704 ; DOI : https://doi.org/10.4000/appareil.6704

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Auteurs

Sara Baranzoni

Philosophie, université des Arts de Guayaquil, Ecuador (Uartes) ; sarabar@gmail.com

Daniel Ross

Philosophie, Melbourne School of Continental Philosophy, Australia ; djrossmail@gmail.com

Paolo Vignola

Philosophie, université des Arts de Guayaquil, Ecuador (Uartes) ; albengadipaolo@gmail.com

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Anne Alombert

Maîtresse de conférence en philosophie, Université Paris 8, France ; anne.alombert@univ-paris8.fr

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