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La soma-esthétique en théorie et en action

Alice Dupas

Texte intégral

  • 1 Traduction par C. Noille de Pragmatist Aesthetics: Living Beauty, Rethinking Art, Cambridge, USA, W (...)
  • 2 Traduction par C. Fournier, J.-P. Cometti de Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophica (...)
  • 3 Traduction par N. Vieillescazes de Body Consciousness. A Philosophy of Mindfulness and Somaesthetic (...)
  • 4 Traduction par T. Mondémé de certains textes de Performing Live. Aesthetic Alternatives for the End (...)
  • 5 Richard Shusterman, Bourdieu: A Critical Reader, Oxford, Wiley-Blackwell, 1999.

1Ce numéro thématique porte la focale sur la dimension pratique ou actionnelle de la soma-esthétique de Richard Shusterman. Grâce aux multiples traductions et éditions françaises d’ouvrages et articles de ce dernier, le projet interdisciplinaire de la soma-esthétique est loin d’être inconnu en France. Parmi les principales publications, il faut compter L’Art à l’état vif : la pensée pragmatiste et l’esthétique, parue en 19921 ; Vivre la philosophie, parue en 20012 ; Conscience du corps. Pour une soma-esthétique, parue en 20073 ; ou encore Le Style à l’état vif, paru en 20154. Le soma-esthéticien s’est également fait connaître sur le territoire français grâce à ses travaux sur Pierre Bourdieu5, qui a lui-même publié L’Art à l’état vif dans la collection « Le Sens commun » des Éditions de Minuit en 1992. On doit également à Pierre Bourdieu d’avoir proposé à Richard Shusterman d’être directeur d’étude associé à l’École des hautes études en sciences sociales entre 1990 et 1992. De 1995 à 2001, Richard Shusteman a par ailleurs dirigé le programme « L’esthétique à la fin de la modernité » au sein du Collège International de Philosophie à Paris.

2Si, depuis les années 1990, la soma-esthétique jouit d’une renommée grandissante au sein de la philosophie française et internationale, en même temps qu’elle suscite de vifs débats, c’est certainement au premier chef parce que la discipline ne se satisfait pas d’une dimension théorique et que, deuxièmement, elle s’empare d’objets souvent discrédités, tels que les arts populaires. La soma-esthétique, en effet, est un pragmatisme en action, qui suppose que soit mise en exergue sa dimension incarnée et pratique quel que soit le niveau d’analyse considéré : esthétique, épistémologique, neuroscientifique, sociopolitique, etc. Pour en témoigner, les différents axes thématiques du présent numéro convoquent, outre la philosophie, l’anthropologie, la psychologie, les neurosciences et la pratique artistique.

  • 6 On pourra citer, outre les auteurs et autrices du numéro thématique et parmi d’autres encore, Jean- (...)

3Ce numéro vise par ailleurs à éclairer les rapports mutuels qui existent, en philosophie, entre théorie et pratique, tout en battant en brèche, dans son rappel des grands principes du pragmatisme, les dualismes considérés comme faux ou dépassés. Tous les contributeurs et contributrices du numéro, en se proposant d’interroger la soma-esthétique, s’inscrivent dans une lignée philosophique continentale vieille de moins de trente ans, qui concourt à la circulation et à la diffusion de la philosophie pragmatiste américaine au sein de l’hexagone6.

1. Richard Shusterman et la soma-esthétique

4Richard Shusterman a inventé le néologisme de soma-esthétique à la fin des années 1990. Il lui sert à désigner une philosophie incarnée née en priorité du pragmatisme, qui met l’expérience au centre de la philosophie et le corps au centre de l’expérience. Le soma-esthéticien entend non seulement adopter les méthodes de la philosophie pragmatiste, mais aussi compléter le projet originaire du pragmatisme en en faisant plus directement un art de vivre, un pragmatisme mettant le corps en action. Ainsi, le premier trait distinctif de la soma-esthétique est qu’elle constitue une revalorisation générale du corps, contre les réprobations platonicienne, chrétienne, cartésienne, qui font de ce corps l’antagoniste de la raison et de la cognition.

  • 7 Là où des auteurs comme Robert Brandom, Hilary Putnam et Richard Rorty firent revivre le pragmatism (...)

5Ce pragmatisme en action, Richard Shusterman lui revendique en outre une dimension constitutivement esthétique. Directement influencé par John Dewey, qui fit ressortir les racines biologiques de l’esthétique dans son naturalisme somatique et qui mena, plus globalement, le pragmatisme sur le chemin de l’art7, Richard Shusterman prépare le réveil de l’esthétique pragmatiste qui, au sein de l’esthétique anglo-américaine et au-delà, a longtemps été éclipsée par la philosophie analytique de l’art. La philosophie du corps s’apparente donc substantiellement, chez lui, à une esthétique du corps. L’idée soutenue y est la suivante : si le corps et l’expérience incarnée qu’il autorise sont à ce point essentiels à notre rapport cognitif au monde, alors il faut les cultiver et (ré)apprendre à apprécier la valeur esthétique des qualités corporelles, des sensations, des gestes, des affects. Ou encore : en étant le site de toutes les améliorations, critiques et créations possibles, le corps favorise et requiert un façonnement créateur de soi. Voilà pourquoi le corps ne peut se contenter d’une appréciation conceptuelle, et la méthode soma-esthétique ne peut elle-même être enfermée à l’intérieur des frontières de la theôria. Deux idées sont par cette voie impliquées.

  • 8 Richard Shusterman, « Le corps et les arts : Le besoin de soma-esthétique », trad. par Brigitte Rol (...)
  • 9 Richard Shusterman, Sous l’interprétation, Paris, L’Éclat, 1994, p. 63.

6La première, c’est que le corps ainsi considéré jouit d’une acception particulière et précise au sein de la soma-esthétique. Il s’agit d’un soma, qui a ceci de différent du corps tel que l’entend le sens commun – comme partie matérielle d’un être animé considéré à partir de son aspect extérieur – qu’il est d’abord un corps phénoménologique que l’on décrit le mieux en première personne : c’est un corps vécu, un corps conscient dynamiquement ouvert sur le monde. Le soma se définit en effet à partir de son aspect conscient, au point qu’il convient de parler d’une conscience corporelle dans laquelle le soma est cognitif et donc porteur de connaissances à son propre niveau. Il faut au demeurant comprendre cette forme somatique de cognition de deux manières. En un premier sens, le soma permet de développer les facultés cognitives, même les plus intellectives : le soma favorise la réflexion intellectuelle, laquelle se développe à partir de lui qui en est le socle initial nécessaire. En un second sens, le soma est cognitif parce qu’il est lui-même une forme de connaissance spécifique. Richard Shusterman parle en effet d’une « connaissance somatique8 », soit d’une connaissance pratique ayant cours en dessous du niveau d’intellection, c’est-à-dire à même le corps. C’est cette position qu’il théorise depuis son livre de 1994 intitulé Sous l’interprétation. On y retrouve l’idée que l’intelligence et la compréhension ne ressortissent pas au domaine exclusif de l’intellect interprétatif et qu’une action peut être intelligente et épistémique « sans que la pensée ou l’intellect s’y trouvent impliqués9 ».

  • 10 Richard Shusterman, Vivre la philosophie. Pragmatisme et art de vivre (1997), trad. par C. Fournier (...)
  • 11 Ralph Waldo Emerson, « L’intellectuel américain », Horizons philosophiques, vol. 10, n° 2, printemp (...)
  • 12 Ibid., p. 38.
  • 13 Richard Shusterman leur dédie un article : « La philosophie comme vie éveillée chez Emerson et Thor (...)
  • 14 Henry D. Thoreau, Walden ou la Vie dans les bois, trad. par Germaine Landré-Augier, Paris, Aubier-M (...)

7La seconde idée tient à la dimension proprement expérientielle de la soma-esthétique, qui met l’accent sur la nécessité de développer la concentration et l’attention portées au soma. Pour mettre au point ce mode de vie, que Richard Shusterman appelle « pratique vitale10 », ce dernier suggère de lire, d’une part, les Antiques et des auteurs et autrices comme Michel Foucault, Pierre Hadot et Martha Nussbaum – qui considèrent que la philosophie est un art de vivre profondément incarné –, et, de l’autre, de puiser dans les pratiques somatiques venues d’Asie en proposant des exercices à visée méliorative. Le soma-esthéticien s’inspire également de la méthode Feldenkrais à laquelle il s’est formé, et de la technique Alexander, des approches somatiques utilisant les mouvements et les postures du corps en vue d’améliorer le bien-être et de développer l’usage de soi et l’attention. Aussi Richard Shusterman invite-t-il à « vivre la philosophie » plutôt qu’à la théoriser, à la suite de deux autres inspirateurs de la méthode soma-esthétique : Ralph W. Emerson11, qui encourageait à « vivre » autant qu’à « penser12 », et Henry D. Thoreau13, qui invitait à « résoudre certains problèmes de la vie, non seulement en théorie, mais en pratique14 ».

2. La soma-esthétique en actions

8Ce numéro thématique se concentre en priorité sur la dimension pratique ou actionnelle de la soma-esthétique en privilégiant trois axes :

  1. L’importance d’une éducation continue de soi au niveau somatique, garantissant à la soma-esthétique comme art de vivre sa dimension méliorative ;

  2. l’idée d’une esthétique performative passant nécessairement, au sein du processus artistique, par l’action incarnée d’un sujet ;

  3. la portée socio-politique de la discipline soma-esthétique.

91. Premier axe transversal : la soma-esthétique shustermanienne se distingue de la philosophie académique traditionnelle, en étant a) une praxis méliorative ; b) qui s’inscrit dans la tradition antique de la philosophie comme art de vivre ; et c) qui ouvre le dialogue entre l’Occident et l’Asie orientale

Pour mettre au point son art de vivre, Richard Shusterman suggère en premier lieu de puiser dans la philosophie antique et, par exemple, chez Socrate, les épicuriens et les stoïciens, qui définissent la philosophie comme un mode de vie. Le soma-esthéticien se tourne à l’avenant du côté des pratiques somatiques qui proposent des exercices à visée méliorative. Il développe d’ailleurs lui-même, en direction de l’Occident, une praxis du soma fondée sur les pratiques orientales du tai chi chuan et du yoga. C’est à l’occasion d’un séjour au Japon en tant que professeur invité à l’université d’Hiroshima (2002-2003) que Richard Shusterman découvrit la méditation, le kabuki et le kendo, autant de pratiques somatiques qui le menèrent jusqu’à la méditation zen (avec le maître zen Inoue Kido) et qui le conduisirent à créer sa discipline. La question se pose bien sûr des répercussions que cette pratique somatique peut avoir sur le décloisonnement des pratiques artistiques (art vs ordinaire ; artistique vs esthétique) et des théories de l’art et de l’esthétique (théories contemporaines occidentales vs théories antiques ou théories asiatiques).

102. Deuxième axe transversal : la soma-esthétique shustermanienne insiste sur la dimension constitutivement somatique et active de toute expérience, et en particulier de toute expérience esthétique en contexte artistique

  • 15 Arthur Danto, La Transfiguration du banal (1981), trad. par Jean-Marie Schaeffer, Paris, Seuil, 198 (...)
  • 16 Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Stanley Cavell, Sandra Laugier.
  • 17 Barbara Formis (dir.), Penser en corps : soma-esthétique, art et philosophie, journées d’études, Pa (...)
  • 18 Voir : R. Shusterman, « Everyday Aesthetics of Embodiment », dans R. Bhatt, Rethinking Aesthetics: (...)
  • 19 Voir : Richard Shusterman, Les Aventures de l’Homme en Or. Passages entre l’art et la vie, trad. pa (...)

Ce numéro thématique ménage une place importante aux applications et théorisations esthétiques et artistiques de la discipline à l’étude. C’est que l’expérience esthétique joue, d’après Richard Shusterman lui-même, un rôle heuristique dans la compréhension du caractère cognitivo-conscient du corps, elle qui produit la signifiance de son objet ouvertement à partir de l’immédiateté corporelle (par les affects, gestes et sensations spontanés). L’expérience esthétique y est ainsi conçue comme le lieu où le soma développe mieux qu’ailleurs et le plus manifestement ses capacités de conscience incarnée et pratique. C’est ce constat fondamental qui a mené Richard Shusterman à critiquer l’universalisme herméneutique dont la philosophie continentale s’est fait le héraut, ainsi que ce qu’il considère être l’intellectualisme restrictif et désincarné de la philosophie analytique de l’art, et en particulier de la théorie transfigurative d’Arthur Danto15, qui ne permettrait pas de saisir les liens ontologiques entre l’art et la vie. C’est une philosophie de l’art qui échoue, d’après Richard Shusterman, à rendre compte des pratiques artistiques contemporaines qui ont succédé au pop art – performances, happenings, danse postmoderne ou arts populaires comme le rap – et dans lesquelles l’aspect constitutif du corps s’est rendu plus explicite que jamais. En témoigne certainement le mieux le rôle de performeur que Richard Shusterman endosse lui-même depuis 2010, lorsque, à l’occasion, il quitte son confortable rôle d’académicien pour se transmuer en l’Homme en Or, une silhouette mystérieuse, brillante et mutique que la caméra de Yann Toma capture dans des photographies auratiques. La logique pragmatiste de la soma-esthétique n’est, de ce point de vue, pas sans lien avec la tradition de « l’esthétique de l’ordinaire »16 que les travaux de Barbara Formis contribuent largement à développer et à diffuser en France17. La soma-esthétique, en effet, rappelle que l’esthétique s’identifie à l’expérience et se trouve à mi-chemin entre l’art et la vie18. Elle se veut par ailleurs explicative pour les deux bouts du processus artistique (création et réception) et pour l’ensemble des arts, c’est-à-dire non seulement pour les arts vivants ouvertement incarnés et performatifs. C’est pourquoi la soma-esthétique contribue, par exemple, à éclairer le fonctionnement de la technique de création, en ne s’intéressant pas seulement à l’œuvre produite au terme de l’acte créatif, mais aussi – pour ne pas dire surtout – au processus de création lui-même19.

113. Troisième axe transversal : la jonction entre l’art et la vie, que Richard Shusterman renouvelle à partir du pragmatisme de John Dewey, a selon lui le pouvoir de rendre l’art plus démocratique, car plus accessible

  • 20 Richard Shusterman, Vivre la philosophie. Pragmatisme et art de vivre, op. cit., p. 173.
  • 21 Voir : Richard Shusterman, L’Art à l’état vif : la pensée pragmatiste et l’esthétique populaire, op (...)

Le soma-esthéticien se donne pour objectif de participer à la remise en cause de la frontière entre culture populaire et culture dite « cultivée », afin d’éviter toute fétichisation des œuvres et faire en sorte que l’art reste abordable pour un public le plus large possible. En marchant dans les pas de l’auteur de L’Art comme expérience et en faisant revivre son principe pragmatiste de continuité, Richard Shusterman commence par relever que le somatique et le social sont inextricablement associés au sein de toute expérience humaine par le truchement de la dimension intrinsèquement sociale du soma. C’est ce qui lui fait dire que « le moi incarné est également situé socialement et culturellement20 ». À travers sa soma-esthétique, Richard Shusterman explique alors comment le développement des capacités somatiques et de la conscience critique du corps peut augmenter son efficacité dans l’action socio-politique et aux confins de l’éthique, ainsi que fournir un remède à des problèmes tels que le racisme, la xénophobie et l’homophobie, aux racines somatiques et viscérales profondes. La soma-esthétique peut ainsi se comprendre à la lumière du lien entre l’esthétique et la politique, toutes deux entendues comme des expériences de partage. Dans ce contexte, l’art détient la puissance d’installer un monde, certes inédit du point de vue esthétique, mais aussi hautement social et politisé21. L’expérience esthétique, tout individuelle qu’elle soit, n’a donc pas vocation à s’enfermer dans le solipsisme : elle est, de manière déterminante, ouverte sur le monde et aux autres en provenant elle-même des contacts dynamiques entre l’individu et son environnement.

3. Organisation du numéro

12La première partie du numéro, intitulée « Quel soma pour la méthode soma-esthétique ? », rappelle que la soma-esthétique est une méthode, une pratique revendiquant une visée méliorative favorisée par l’acception spécifique qu’elle propose du corps.

  • 22 Richard Shusterman, Conscience du corps, op. cit., p. 8.

13Dans son article titré « L’expérience esthétique et les enjeux du corps comme exercices spirituels contemporains, le cas Richard Shusterman », Xavier Pavie s’interroge : la soma-esthétique shustermanienne est-elle un exercice spirituel ? Pour le savoir, l’auteur propose une analyse conceptuelle et théorique de la soma-esthétique, aussi bien qu’une étude historique de la philosophie comme art de vivre, depuis l’Antiquité grecque jusqu’à l’espace contemporain du pragmatisme. Tout en mentionnant Pierre Hadot, Ralph W. Emerson, Henry D. Thoreau et Michel Foucault, Xavier Pavie parvient à reconnaître l’originalité propre à l’entreprise shustermanienne dans sa manière d’articuler « l’esthétique et la philosophie comme manière de vivre22 ».

14C’est sur une modalité moins laudative que Bernard Andrieu ouvre le dialogue avec Richard Shusterman dans son texte intitulé « L’émersiologie. Un modèle complémentaire de la soma-esthétique ». Le philosophe met en miroir la méthode émersiologique qu’il développe depuis 2014 avec la soma-esthétique qu’il prétend compléter. Il invite en particulier à ne pas réduire le corps vivant au corps conscient tel que le fait, d’après lui, Richard Shusterman, et à préférer, à cet égard, une analyse bottom up du corps vivant.

15La contribution de David Zerbib, « Le problème du solipsisme somatique. La soma-esthétique et l’utopie du corps », s’intéresse également à la question de la réflexivité somatique, et donc à la théorie du corps vécu telle qu’elle se présente chez le Richard Shusterman successeur de William James. Mais l’adversaire visé est cette fois le solipsisme que pourrait engendrer, au-delà de la soma-esthétique shustermanienne, le pragmatisme jamesien, qui porte une attention soutenue au corps conscient. Qu’en est-il toutefois, chez Shusterman, du corps écologique ouvert sur le monde ? David Zerbib reformule le problème du solipsisme au cœur du pragmatisme sous un triple point de vue : cognitivo-phénoménologique, esthétique et éthique.

16La deuxième partie du numéro est intitulée « La soma-esthétique comme soma-artistique ». Elle est centrée sur la question de la dimension incarnée, expérientielle et performative de l’art que la soma-esthétique met à l’honneur.

  • 23 Richard Shusterman, « Photography as Performative Process », The Journal of Aesthetics and Art Crit (...)

17Cette partie s’ouvre sur une traduction inédite d’un article de Richard Shusterman, intitulé « Photography as Performative Process » (2012)23, que propose Juliette Mariani. Richard Shusterman y conçoit la photographie comme un processus débordant le cliché encadré et suspendu au mur. Car la photographie, c’est aussi le soma du ou de la photographe, la cible photographiée parfois elle-même vivante, le matériel photographique qui invite à prendre certaines postures somatiques, comme encore le contexte spatio-temporel où le sujet photographié est installé. Il en résulte que la photographie comme produit externe et physique ne peut être dissociée du processus incarné de création et des actions et effets de ce produit sur l’expérience somatique des sujets. Invitant à repenser les catégories traditionnelles de l’art, Richard Shusterman soutient que la photographie est en somme un art performatif plutôt que strictement visuel.

18En cela, la photographie partage nombre de ses caractéristiques avec les arts vivants, et notamment avec la danse, que l’article de Barbara Formis, « La soma-esthétique ou l’art de penser l’expérience », se donne pour objet principal. Plutôt que d’adopter un point de vue à la troisième personne sur le pragmatisme esthétique de Richard Shusterman, l’autrice se met en scène et conte son propre parcours de danseuse devenue chercheuse scientifique, et le rôle déterminant que sa rencontre pratico-théorique avec la soma-esthétique a joué dans ce cheminement aux multiples rebonds. La soma-esthétique, explique-t-elle, abat les fâcheux dualismes, au premier rang desquels celui qui cloisonne l’âme et le corps, puis celui qui éloigne l’art et la vie. Voilà qui rend la discipline tout à fait opérante pour comprendre que les gestes de la vie ordinaire jouissent d’une légitimité esthétique égale à celle des pratiques artistiques ainsi catégorisées.

19Dans son article « Techniques de consciences du corps énergétiques et poétiques : incarner l’esthétique du souffle », Marceau Chenault apporte lui aussi un témoignage personnel, celui de son apprentissage, de sa pratique et de ses techniques d’enseignement de la « danse du souffle ». Il en souligne la forte composante interdisciplinaire et interculturelle : la danse du souffle est issue de la tradition chinoise du qigong et de son renouvellement dans les pratiques contemporaines somatiques particulièrement développées en Europe et aux États-Unis, et elle œuvre sur des terrains aussi divers que la psychologie, la physiologie, la biologie, l’anthropologie, la philosophie, la sociologie et la politique. Comment la soma-esthétique a-t-elle permis au danseur et anthropologue de définir les contours théoriques de sa recherche et d’encourager et accompagner son expérience corporelle subjective, qui se vit dans la lenteur émouvante de l’écoute somatique attentive ?

  • 24 On citera ici le récent livre édité par Jerold. J. Abrams : Shusterman’s Somaesthetics. From Hip Ho (...)

20La dernière partie du numéro, intitulée « Soma-esthétique et enjeux sociétaux », insiste sur le rôle socio-politique de la soma-esthétique. C’est assurément l’axe le moins manifeste de l’œuvre de Richard Shusterman, raison pour laquelle ce numéro thématique souhaite le faire saillir24.

21L’article « Soma-esthétique, art et libération », un inédit rédigé par Richard Shusterman et traduit par Alice Dupas, permet non seulement de rappeler quelques-uns des fondements théorico-pratiques de l’esthétique pragmatiste du soma-esthéticien, mais d’explorer à l’avenant les dimensions politiques de cette esthétique. Plus précisément, Richard Shusterman entend rendre compte de la manière dont l’esthétique pragmatiste intervient sur la question du pouvoir politique de l’art et du soma, lesquels jouissent selon lui d’une éminente force libératrice. Aussi le philosophe se met-il en dialogue avec des auteurs comme Frantz Fanon, Herbert Marcuse et le jeune Karl Marx. Puis, après avoir évoqué l’utilité que revêt selon lui la soma-esthétique dans la gestion de la crise sanitaire de la Covid-19, Richard Shusterman parle de ce qu’il appelle lui-même une « forme de soma-esthétique en action ». Il y est question de l’Homme en Or, son travail de performance, et de son importance philosophique aussi bien que politique.

22La dimension socio-politique de la soma-esthétique peut s’avérer féconde pour penser des questions d’utilité socio-éthique, par exemple écologique. C’est ce que montre Alice Dupas dans son article « L’esthétique énactive sense-making au fondement d’une éco-soma-artistique ». Plutôt que de totalement défendre la soma-esthétique sur la question de l’écogeste et sur sa dimension salutairement praxistique, l’autrice en propose un prolongement dans une autre théorie esthétique, celle énactive sense-making, qui emprunte également au pragmatisme et aux sciences cognitives les plus actuelles, mais qui lui semble plus aboutie sur la question des critères définitionnels du corps et de son environnement, en même temps que de l’esthétique elle-même. Elle rend possible de fonder une « éco-soma-artistique » chargée heuristiquement d’attirer l’attention, en milieu artistique et notamment grâce aux arts contemporains participatifs, sur les dimensions esthétique et praxistique de l’écogeste.

23Tous ces axes et hypothèses concourent à rappeler que la philosophie, au-delà d’être l’élucidation critique des concepts ou, comme le formulerait Charles Peirce, une méthode de clarification conceptuelle permettant de dissoudre les problèmes de la philosophie, s’affiche comme une attitude ou une conduite incarnée. Nous espérons qu’ils convaincront les lecteurs et les lectrices que la philosophie se fait en action, et pas seulement en théorie.

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Notes

1 Traduction par C. Noille de Pragmatist Aesthetics: Living Beauty, Rethinking Art, Cambridge, USA, Wiley-Blackwell, 1992.

2 Traduction par C. Fournier, J.-P. Cometti de Practicing Philosophy: Pragmatism and the Philosophical Life, New York, Routledge, 1997.

3 Traduction par N. Vieillescazes de Body Consciousness. A Philosophy of Mindfulness and Somaesthetics, Cambridge, Cambridge University Press, 2008.

4 Traduction par T. Mondémé de certains textes de Performing Live. Aesthetic Alternatives for the Ends of Art, Ithaca, Cornell University Press, 2000.

5 Richard Shusterman, Bourdieu: A Critical Reader, Oxford, Wiley-Blackwell, 1999.

6 On pourra citer, outre les auteurs et autrices du numéro thématique et parmi d’autres encore, Jean-Pierre Cometti, Mathias Girel, Bruno Latour, Romain Pudal et Joëlle Zask.

7 Là où des auteurs comme Robert Brandom, Hilary Putnam et Richard Rorty firent revivre le pragmatisme en dehors du champ de l’art.

8 Richard Shusterman, « Le corps et les arts : Le besoin de soma-esthétique », trad. par Brigitte Rollet, Diogène, vol. 1-2, n° 233-234, 2011, p. 9-29 (p. 9).

9 Richard Shusterman, Sous l’interprétation, Paris, L’Éclat, 1994, p. 63.

10 Richard Shusterman, Vivre la philosophie. Pragmatisme et art de vivre (1997), trad. par C. Fournier, J.-P. Cometti, Paris, Klincksieck, 2001, p. 48.

11 Ralph Waldo Emerson, « L’intellectuel américain », Horizons philosophiques, vol. 10, n° 2, printemps 2000, p. 25-52.

12 Ibid., p. 38.

13 Richard Shusterman leur dédie un article : « La philosophie comme vie éveillée chez Emerson et Thoreau », Cahiers philosophiques, trad. par P. Lauret, vol. 4, n° 20, 2009 p. 15-24.

14 Henry D. Thoreau, Walden ou la Vie dans les bois, trad. par Germaine Landré-Augier, Paris, Aubier-Montaigne, 1967, p. 69.

15 Arthur Danto, La Transfiguration du banal (1981), trad. par Jean-Marie Schaeffer, Paris, Seuil, 1989.

16 Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Stanley Cavell, Sandra Laugier.

17 Barbara Formis (dir.), Penser en corps : soma-esthétique, art et philosophie, journées d’études, Paris, L’Harmattan, 2009 ; Barbara Formis, Esthétique de la vie ordinaire, Paris, Presses universitaires de France, 2010.

18 Voir : R. Shusterman, « Everyday Aesthetics of Embodiment », dans R. Bhatt, Rethinking Aesthetics: The Role of Body in Design, New York, Routledge, 2013, p. 13-35 ; R. Shusterman, « La philosophie comme vie éveillée chez Emerson et Thoreau », art. cité ; R. Shusterman, L’Art à l’état vif : la pensée pragmatiste et l’esthétique populaire (1992), trad. par C. Noille, Paris, Les Éditions de Minuit, 1992 ; R. Shusterman, « L’expérience comme forme de l’art », Revue d’esthétique, vol. 25, 1994, p. 179-185.

19 Voir : Richard Shusterman, Les Aventures de l’Homme en Or. Passages entre l’art et la vie, trad. par Thomas Mondémé, Paris, Hermann, 2016.

20 Richard Shusterman, Vivre la philosophie. Pragmatisme et art de vivre, op. cit., p. 173.

21 Voir : Richard Shusterman, L’Art à l’état vif : la pensée pragmatiste et l’esthétique populaire, op. cit. ; Richard Shusterman, « Somaesthétique et politique. Incorporer une esthétique pragmatiste à l’action sociale », Pragmata, vol. 2, 2019, p. 214-240.

22 Richard Shusterman, Conscience du corps, op. cit., p. 8.

23 Richard Shusterman, « Photography as Performative Process », The Journal of Aesthetics and Art Criticism, vol. 70, n° 1, numéro spécial, 2012, p. 67-77.

24 On citera ici le récent livre édité par Jerold. J. Abrams : Shusterman’s Somaesthetics. From Hip Hop Philosophy to Politics and Performance Art, qui fait également la part belle aux implications et applications politiques de la soma-esthétique shustermanienne (Boston, Brill, 2022).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Alice Dupas, « La soma-esthétique en théorie et en action »Appareil [En ligne], 27 | 2024, mis en ligne le 21 juin 2024, consulté le 22 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/appareil/7198 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11yzt

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Auteur

Alice Dupas

Ancienne élève normalienne de l’ENS de Lyon, professeure agrégée de philosophie et docteure en philosophie. Elle est actuellement professeure de philosophie dans le secondaire et membre associée de l’IPhiG ; alice.dupas@ens-lyon.fr

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