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Quel soma pour la méthode soma-esthétique ?

L’émersiologie

Un modèle complémentaire de la soma-esthétique
Bernard Andrieu

Résumés

Cet article établit comment l’émersiologie, née du dialogue avec Richard Shusterman, complète, notamment par les apports des neurosciences de l’action, la soma-esthétique. Il y est soutenu que l’activité du corps vivant, ressentie de manière involontaire, traverse le seuil de la conscience pour nous éveiller à des informations au niveau du corps vécu. Apprendre de son corps et être enseigné par son corps devraient être les conditions d’une soma-esthétique émersive. Pour cela, il convient de se détacher d’obstacles comme la réduction de la connaissance à la seule perception du corps vécu pour découvrir, par devers soi, l’impact des sensations internes.

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Texte intégral

Il faut « insister sur la valeur de l’expérience immédiate
et non discursive »
R. Shusterman, Sous l’interprétation, 1994, p. 17.

Introduction

1La présence corporelle est comprise le plus souvent comme une expérience physique consciente. C’est ce que Richard Shusterman définit en 2007 dans son livre Conscience du corps. Pour une soma-esthétique, par la notion de « soma-esthétique », que l’on peut encore appeler un « holisme somatique » :

  • 1 Barbara Formis, « Richard Shusterman, Conscience du corps. Pour une soma-esthétique », Mouvements, (...)

Voilà pourquoi la conscience du corps n’est pas tant le résultat d’une conscience qui produirait une auto-réflexion sur son corps, mais plutôt le surgissement d’une conscience complètement incarnée, dérivée quant à elle d’un corps pensant, d’un corps qui produirait de la conscience par ses propres moyens : le mouvement, l’exercice, la posture, le comportement, bref, l’expérience1.

La soma-esthétique de Richard Shusterman utilise cette présence corporelle pour analyser les signes du corps vivant afin d’aider au mieux le sujet à situer cette activité. L’accent est mis sur la communication du langage corporel, tant dans sa visibilité consciente que dans l’interprétation des signes intentionnels ou non intentionnels de l’activité du corps vivant.

  • 2 Jacques Messinger, Le Grand livre du décodage gestuel, Paris, J’ai lu, 2020.
  • 3 Philippe Truchet, La synergologie, Paris, Pocket, 2010.
  • 4 Richard Shusterman, Sous l’interprétation, Paris, L’Éclat, tr. fr. J.-P. Cometti, 1994, p. 17.
  • 5 Richard Shusterman appelle « soma » la corporalité vivante, perceptive, sensible, dynamique et inte (...)
  • 6 Richard Shusterman, op. cit., p. 18.
  • 7 Bernard Andrieu, « Sentir son corps en première personne : une écologie pré-motrice », Movement & S (...)
  • 8 Le terme d’émersion, d’origine tellurique et astronomique, indique, depuis Pline l’Ancien, le mouve (...)

2En établissant pour chaque signe corporel une signification univoque, le décodage du langage corporel2 ou la synergologie3 voudrait s’imposer comme une herméneutique universelle, lors même que la subjectivité et la vitalité des personnes paraissent si incarnées et différentes : gestes, émotions, postures et autres rythmes seraient entièrement déchiffrables selon un symbolisme du corps humain. Il ne s’agit pas du projet de Richard Shusterman, qui est contre l’idée de ce langage universel du corps et qui précise que dans une philosophie de l’incarnation, le but est « d’améliorer la qualité de l’expérience immédiate »4. L’expérience immédiate se définit comme ce qui est accessible à la conscience corporelle par le contact avec les sensations émises par le soma5. Pour y parvenir, « il sera souvent nécessaire de l’élever, et avec elle ses causes somatiques, à une plus grande conscience, voire au langage comme tel6 ». Ainsi, une pratique de la vie incarnée en première personne7 suppose, d’après Richard Shusterman, de passer sous l’interprétation de l’herméneutique universelle du langage du corps pour poser la question de la langue du corps vivant. Ce contact involontaire – que nous appelons quant à nous l’émersion8 – avec l’activité vitale du corps vivant pose le problème des modalités de connaissance dont nous n’avons pas le contrôle, à l’exemple de la douleur, de la maladie ou des émotions.

  • 9 Voir notamment Bernard Andrieu et Richard Shusterman, « Entretien de Bernard Andrieu avec Richard S (...)
  • 10 Alexandre Legendre et Haruka Okui (dir.), Expériences du corps vivant, Paris, L’Harmattan, préface (...)

3Il va nous falloir nous poser les questions suivantes : l’émersion est-elle un prolongement de la soma-esthétique ? Une nouvelle forme de soma-esthétique ? Une critique de la soma-esthétique ? Un modèle complémentaire de la soma-esthétique ? En nous mettant en dialogue avec Richard Shusterman9, nous défendons la thèse que l’émersion du corps vivant10 précède la conscience corporelle que théorise le soma-esthéticien. Ce faisant, plutôt que de considérer que la conscience reçoit ce qui est éveillé par la pratique corporelle, ce qui maintiendrait la soma-esthétique dans le domaine de la conscience phénoménologique, nous relevons la vivacité immédiate du corps vivant pour en étudier les conditions d’émergence involontaire et non intentionnelle, c’est-à-dire son émersion.

  • 11 Bernard Andrieu, Sentir son corps vivant. Emersiologie 1, Paris, Vrin, 2018.

4En effet, en partant de la conscience corporelle, la soma-esthétique se maintient en réalité dans une connaissance volontaire des états accessibles par l’éveil de la conscience. La notion de soma, qu’en émersiologie nous avons traduite par « corps vivant » (avec ses schémas corporels profonds), est le moyen de faire le lien entre l’émersiologie et la soma-esthétique ; mais là où la soma-esthétique reconnaît l’activité du vivant pour y porter toute l’attention de la conscience corporelle, l’émersiologie11 part de cette même activité du vivant, située dans les niveaux inconscients et invisibles, pour observer comment elle éveille la conscience de manière involontaire et comment elle vient troubler son attention. Cette différence entre une approche bottom up (émersiologie) et top down (soma-esthétique) n’interdit toutefois pas des points communs pour définir ce que nous choisissons d’appeler une émersion soma-esthétique du corps vivant dans la conscience attentive (une soma-esthétique émersive).

Une cénesthésie active

  • 12 Sur ce sujet, voir notamment Marcel Gauchet, L’inconscient cérébral, Paris, Seuil, 1992 ; ainsi que (...)

5La conscience, même corporelle, de Richard Shusterman ne constituerait pas, ainsi que tendent à le démontrer les neurosciences de l’action sur l’inconscient cérébral12, le critère d’évaluation de l’activité du schéma corporel. Jacques Paillard établit une différence entre l’action du schéma corporel inconscient et la conscience corporelle de l’image du corps :

  • 13 Jacques Paillard, « Le corps et ses langages d’espaces. Nouvelles contributions psychophysiologique (...)

Nous avons souligné l’intérêt d’une telle dissociation fonctionnelle susceptible de clarifier au plan neurologique la distinction souvent restée confuse entre image du corps et schéma corporel : la première relevant du corps identifié, la seconde du corps situé… Deux grands systèmes de mise en relation de l’espace du corps et de l’espace extracorporel ont été distingués. Le premier situe la référence sur le corps lui-même. La situation des objets de l’environnement est évaluée par rapport à celle du corps pris comme référence. Le second situe les changements de position du corps par rapport aux repères stables de l’univers physique dans lequel il se déplace13.

  • 14 Ibid.

La différence entre le corps agissant par son activité neurologique et le corps agi et perçu par la conscience ouvre la possibilité d’une information directe. On parlera alors de la « distinction d’un corps agi, qui subit passivement les contraintes du monde extérieur, et d’un corps agissant, qui intervient sur le monde comme élément d’une boucle conversationnelle interactive14 ».

6Concevoir l’incarnation comme un mouvement par lequel l’esprit s’incarnerait dans le corps pour se manifester prive d’une compréhension sensible de l’activité corporelle. Or, le corps vivant, plutôt que vivé, est en interaction dynamique avec son environnement dès sa formation, au cours de son développement et dans son activité. Il en résulte que la conscience corporelle devrait seulement constituer le seuil de l’activité sensible du sujet, ce que l’on appelle la cénesthésie. Car il y a bien une différence entre la présence sous-jacente de l’activité neurophysiologique qui nourrit cette sensibilité interne et la présence reconnue d’une activité par la conscience. La conscience exprime comme seuil cette activité neurologique qui est perçue de manière réflexive après l’activation, même s’il y a antériorité ontologique du cerveau sur la conscience. Les stades de l’attention soma-esthétique reposent donc sur la production par cette source émersive.

  • 15 Sur ce sujet, voir Bernard Andrieu, Jim Parry, Alessandro Porrovecchio et Olivier Sirost (dir.), Bo (...)

7Ce contact involontaire avec ce que l’on peut appeler notre vivacité intime dépend du type d’éveil qui va, selon l’écologie corporelle15, d’une forme d’activation à une forme de contact physique. L’écologie corporelle est une micro-écologie du corps qui établit un équilibre entre les relations au monde et les incorporations sensibles du monde. Son lien avec la soma-esthétique shustermanienne tient à l’unité du corps-cerveau-esprit qui instaure un continuum décrit dans le tableau ci-dessous :

Mode de relation / Type d’accès

Type d’éveil

Soma-esthésique

Action corporelle

Activation

Émersif

Écologie corporelle

Corps symbiotique

Vivacité du monde corporel

Echoïsation

Empathique

Résonance interne

Frontière semi-personnelle

Partage sensoriel

Rémanence

Mnésique

Mémoire corporelle

Focalisation respiration

Re-viviscence

Traumatisme

Impression

Affectif

Émergence émotionnelle

Sentiments corporels

Ré-action et feed-back

Contact

Physique

Conscience corporelle

Mouvement corporel

Tableau 1 : De l’activation au contact

8Nous commentons ici les cinq modes de relation en lien avec les trois types d’accès.

  • 16 Richard Shusterman, Conscience du corps. Pour une soma-esthétique, tr. fr., Nicolas Vieillescazes, (...)
  • 17 Ibid.
  • 18 Maurice Merleau-Ponty (1934), « La nature de la perception », Le primat de la perception et ses con (...)
  • 19 Ibid., p. 32.

9Dans le premier stade, celui de l’activation, la vivacité du corps vivant est émersive car elle est involontaire pour la conscience corporelle. Celle-ci sera éveillée par ces éléments spontanés qui l’informent, comme la douleur, l’intensité et les variations des actions internes. Le niveau soma-esthésique est celui de l’écologie corporelle par laquelle le « corps symbiotique16 » dont parle Richard Shusterman repose sur « une plus grande sensibilité somatique aux conditions environnementales, aux relations et aux énergies qui entourent notre corps17 ». L’activation de l’espace perceptif, ainsi que le préciserait Maurice Merleau-Ponty, et notamment la perception du mouvement, ne peuvent être simplement assimilées « à l’estimation d’une distance croissante entre deux points seuls perçus18 ». « Le développement ne se fait pas par simple adjonction ou addition mais par réorganisation19 », ce qui produit une unité d’action.

  • 20 Harmut Rosa, Résonance, Paris, La Découverte, 2018.
  • 21 Richard Shusterman, 2007, op. cit., p. 288.

10Avec le deuxième stade, celui de l’échoïsation, l’effet de la résonance du monde dans notre corps vivant, telle que Harmut Rosa la définit20, produit un éveil empathique qui informe le sujet conscient de ce qui est partagé sensoriellement avec le monde et autrui. En termes soma-esthétiques, on dira alors que « la frontière semi-personnelle qu’est notre peau constitue le symbole somatique naturel de l’autonomie très partielle de notre identité21 ». Empruntons un exemple à Merleau-Ponty, celui du terrain de jeu. Le terrain n’est pas pour le joueur en action un objet idéal qu’il aurait à viser en faisant correspondre son attitude corporelle. Plutôt :

  • 22 Maurice Merleau-Ponty (1942), La structure du comportement, Paris, Presses universitaires de France (...)

Le terrain est parcouru par des lignes de force (les « lignes de touche », celles qui limitent la « surface de réparation »), articulées en secteurs (par exemple les « trous » entre les adversaires) qui appellent un certain mode d’action, la déclenchent et la portent comme à l’insu du joueur22.

Autrement dit, le terrain fait partie du corps du joueur moins comme une extension que comme le milieu actant son schéma corporel :

  • 23 Ibid.

11Le terrain ne lui est pas donné, mais présent comme le terme immanent de ses intentions pratiques ; le joueur fait corps avec lui et sent par exemple la direction de « but » aussi immédiatement que la verticale et l’horizontale de son propre corps23.

  • 24 François Félix, « Le rythme : entre corps vivant et corps vécu », dans Bernard Andrieu (dir.), Manu (...)
  • 25 Akira Kurashima, « Emersion in Tai-Chi Training », dans Bernard Andrieu (dir.), Manuel d’émersiolog (...)

12Ainsi, le sentir, comme le montrent aussi très bien les travaux de François Félix sur le rythme entre corps vivant et corps vécu24, repose sur une communication immédiate avec la sensation. Le corps se fait lui-même émersif par la sensibilité à vif, celle qui se manifeste peut-être le mieux dans le tai-chi dès la phase de l’entrainement qui augmente progressivement la perception sensorielle25.

  • 26 Richard Shusterman, op. cit., p. 237.
  • 27 Ibid., p. 233.
  • 28 Edmund Jacobson, Biology of Emotions: New Understanding Derived From Biological Multidisciplinary I (...)

13Au troisième stade, la rémanence propose des éléments déjà disparus à la conscience en raison du temps d’accès de 450 ms. Notre conscience n’est pas dans le présent de son corps vivant, elle est toujours en retard sur l’activité interne en raison des temps de transmission des réseaux nerveux qui vont de 40 ms pour le réflexe à 450 ms pour atteindre le seuil de la conscience. La soma-esthétique reconnaît ce déterminisme neurologique avec la philosophie somatique de William James, notamment lors de l’activation dans la méditation des « niveaux d’activation du lobe antérieur gauche26 ». La focalisation de la soma-esthétique sur la respiration contre « l’habitude spontanée de l’acharnement impulsif » serait d’ailleurs un moyen de ne pas subir cette activation, comme lors des contractions musculaires. Richard Shusterman écrit par exemple qu’il convient de « nous relaxer en respirant plus lentement et en diminuant les contractions musculaires superflues27 ». Edmund Jacobson, pionnier de la méthode de la relaxation, analysait le lien de la respiration avec l’activité électrique du système nerveux central dès 1967 dans son ouvrage Biology of Emotions : New Understanding Derived From Biological Multidisciplinary Investigation : First Electrophysiological Measurements28. On notera que le corps inconscient peut revenir à la mémoire grâce à des traces rémanentes d’expériences immersives. Aussi un nouveau type de récit en première personne se produit-il par l’agentivité corporelle des sujets traversés par leurs traces émersives.

  • 29 Richard Shusterman, Conscience du corps. Pour une soma-esthétique, op. cit., p. 99.
  • 30 Claire Liné, « De la rencontre émersive à la résonance intercorporelle. Penser l’intercorporéité da (...)

14Au quatrième stade, l’impression révèle à la conscience la couleur émotionnelle et affective qui traverse les humeurs et influence les états de conscience, sans réduction phénoménologique. Pour la soma-esthétique, et contre Maurice Merleau-Ponty, il est possible d’« être absorbé dans ses sentiments corporels tout en étant conscient de soi29 ». Il en est ainsi, par exemple, des impressions intercorporelles dans les soins infirmiers. C’est ce qu’explique Claire Liné30, en découvrant comment, dans le quotidien des pratiques et des relations avec les patients, l’écologie corporelle des corps vivants produit un langage partagé des corps.

15Avec le contact au cinquième stade, la dimension physique et tactile offre finalement à la conscience corporelle un retour haptique des mouvements corporels, rendant ainsi profonde l’expérience soma-esthétique.

Reconnaître les sensorialités du vivant

  • 31 Jean-Luc Nancy, Tapiès-L’âme au corps, Toulouse, T.E.R. Art, 2015, p. 17.

16Le caractère involontaire, lors de la perte de contrôle, de ce qui est activé en nous provoque une émersion ou émergence involontaire, jusqu’à éveiller la conscience à ce qu’elle n’avait pas prévu. Le corps vivant qui produit cette activité involontaire subsiste pour lui-même31 : il nous informe malgré nous et après-coup. Son activité est trop rapide pour notre perception consciente, mais l’émersion de ses informations jusqu’à notre conscience nous les rend sensibles, pour autant que l’on aura développé une éducation et une pédagogie à l’émersion comme nous allons tenter de le démontrer.

  • 32 Richard Shusterman, Soma-esthétique et architecture : une alternative critique, Genève, Haute école (...)
  • 33 Ibid., p. 17-19.
  • 34 Ibid., p. 27.

17La présence de ces impressions qui nous traversent est donc dite émersive. À la différence de la présence corporelle qui est stable et fixe, l’émersion devient présente par surprise et en déséquilibrant la maîtrise tant physique que psychologique de la situation. Si Richard Shusterman établit que les sensorialités du soma sont bien actives en dessous de l’attention que la conscience corporelle peut avoir après leur activation, les neurophysiologistes que nous citerons ont établi cette activation cérébrale là où le soma-esthéticien identifie plutôt « des sens soma-esthétiques propres, au sens étroit où ils répondent d’une perception sensorielle parcourant le corps en soi, plutôt que des organes sensoriels spécifiques (les yeux, les oreilles, le nez, la langue…)32 ». Il faudrait donc imaginer une quatrième soma-esthétique, en plus des trois autres que Richard Shusterman dénombre : analytique, pragmatique et pratique33. Nous proposons de parler d’une soma-esthétique émersive, qui repose sur l’action du corps vivant dans son écologisation avec « son Umwelt global34 ».

  • 35 Richard Shusterman, Conscience du corps. Pour une soma-esthétique, op. cit., p. 11.
  • 36 Bernard Andrieu, Le monde corporel. Sur la constitution interactive du soi, Lausanne, L’Age d’Homme (...)
  • 37 Richard Shusterman, Soma-esthétique et architecture, op. cit., p. 23.
  • 38 Ibid., p. 19.

18Si l’extériorité du corps garantit sa présence en personne, en face de moi, la compréhension du corps vécu suppose naturellement d’analyser ce qui provient de l’intérieur. Déjà, chez Richard Shusterman, le corps comme soma (« corps vivant et sentant35 ») agit indépendamment de l’attention que nous lui portons, même si le soma n’est pas indifférent à ce que nous vivons, car comme corps symbiotique, il s’écologise sans cesse au contact des environnements formant un monde corporel36. La présence du soma est en effet pour le soma-esthéticien une immersion spontanée dans les milieux par, non plus la perception visuelle des surfaces, mais « les impressions multisensorielles inédites par le fait de se mouvoir dans l’espace (avec leurs qualités kinesthésiques, tactiles et proprioceptives)37 ». La présence corporelle réduit quant à elle le corps seulement à sa gravité physique, faisant croire en l’apparence et en l’image du corps. C’est ce que Richard Shusterman appelle « la soma-esthétique représentationnelle38 », à l’instar de la cosmétique. Certes la soma-esthétique nous prépare à vivre des expériences immersives, mais dans un effort de l’attention chargée d’en récolter ce qui émerge. Or, il nous semble que les expériences émersives mettent l’accent sur les effets des stimulations du vivant. Par stimulation, il faut comprendre les effets dans le vivant de l’écologisation du corps dans ses milieux : le corps vivant actualise ses réseaux en fonction des expériences qu’il traverse.

  • 39 Benjamin Libet et coll., « Responses of Human Somatosensory Cortex to Stimuli Below Thershold for C (...)
  • 40 Dietrich Lehmann et Wolfgang Skrandies, « Visually Evoked Scalp Potential Fields in Hemiretinal Sti (...)
  • 41 Howard Shevrin, « Brain Wave Correlates of Subliminal Stimulation, Unconscious Attention, Primay- a (...)
  • 42 Paul Kolers, « Memorial Consequences of Automatized Encoding », Journal of Experimental Psychology: (...)

19La conscience corporelle est ainsi le résultat de l’éveil plutôt que, comme dans la soma-esthétique, la production d’une attention consciente. Notons ici que le seuil de l’éveil de la conscience a été évalué, non pas à partir de son unité théorique, mais à partir d’une série d’observations de stimulations : Benjamin Libet39 étudie la stimulation haptique, Dietrich Lehmann et Wolfgang Skrandies40 démontrent les effets de la stimulation visuelle, Howard Shevrin41 analyse la perception subliminale d’un mot choisi dans une conversation, et Paul Kolers42 précise l’effet de la solution d’un problème après une présentation antérieure et subliminale des réponses. Pour établir le caractère second de la conscience, il faut donc prouver l’activité neurophysiologique du cortex sous le seuil (subthreshold) de la conscience. Ces travaux sur les potentiels évoqués prouvent la continuité et la permanence de l’activité cérébrale. La conscience ne serait alors qu’un regard limité et limitant sur l’ensemble de l’activité neurobiologique. Les stimulations sont en effet un mode d’évaluation des capacités cérébrales qui anticipent le seuil de la conscience. Il faut donc penser l’être humain de manière globale pour pouvoir rendre compte des potentialités non réalisées dans la conscience, étant entendu que cette non-réalisation ne signifie pas une inexistence de ces potentialités de la conscience.

Le ressenti de l’involontaire

20Avec l’émersion, la présence du corps au monde devient une présentification, quelque chose qui se rend présent à la conscience corporelle. L’activité du vivant peut rester insensible, le plus souvent jusqu’à ce que son intensité, son rythme et sa direction atteignent la conscience. Ce qui nous surprend, c’est que cette émersion – comme émergence involontaire du corps vivant dans la perception du corps vécu – est soudaine et vient bouleverser le corps vécu. Le corps vivant nous informe donc malgré nous, avant même que nous en ayons conscience, et sans que nous parvenions à contrôler l’intensité du signal qu’il nous transmet. Et ce, même lorsque la conscience du corps vécu veut pouvoir contenir, par ses représentations, cette émersion de sensations involontaires.

  • 43 Alain Berthoz, Le Sens du mouvement, Paris, Odile Jacob, 1997.
  • 44 Alain Berthoz et Bernard Andrieu, Le corps en acte. Centenaire Maurice Merleau-Ponty, Nancy, Univer (...)
  • 45 Richard Shusterman et Yann Toma, Les aventures de l’Homme en Or. Passage entre l’art et la vie. Con (...)

21Le cerveau, ainsi que l’a établi Alain Berthoz43, prédit l’action par une simulation cérébrale qui est projetée dans la prise de décision que le corps va réaliser, ce que nous avons appelé, Alain Berthoz et moi-même, « le corps en acte44 ». Le corps vivant, écologisé par le sens du mouvement, suppose donc que l’on puisse voir les schémas corporels d’action qui sont engrammés et dont le corps anticipe la réalisation dans un temps très court. Richard Shusterman et Yann Toma, dans Les Aventures de l’Homme d’or, paraissent eux-mêmes décrire ce lien entre une forme d’aura et le soma, surtout lorsque le soma-esthéticien explique ceci : « Une force intérieure me poussait à m’ébattre et à bouger sous l’impulsion d’une énergie irrépressible45 ». Cette énergie du corps subtil est déclenchée dans le cerveau avant même que le corps ne soit en mouvement. Il en est ainsi du degré d’activité des muscles :

  • 46 Enrico Pitozzi, « De la constitution du corps de synthèse sur la scène performative. Perception et (...)

Si le mouvement du corps physique est le résultat de la synergie entre le corps subtil (projection de l’anatomie selon le processus d’anticipation) et le corps actuel comme accomplissement de l’action projetée, le corps de synthèse devient une troisième manifestation du corps qui donne lieu, dans un système complexe de tensions modificatrices de sa forme, a une série de degrés de présence46.

  • 47 Ibid., p. 215.
  • 48 Ibid., p. 218.

Selon la thèse d’Enrico Pitozzi, décrire l’anticipation mentale par la préparation du geste performatif serait possible pour le sujet lui-même : l’activation des canaux proprioceptifs, qui nous fait « sentir » l’espace, dépend de cette attention portée à ce qui est vivant par notre corps. Ainsi s’organisent « les degrés de présence à partir d’une relation entre la projection d’une image du corps dans l’espace (corps subtil) et l’incarnation dans la structure nerveuse et dans les muscles (corps actuel)47 ». Le mouvement du vivant ne coïncide pas entièrement avec la conscience qu’en a son corps, qui ne parvient pas à le contenir et le contrôler : « Si la technologie capte l’activité des muscles involontaires48 », le corps vivant a une activité plus rapide que le rythme de la conscience du corps vécu. Il faudrait ainsi parler d’une émersion qui devient soma-esthétique, car elle naîtrait par les composants haptiques au système interactif qui favoriserait une représentation cognitive.

  • 49 Olaf Blanke, « Des patients ont l’impression d’observer leur corps alité à une hauteur de deux à tr (...)
  • 50 Ibid.
  • 51 Antonio Damasio, Sentir et savoir. Une nouvelle théorie de la conscience, Paris, Odile Jacob, 2021, (...)
  • 52 Lionel Naccache, Le cinéma intérieur. Projection privée au cœur de la conscience, Paris, Odile Jaco (...)
  • 53 Ibid., p. 30.
  • 54 Ibid., p. 35.
  • 55 Ibid., p. 44.

22La difficile délimitation, dans cette présence émersive, entre la sensation interne et la sensation externe pose le problème de la définition de sa source, mais aussi de sa localisation par le vécu corporel. La conscience de soi est d’abord corporelle, ainsi que la soma-esthétique l’a effectivement théorisé, parce qu’elle est « multisensorielle49 » : en étant intégrés par le cerveau de manière immédiate, les signaux corporels sont des données présentes et non conscientes et on peut décider « consciemment d’en activer la conscience50 ». Il en résulte que sentir n’est pas la même chose qu’être conscient, et que cela requiert un corps plutôt qu’un esprit. La théorie du corps, plutôt que celle de l’esprit, repose sur une intelligence non explicite dès la régulation des fonctions des organes internes. C’est ce qui fera dire à António Damasio que « les sentiments permettent à l’organisme d’éprouver sa propre vie51 ». Lionel Naccache utilise pour sa part, pour conceptualiser ce traitement cérébral des informations sensibles, le terme de « cinéma intérieur52 ». Il lui sert à décrire la projection privée que notre cerveau organise depuis l’intérieur de son activité dans le traitement de l’information et la constitution de films récurrents : « Dans notre cinéma intérieur, 13 images par seconde sont projetées sur la scène de notre conscience, 13 images par seconde que nous percevons comme un film continu53. » Cette continuité est le résultat d’un travail d’invention du cerveau qui relie des images pour produire cette suite. Alors, « nous percevons le monde à travers une suite d’instantanés capturés par notre cerveau visuel chaque dixième de seconde, et ces images fixes sont très rapidement montées en un film continu par un mécanisme de remplissage ou plutôt d’invention54 ». Ainsi, même si le sujet ne perçoit pas consciemment cette transformation des séries d’images discrètes en un film continu, il existe une forme d’émersion soma-esthétique de la perception visuelle que Lionel Naccache décrit selon l’enchainement de trois étapes : « Continuité objective – Discrétisation des images – Continuité subjective perçue55 ».

Conclusion

23Nous avons tenté de démontrer qu’une émersion soma-esthétique repose sur trois niveaux : une cénesthésie, un ressenti involontaire et une présence corporelle. Et nous avons pu démontrer que la soma-esthétique de Richard Shusterman se limite à la conscience corporelle. À notre sens, l’émersion complète la soma-esthétique en partant directement du corps vivant – comme Richard Shusterman le recommande pourtant. L’action soma-esthétique, pour consciente qu’elle soit, reste toujours à l’écoute de l’activité du corps vivant. Ainsi, l’attention est seconde par rapport à l’activité émersive du corps qui prend des décisions indépendamment de notre volonté.

  • 56 Laura Marks, The Skin of the Film : Intercultural Cinema, Embodiment, and the Senses, New-York, Duk (...)
  • 57 Nathaniel Stern (dir.), Interactive Art and Embodiment: The Implicit Body as Performance, New-York, (...)
  • 58 Richard Shusterman, Sous l’interprétation, op. cit., p. 25.

24De plus, la profondeur du corps vivant56 dépasse la qualité de l’attention et de l’écoute consciente de ce qui surgit dans le phénomène de présence ; car la perméabilité et la porosité de la sensibilité dépassent la conscience : dans l’immersion de son corps vivant, le sujet n’est plus en capacité de se représenter mentalement ce qui s’y passe. Ce corps vivant implicite57 surgit dans une émotion qui déborde la cognition. Cette « expressivité non discursive du soma58 », que nous avons posée comme la question centrale de La langue du corps vivant dans le tome 2 de l’Émersiologie, développe une activité irréfléchie et implicite du soma. C’est ce qui fait d’ailleurs dire à Richard Shusterman :

  • 59 Ibid., p. 36.

En deçà du niveau de la conscience explicité ordinaire, le soma se contrôle et se corrige lui-même de façon irréfléchie à travers des schémas corporels profonds (même dans l’inconscience du sommeil, le soma reconnaitra qu’il se trouve trop près du bord du lit, ou que la respiration est entravée par un oreiller, et il s’ajustera en conséquence)59.

Richard Shusterman reconnait donc bien cette activité interne du corps vivant qui prouve qu’un contrôle du schéma corporel s’opère sans la conscience corporelle. C’est la raison pour laquelle un dialogue entre la soma-esthétique – qui s’intéresse à l’activité du corps vivant par l’unité du soma – et l’émersiologie reste possible. Cette complémentarité s’inscrit en fait déjà dans une réflexion commune sur les pratiques esthétiques et les théories de la chair.

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Bibliographie

Andrieu Bernard, Le monde corporel. Sur la constitution interactive du soi, préface d’A. Berthoz, Lausanne, L’Âge d’Homme, 2010.

Andrieu Bernard, « Sentir son corps en première personne : une écologie pré-motrice », Movement & Sport Sciences, n° 3 (81), 2013, p. 91-97.

Andrieu Bernard, Se fondre dans la nature. Cosmose, Montréal, Liber, 2017.

Andrieu Bernard, Sentir son corps vivant. Emersiologie 1, Paris, Vrin, 2018.

Andrieu Bernard, Parry Jim, Porrovecchio Alessandro et Sirost Olivier (dir.), Body ecology and emersive leisures, Londres, Routledge, 2018.

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Notes

1 Barbara Formis, « Richard Shusterman, Conscience du corps. Pour une soma-esthétique », Mouvements, 2009, vol. 1, n° 57, p. 155-157.

2 Jacques Messinger, Le Grand livre du décodage gestuel, Paris, J’ai lu, 2020.

3 Philippe Truchet, La synergologie, Paris, Pocket, 2010.

4 Richard Shusterman, Sous l’interprétation, Paris, L’Éclat, tr. fr. J.-P. Cometti, 1994, p. 17.

5 Richard Shusterman appelle « soma » la corporalité vivante, perceptive, sensible, dynamique et intelligente, impliquant à la fois l’intentionnalité et l’esprit, ce qui lui permet de dépasser le dualisme et le réductionnisme dont le concept de corps lui paraît quant à lui teinté (note ajoutée par Alice Dupas).

6 Richard Shusterman, op. cit., p. 18.

7 Bernard Andrieu, « Sentir son corps en première personne : une écologie pré-motrice », Movement & Sport Sciences, vol. 3, n° 81, 2013, p. 91-97.

8 Le terme d’émersion, d’origine tellurique et astronomique, indique, depuis Pline l’Ancien, le mouvement involontaire de surgissement lors d’un tremblement de terre ou la survenue d’un évènement naturel imprévisible.

9 Voir notamment Bernard Andrieu et Richard Shusterman, « Entretien de Bernard Andrieu avec Richard Shusterman », CNRS (Paris), vol. 15, n° 1, 2017, p. 11-20.

10 Alexandre Legendre et Haruka Okui (dir.), Expériences du corps vivant, Paris, L’Harmattan, préface Richard Shusterman, postface Bertrand During, 2021.

11 Bernard Andrieu, Sentir son corps vivant. Emersiologie 1, Paris, Vrin, 2018.

12 Sur ce sujet, voir notamment Marcel Gauchet, L’inconscient cérébral, Paris, Seuil, 1992 ; ainsi que les autres références citées dans l’article.

13 Jacques Paillard, « Le corps et ses langages d’espaces. Nouvelles contributions psychophysiologiques à l’étude du schéma corporel », dans Essedik Jeddi (dir.), Le corps en psychiatrie, Paris, Masson, 1982, p. 53-69, ici p. 54.

14 Ibid.

15 Sur ce sujet, voir Bernard Andrieu, Jim Parry, Alessandro Porrovecchio et Olivier Sirost (dir.), Body Ecology and Emersive Leisures, Londres, Routledge, 2018.

16 Richard Shusterman, Conscience du corps. Pour une soma-esthétique, tr. fr., Nicolas Vieillescazes, Paris, L’Éclat, 2007, p. 289.

17 Ibid.

18 Maurice Merleau-Ponty (1934), « La nature de la perception », Le primat de la perception et ses conséquences philosophiques, Paris, Verdier, 1996, p. 31.

19 Ibid., p. 32.

20 Harmut Rosa, Résonance, Paris, La Découverte, 2018.

21 Richard Shusterman, 2007, op. cit., p. 288.

22 Maurice Merleau-Ponty (1942), La structure du comportement, Paris, Presses universitaires de France, 2013, p. 183.

23 Ibid.

24 François Félix, « Le rythme : entre corps vivant et corps vécu », dans Bernard Andrieu (dir.), Manuel d’émersiologie. Apprends le langage du corps, Paris, Mimésis, 2020, p. 121-138.

25 Akira Kurashima, « Emersion in Tai-Chi Training », dans Bernard Andrieu (dir.), Manuel d’émersiologie. Apprends le langage du corps, op. cit., p. 139-158.

26 Richard Shusterman, op. cit., p. 237.

27 Ibid., p. 233.

28 Edmund Jacobson, Biology of Emotions: New Understanding Derived From Biological Multidisciplinary Investigation : First Electrophysiological Measurements (1967), tr. fr. A. Muchielli, Biologie des émotions : les bases théoriques de la relaxation, Paris, ESF, 1974.

29 Richard Shusterman, Conscience du corps. Pour une soma-esthétique, op. cit., p. 99.

30 Claire Liné, « De la rencontre émersive à la résonance intercorporelle. Penser l’intercorporéité dans les soins infirmiers », dans Bernard Andrieu (dir.), Manuel d’émersiologie. Apprends le langage du corps, op. cit., p. 252-263.

31 Jean-Luc Nancy, Tapiès-L’âme au corps, Toulouse, T.E.R. Art, 2015, p. 17.

32 Richard Shusterman, Soma-esthétique et architecture : une alternative critique, Genève, Haute école d’art et de design, 2010, p. 27.

33 Ibid., p. 17-19.

34 Ibid., p. 27.

35 Richard Shusterman, Conscience du corps. Pour une soma-esthétique, op. cit., p. 11.

36 Bernard Andrieu, Le monde corporel. Sur la constitution interactive du soi, Lausanne, L’Age d’Homme, préface Alain Berthoz, 2010.

37 Richard Shusterman, Soma-esthétique et architecture, op. cit., p. 23.

38 Ibid., p. 19.

39 Benjamin Libet et coll., « Responses of Human Somatosensory Cortex to Stimuli Below Thershold for Conscious Sensation », Science, vol. 158, n° 3808, 1967, p. 1597-600.

40 Dietrich Lehmann et Wolfgang Skrandies, « Visually Evoked Scalp Potential Fields in Hemiretinal Stimulation », Doc. Ophthal. Proc., Series 23, 1980, p. 237-243.

41 Howard Shevrin, « Brain Wave Correlates of Subliminal Stimulation, Unconscious Attention, Primay- and Secondary-Process Thinking, and Repressiveness. Psychological Issues Monograph 30 », Psychoanalytic Research, vol. 8, 1973, p. 56-87.

42 Paul Kolers, « Memorial Consequences of Automatized Encoding », Journal of Experimental Psychology: Human Learning and Memory, vol. 1, n° 6, 1975, p. 689-701.

43 Alain Berthoz, Le Sens du mouvement, Paris, Odile Jacob, 1997.

44 Alain Berthoz et Bernard Andrieu, Le corps en acte. Centenaire Maurice Merleau-Ponty, Nancy, Université de Lorraine, 2011.

45 Richard Shusterman et Yann Toma, Les aventures de l’Homme en Or. Passage entre l’art et la vie. Conte philosophique, Paris, Hermann, 2016, p. 30.

46 Enrico Pitozzi, « De la constitution du corps de synthèse sur la scène performative. Perception et technologies », dans Renée Bourassa et Louise Poissant (dir.), Personnage virtuel et corps performatif. Effets de présence, Montréal, Presse de l’université du Québec, 2014, p. 197-232, ici p. 200.

47 Ibid., p. 215.

48 Ibid., p. 218.

49 Olaf Blanke, « Des patients ont l’impression d’observer leur corps alité à une hauteur de deux à trois mètres au-dessus d’eux », Libération, 19 août 2021, p. 20-21.

50 Ibid.

51 Antonio Damasio, Sentir et savoir. Une nouvelle théorie de la conscience, Paris, Odile Jacob, 2021, p. 41.

52 Lionel Naccache, Le cinéma intérieur. Projection privée au cœur de la conscience, Paris, Odile Jacob, 2020.

53 Ibid., p. 30.

54 Ibid., p. 35.

55 Ibid., p. 44.

56 Laura Marks, The Skin of the Film : Intercultural Cinema, Embodiment, and the Senses, New-York, Duke University Press, 2000.

57 Nathaniel Stern (dir.), Interactive Art and Embodiment: The Implicit Body as Performance, New-York, Gylphi Limited, 2013.

58 Richard Shusterman, Sous l’interprétation, op. cit., p. 25.

59 Ibid., p. 36.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Andrieu, « L’émersiologie »Appareil [En ligne], 27 | 2024, mis en ligne le 21 juin 2024, consulté le 25 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/appareil/7283 ; DOI : https://doi.org/10.4000/11yzv

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Auteur

Bernard Andrieu

Philosophe et professeur en Staps à la faculté S&H de l’université Paris-Cité. Il dirige l’Institut des sciences du sport-santé de Paris, URP 3625 I3SP ; bernard.andrieu@parisdescartes.fr

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