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Mode & morale. Une brève histoire du temps long

Damien Delille

Résumés

Dans l’introduction de cette thématique consacrée aux liens entre mode et moralité, un bilan historiographique est dressé dans une optique transhistorique et chrono-thématique, allant de l’Antiquité gréco-romaine à nos jours. La lecture attentive de la réception critique des usages vestimentaires témoigne de l’émergence d’une rhétorique dépréciative qui se situe au cœur des pamphlets, satires et autres lois somptuaires. Ces écrits et les images qui les accompagnent s’appuient sur différentes règles morales qui sont imposées par la religion, la politique et l’économie, afin de maîtriser la mode et ses excès. La diversité des exemples et des contextes historiques qui sont présentés et analysés dessine en creux une série de constances sociales, dans le rapport de l’individu à la société, à travers son apparence distinctive et mimétique. Ce travail de synthèse entend souligner l’importance de ces principes moraux dans l’évolution de la mode, jusqu’aux dernières expressions d’une mode soutenable et inclusive.

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Texte intégral

  • 2 Norbert Élias, La Société de cour, Paris, Flammarion, 1985 [1969]. Voir la critique anthropologiqu (...)

1Dans la postface à son ouvrage Dress and Morality publiée près de vingt après, en 2003, l’historienne de l’art et du costume britannique Aileen Ribeiro envisage les rapports entre l’expression vestimentaire et les discours prescripteurs, à partir de nombreux processus historiques. De l’esthétique du drapé antique au corps voilé dans les écrits chrétiens, l’excès vestimentaire est condamné selon elle sur l’autel de la rigueur religieuse et de la raison économique. Ces indices correspondent plus globalement à des comportements à la fois collectifs et individuels issus de la civilisation des mœurs et de l’intériorisation de la règle2. En somme, la mode n’existe pas sans un contrôle moral, constamment renouvelé, qui la fait naître et évoluer.

2À mesure que ces discours se dissipent sous l’effet des libertés individuelles durant le siècle des Lumières, se mettent en place d’autres formes de contrôle associées à la modernité qu’il s’agit d’envisager sur le temps long, en cédant parfois à des associations qui méritent d’être constamment nuancées. Le propos portera sur une brève histoire de ces interdits de l’Antiquité à nos jours à travers leurs études récentes, afin d’interroger la nature de ces discours dans leurs dynamiques d’adoption, de contournement et d’opposition à la morale. Dans ce passage d’une règle transcendante à une contrainte immanente, le discours moralisateur continue de régir les apparences à différentes périodes et dans différents contextes. Comme si le rappel à la règle de la décence et de la pudeur des sociétés d’Ancien Régime était devenu un principe intériorisé à l’âge de nos sociétés globalisées, la morale se transforme en une éthique de la responsabilité individuelle. Suivant la démonstration de Ribeiro, nous verrons si l’interdit est vraiment appliqué dans les faits. Le texte prescripteur coïncide-t-il toujours avec la représentation du délit et son image repoussoir ? De quelle manière la morale vestimentaire consolide-t-elle finalement la division des identités de genre au sein des vestiaires masculin et féminin ? Ce bilan s’inscrit dans le temps long de la mode comme phénomène social, des premières lois somptuaires antiques à leur reconduction durant les périodes modernes et leur dissémination au moment où l’individu s’affirme.

1. Mode & luxe : aux origines d’une critique sociale et religieuse

1.1. Les « trois vêtements » et les origines de la morale vestimentaire

  • 3 Ces principes sont exposés dans les premières histoires du costume au XIXe siècle et repris tout au (...)
  • 4 Roland Barthes, Système de la mode, Paris, Seuil, 1967, p. 13-16.

3Il est courant d’évoquer la pudeur, la protection et la parure pour expliquer les raisons de porter l’habit et ce, à travers les différentes civilisations et périodes historiques3. En tant que production matérielle, le vêtement s’enrichit au contact du texte qui l’informe et de l’image qui lui donne forme, comme le révèle Roland Barthes dans sa fameuse distinction sémiologique des « trois vêtements »4. Les effets de translations entre le réel, l’imaginaire et le langage constituent encore aujourd’hui une structure triangulaire féconde pour interpréter les différents niveaux d’analyse du vêtement. Cependant, Barthes se focalise bien plus sur les discours des journaux que sur la rhétorique morale, souvent dépréciatrice, qui a façonné les lieux communs de la mode. Il est donc courant d’évoquer le caractère superficiel, frivole et ostentatoire de la mode dans la presse, moins d’interpréter les principes moraux qui en sont à l’origine.

  • 5 Nous nous fonderons sur la synthèse de Nicolas Journet (dir.), La morale. Éthique et sciences humai (...)
  • 6 Florence Gherchanoc et Valérie Huet, « Le corps et ses parures dans l’Antiquité grecque et romaine (...)
  • 7 Yvette Morizot, « Le vêtement grec dans sa matérialité : découvertes et recherches récentes », Hist (...)
  • 8 Florence Gherchanoc et Valérie Huet (éds.), Vêtements antiques. S’habiller, se déshabiller dans le (...)

4La morale vestimentaire se situe à l’intersection de ces jugements et de ces définitions, lorsque la notion désigne à la fois les mœurs, coutumes et traditions d’une société et d’une époque, mais aussi les règles, obligation et conduite idéale d’une société5. Si l’étude en anthropologie et en archéologie des premières parures corporelles ne distingue pas de réflexion morale sur les libertés et les interdits de l’apparence, il faut attendre d’autres analyses portant sur les sociétés antiques pour envisager ces discours6. Dans les textes de la Grèce antique, la morale est avant tout distinctive, avec les descriptions de l’habit-uniforme masculin et féminin de la cité. Sa nomenclature facile à identifier (la péplos pour les femmes et l’himation pour les hommes, durant la période archaïque) obéit à des usages sociopolitiques règlementés, liés à l’honorabilité du citoyen, et se retrouve dans les représentations sculptées, à défaut d’avoir survécu à l’histoire7. Il s’agit de sources écrites aussi diverses que les recueils biographiques, les discours littéraires, poétiques, théâtraux et moralisateurs, dont les dernières études révèlent la difficulté d’interpréter les usages8. Le sens moral des Anciens tend à confondre le bon, le bien et le beau, dans une forme éthique de soi, en accord avec la nature et ses conditions climatiques. Est donc morale la forme intemporelle et pratique de l’habit.

  • 9 Roland Delmaire, « Le vêtement, symbole de richesse et de pouvoir, d'après les textes patristiques (...)
  • 10 Quintilien, XI, 3, p. 137, cité dans Catherine Baroin, « Codes vestimentaires romains et questions (...)
  • 11 Cité dans Roland Delmaire, « Le vêtement dans les sources juridiques du Bas-Empire », dans Tissus e (...)

5Les spécialistes de la Rome antique s’accordent sur la reconduction de cet idéal moral. Le comportement approprié est déterminé par l’habitus, à savoir les manières de porter l’habit qui permet de différencier l’âge, le statut social et professionnel, l’habit public ou privé9. Forme, couleur et comportement imposent en particulier la toge, habit identitaire du citoyen romain qui exclut les populations non-romanisées. Les discours jouent le rôle de contrôle des mœurs en fonction des règles philosophiques de rigueur, de décence et de nécessité de l’apparence. Elles déterminent l’idéal masculin, à l’instar de Quintilien qui vante l’attitude vestimentaire « élégante et virile (splendidus et virilis) »10 de la tunique sous la toge, ajustée, drapée et ceinturée, en accord avec la démarche de son rang. La règle morale s’inscrit dans le droit romain, avec le Digeste qui indique un classement des vêtements en fonction de connotations masculine ou féminine11.

  • 12 Les histoires consacrées au luxe partent toutes de ces condamnations morales et y associent les mod (...)
  • 13 Voir Marianne Coudry, « Loi Oppia limitant le luxe des femmes (pl. sc.) », dans Lepor. Leges Populi (...)
  • 14 Roland Barthes, op. cit., p. 243-244.

6Ces études concentrent les premières critiques de la mode qui associent la dégradation physique et morale causée par l’excès, et l’ostentation des couleurs et des textiles. Déjà, Sénèque condamnait le plaisir inutile qui contribue à la vanité et l’oisiveté de l’homme ; la pensée platonicienne réduit le luxe à l’amollissement du citoyen et du soldat qui corrompt les élites et les états12. Les lois et les édits somptuaires imposent légalement l’interdit moral, afin de contrôler le luxe qui peut mettre en péril l’économie et l’État13. Au début du iiie siècle avant notre ère, la Loi Oppia interdit aux femmes romaines de porter trop de bijoux et des vêtements de couleur selon Tite-Live, pour réserver ces dépenses à la deuxième guerre punique de Rome contre Carthage. Votée en 215, elle est abrogée vingt ans plus tard, non sans avoir engagé la révolte des femmes. Que retenir de ces interdits ? S’il est difficile d’en vérifier l’application et les conséquences directes, faute de sources matérielles, ces lois produisent des savoirs gnomiques instructifs au regard des mœurs d’une période et d’une société. Ces interdits créent des résistances qui rompent avec les normes imposées par le politique, mais aussi des singularités qui expriment selon Barthes l’arbitraire de la mode, à la disjonction des trois vêtements analysés dans son Système de la mode14.

1.2. Les lois somptuaires et la morale religieuse

  • 15 Jérôme Baschet, Corps et âmes. Une histoire de la personne au Moyen Âge, Paris, Flammarion, 201 (...)
  • 16 Liza Cleland, Mary Harlow, Lloyd Llewellyn-Jones (éds.), The Clothed Body in Ancient World, Oxford, (...)
  • 17 Odile Blanc, « Vêtement féminin, vêtement masculin à la fin du Moyen Âge. Le point de vue des moral (...)

7Le discours moral antique se prolonge avec le système féodal régi par l’honneur militaire et l’ordre religieux. Portant surtout sur la fin du Moyen Âge, les études de la morale vestimentaire soulignent une conception dualiste présente chez les premiers auteurs chrétiens (Tertullien, Clément d’Alexandrie, Saint-Cyprien)15. En rupture avec la morale antique d’adoration du corps16, ces écrits dénoncent le risque de la dépravation. Vertueuse ou immorale, humble ou excessive, la justesse des modes suit les variations de l’acceptation ou de la réprobation imposée par la vie en groupe. Le vêtement doit cacher le corps sexué en suivant les règles de simplicité, de modestie et d’intemporalité, ou à l’inverse, exprimer l’oisiveté de la cour par l’excès d’ornements, la fantaisie des volumes et des coupes17. L’image du Diable revêt les apparats de la tentation féminine, dénonçant les longues houppelandes du xive siècle, l’usage immodéré des motifs rayés ou l’extravagance des coiffes à bourrelets en forme de cornes diaboliques. Le registre visuel sert à dénoncer la tromperie par l’exagération des formes, tout en révélant des usages éphémères.

  • 18 Gil Bartholeyns, « Culture des apparences et lois somptuaires, XIIeXVIIe siècle », dans Modes et (...)
  • 19 Isabelle Paresys, « Paraître et se vêtir au XVIe siècle : morales vestimentaires », dans Paraître e (...)
  • 20 Giorgio Riello et Ulinka Rublack (dir.), The Right to Dress: Somptuary Laws in a Global Perspective (...)
  • 21 L. Gérard-Marchant, C. Klapisch-Zuber, F. Sznura et all., Draghi rossi e querce azzurre: elenchi de (...)

8Si, à partir du xe siècle, l’ordre féodal règlemente l’habit pour mieux distinguer les nobles et les clercs du reste de la population, il faut attendre le milieu du xiie siècle pour voir réapparaître des lois somptuaires héritées du modèle romain18. D’autres formes littéraires à la fois satiriques, sentencieuses ou plaintives sont publiées dans le but d’orienter l’essor du capitalisme marchand19. Les études encore inégales des lois somptuaires à l’échelle européenne témoignent de discours similaires dans les cours d’Angleterre, d’Espagne, d’Italie et dans les pays du Nord protestants20. Dans le cas de la France, ces discours préconisent la mesure et la constance face aux influences venues d’autres pays d’Europe. Les silhouettes démesurées menacent la santé physique et morale, et les dépenses matérielles, trop dispendieuses pour un chrétien, risquent de créer le désordre. Plus la mobilité sociale s’étend, moins les lois qui tentent de la contenir sont efficientes. L’ordre divin, marqué par les inégalités entre pauvre et riche, homme et femme, tend dès lors à vaciller. L’exemple de registres notariaux dans la Florence du xive siècle révèle les interdits vestimentaires sous forme d’impôt dont les femmes font l’objet, impôt qui, une fois payé, leur permet de porter l’habit, avec l’apposition d’un sceau de plomb aux insignes de la ville21. Déjà s’affirme un goût de l’habit élégant et dispendieux qui atteste le pouvoir des femmes fortunées au sein de leur couple et face à l’autorité morale.

1.3. Satire visuelle et naissance de la morale individuelle

  • 22 Ulinka Rublack, Dressing Up: Cultural Identity in Renaissance Europe, Oxford, Oxford University Pre (...)

9La compétition entre les modes venues de différentes cités-États se retrouve dans les premiers recueils de costume contenant des cartes qui s’étendent, à partir du xvie siècle, aux contrées les plus reculées. Expression d’une identité d’un groupe social, ethnique ou religieux, l’imagerie vestimentaire offre une autre forme de morale visuelle. Les lecteurs y découvrent la diversité des peuples à la suite des Grandes Découvertes22. La distinction par l’ornement, la richesse et la complexité de l’habit, longtemps signes immoraux, devient pour les Européens une manière civilisatrice de se distinguer des coutumes étrangères jugées inférieures. Avec l’essor de l’imprimerie, la diffusion de la gravure et la circulation des populations, le luxe ostentatoire trouve un écho chez un lectorat avide de connaître les coutumes et leurs origines.

  • 23 Laurent Baridon, Frédérique Desbuissons et Dominic Hardy, « Modalités visuelles du satirique », d (...)
  • 24 Voir Ger Luijten, « Frills and furbelows: satires on fashion and pride around 1600 », Simiolus, 24, (...)
  • 25 Vertugadins et masques, caricature flamande anonyme, vers 1580, Paris, BnF, Cabinet des Estampes. V (...)
  • 26 Roland Barthes, Système de la mode, op. cit., p. 29.

10Si l’image du vêtement suit la règle morale, la dénonciation des écarts prend la forme de la satire visuelle comme formule « transgénérique dans la mesure où elle recouvre la parodie, le pastiche et la caricature – au sens particulier de déformation expressive »23. Avec les premiers feuillets imprimés, la satire de mode s’appuie sur plusieurs topiques sémantiques comme l’exagération des volumes, des formes et des usages, la modification corporelle, le désordre des codes de l’apparat et le travestissement des apparences24. Chaque effet visuel accroit un trait moral lié à la vanité, la luxure et la fatuité. La caricature flamande anonyme des vertugadins et des masques, éditée vers 1580, dénonce autant le péché d’orgueil que la théâtralisation des apparences, avec le port de faux cheveux et de masques de théâtre25. L’image permet aussi de comprendre les systèmes complexes de bourrelets portés sous les robes, afin de donner de l’amplitude à la silhouette. Si l’histoire du costume n’a longtemps retenu que la représentation officielle du vêtement, ces ressources visuelles en précisent les usages. La satire inaugure un ordre performatif où la mode décryptée devient une expression autonome selon Barthes : « Les fonctions de la description […] ne visent jamais, en effet, qu’à manifester un certain être du vêtement de Mode, et cet être ne peut coïncider qu’avec la Mode elle-même ; le vêtement-image peut être certes à-la-Mode (il l’est même par définition), mais il ne saurait être directement la Mode. »26

2. Mode & Apparences : les sociétés de cour et la conquête des libertés individuelles

2.1. L’antinomie de goût : l’exemple de l’opposition France-Angleterre

  • 27 Baldassare Castiglione, Le parfait courtisan et la dame de cour, Paris, 1690 [1528], p. 182-186. Su (...)
  • 28 John Evelyn, Tyrannus or the Mode in a Discourse of Sumptuary Laws, Oxford, Blackwell, 1956[1661], (...)
  • 29 Anna Bryson, From Courtesy to Civility: Changing Codes of Conduct in Early Modern England, Oxford, (...)

11De la morale chrétienne aux essais humanistes, l’esprit de convenance devient la règle qui oppose à présent culture et Nation. Le fameux Livre du courtisan (1528) de Baldassare Castiglione fustige celui qui ne s’habille pas selon la coutume locale, des Italiens à la mode française ou turque, à ceux qui ne revêtent pas l’apparence des Romains, en visite dans la Ville Éternelle27. Il en va de même de l’opposition encore à approfondir entre France et Angleterre, à l’image du pamphlet de John Evelyn, Tyrannus or the Mode in a Discourse of Sumptuary Laws (1661). Ce dernier dénonce les hauts-de-chausses transformés en rhingrave et l’usage immodéré des rubans qui transforment les hommes « en une sorte d’Hermaphrodite »28. La critique de la mode efféminée devient un poncif pour désigner l’ennemi et réaffirmer la virilité nationale. Au moment où la France déclare la guerre à l’Angleterre, Charles ii impose une loi pour proscrire les modes françaises et catholiques, jugées trop ostentatoires. Il faut privilégier un style anglais sobre, lié à la réforme vestimentaire du puritanisme protestant, entamée depuis le xvie siècle 29. Soutenue par Evelyn, cette mode durera deux ans, avant d’être contournée par une population avide de changements, quoiqu’en disent les moralistes.

  • 30 Daniel Roche, La culture des apparences. Une Histoire du vêtement xviie-xviiie siècle, Paris, Fayar (...)
  • 31 Daniel Roche, La culture des apparences…, op. cit., p. 27.

12En France, s’habiller « à sa guise » revient à suivre son rang, à travers un cérémonial qui impose une hiérarchie des formes, des matières et des couleurs, visant surtout à distinguer le magistrat, de l’homme d’épée et du bourgeois. Les modes de la société de cour correspondent selon Daniel Roche à une culture des apparences, où la morale joue un rôle central30. D’une part, les lois somptuaires sont maintenues pour contrôler les mobilités sociales qui s’accélèrent au xviie siècle, avec la surenchère distinctive voulue par Louis xiv. De l’autre, la mise vestimentaire coïncide à un jeu de faux-semblants qui fait osciller l’être et le paraître, la norme du costume et la variation des modes, où la morale vacille : « c’est un enjeu qui met en contradiction deux principes de société, celui du monde holiste et inégalitaire, des familles, des corps, des États ; celui des individus réglant leur conduite par des impératifs personnels et non plus collectifs. »31

  • 32 Kimberly Christman-Campbell, « ‘He is not dressed without a muff’: muffs, masculinity, and la mode (...)

13La consommation de biens de luxe constatée dans les garde-robes accélère une culture toujours plus sophistiquée des apparences, qui n’est pas uniquement religieuse ou politique. Les poèmes, pamphlets et autres propos sur l’art de paraître construisent une image ambivalente des modes au service du luxe, toujours soumise à l’autorité morale de l’Église et du Roi. Les romans satiriques fustigent de l’autre les mauvaises manières et les modes trop ruineuses qui ne correspondent pas au rang social32. La Mode, devenue entité autonome, apparait comme tyrannique. C’est sur le terrain économique qu’une réflexion philosophique émerge durant le siècle des Lumières, afin de répondre à une morale réflexive et individuelle du vêtement.

2.2. Philosophie des Lumières et morale économique

  • 33 Sur la distinction entre morale et éthique, voir Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil (...)
  • 34 David Hume, Les essais esthétiques, Paris, Flammarion, 2000 [1742-1757]. Voir Christopher JBerry, (...)
  • 35 Adam Smith, Théorie des sentiments moraux (nouvelle édition), Paris, PUF, 2014 [1759]. Voir Frédéri (...)

14En sortant de l’interdit et de la règle, la morale devient une éthique qui indique la voie du bien vivre33. Au contact des sciences naturelles, se pose la question des motivations profondes qui poussent à se distinguer par la parure et à entrer dans le jeu de l’imitation des apparences. Les philosophes sensualistes comme David Hume interrogent la valeur à accorder à tel habit ou telle matière rare, au regard du rôle utilitaire du luxe dans les sociétés modernes34. Face aux moralistes qui défendent l’austérité, le philosophe anglais soutient que le raffinement des pratiques somptuaires contribue au bonheur des individus. L’optique libérale qu’il partage avec Adam Smith fait évoluer l’argument moral vers une analyse économique des modes collectives. Les pratiques somptuaires doivent néanmoins être soumises à l’honnêteté, la maitrise de soi et la modération héritées des Anciens, impliquant l’égalitarisme au sein des échanges commerciaux35. Ni bonne, ni mauvaise, la mode reflète les échanges des sociétés capitalistes.

  • 36 Décret du 8 brumaire de l’An II, repris dans Alain Pousson, « Chapitre IV. Le vêtement en droit du (...)

15La liberté est donc érigée en valeur morale : elle contribue à rendre vertueuse la pratique vestimentaire, dès lors qu’elle est partagée en société. Adam Smith identifie ces dynamiques sociales à travers le phénomène d’imitation des goûts des plus riches auprès des classes inférieures, et de communion autour du luxe considéré comme pratique civilisatrice. Toute entrave à l’union du partage des richesses cristallise la critique morale des sociétés égalitaires qui accompagne les révolutions sociétales de la fin du xviiie siècle. La simplicité de la ligne naturelle et l’égalité dans les tenues des hommes s’imposent : les femmes aisées portent les tuniques inspirées de l’Antiquité en mousseline blanche et transparente ; les hommes abandonnent les culottes au profit du costume sombre du bourgeois. Les règles de la Révolution française poussent les individus à se libérer des contraintes vestimentaires : « Chacun est libre de porter tel vêtement ou tel ajustement de son sexe qui lui convient »36.

  • 37 John Carl Flügel, Le Rêveur nu : de la parure vestimentaire, Paris, Aubier Montaigne, 1982 [1930].
  • 38 Philippe Perrot, Le travail des apparences ou les transformations du corps féminin XVIIIe- XIXe siè (...)

16Derrière ces principes moraux d’égalité et de liberté se cachent d’autres normes sociales. Le tournant révolutionnaire entraine une répartition des apparences entre homme et femme, liée selon Max Weber à une éthique capitaliste rationnelle et ascétique. À l’homme est dévolu l’habit noir, symbole du capitalisme marchand austère, de maitrise de soi et de rigueur morale, en somme de renonciation à la parure énoncée en 1930 par John Carl Flügel37. À la femme est réservé l’empire éphémère des modes et de ses variations présentes, à différents degrés, dans toutes les couches de la société. La société bourgeoise continue de condamner l’ostentation et la dépense vaine qui était au cœur des moralismes antiques, chrétiens et humanistes. La défense de la hiérarchie sociale ne dépend plus d’un ordre divin, mais d’une structure sociale fragile qui valorise le superflu et l’extra-utilité marchande. Comme l’a souligné Philippe Perrot, la mode force les êtres à paraître ce qu’ils ne sont pas, et ce jeu de dupe représente la dynamique propre aux nouvelles industries modernes38. La morale protestante se serait-elle fondue dans la culture des apparences ?

3. Mode & modernité : la morale intériorisée et l’émancipation par le style

3.1. « L’époque, la mode, la morale, la passion »39 

  • 39 Charles Baudelaire, « Le peintre de la vie moderne », Écrits sur l’art, Paris, Librairie générale f (...)
  • 40 Breward Christopher, The Hidden Consumer: Masculinity, Fashion and City Life, Manchester-New York, (...)
  • 41 Tim Bergling, Sissyphobia: Gay Men and Effeminate Behavior, New York, Harrington Park Press, 2001.
  • 42 Honoré de Balzac, Traité de la vie élégante, Paris, Bossard, 1922 [1830], p. 108.

17La mobilité sociale par l’habit se poursuit tout au long du xixe siècle à travers un processus de libération des mœurs qui engendre de nouveaux interdits moraux. Les croyances religieuses et politiques s’agrègent aux discours sur les inégalités sociales liés à l’utilitarisme, l’hygiénisme et la santé. Cependant, la silhouette masculine suit la même morale protestante de la sobriété du noir, gage de confort et de sérieux, expression discrète de qualité et de délicatesse souvent détournée de manière différente, en fonction des contextes40. Contre les excès nobiliaires, l’uniforme permet de se conformer aux valeurs de classes, tout en corrigeant la fantaisie toute féminine, associée à l’efféminement41. Les traités d’élégance et les journaux de mode normalisent les règles de bienséance, les attitudes et les vêtements à consommer. Dans le Traité de la vie élégante (1830) d’Honoré de Balzac, l’élégance anglaise devient la norme et la recherche du raffinement, une obligation moderne : « L’incurie de la toilette est un suicide moral »42. Il faut savoir prendre soin de soi, de son apparence, suivre les normes en société si l’on souhaite s’y intégrer et soigner sa conduite pour mieux y briller. La vie moderne nécessite une adaptabilité propre aux valeurs capitalistiques.

  • 43 Wendy Parkins (dir.), Fashioning the Body Politic: Dress, Gender, Citizenship, Oxford, Berg, 2002.
  • 44 Charles Baudelaire, art. cit., p. 543. Voir Ulrich Lehmann, Tigersprung: Fashion in Modernity, Camb (...)

18La femme est en revanche l’objet de discours ambivalents. Tantôt vantée comme protectrice de la morale, par son contrôle de l’excès vestimentaire, tantôt vilipendée comme source de licence et de luxure, elle incarne la mode dans toutes ses contradictions43. Charles Baudelaire construit sa théorie artistique de la modernité à travers cette vision de la mode. Le Beau n’est pas un idéal à atteindre, mais l’expression imparfaite des modes éphémères de la ville moderne, que l’artiste tente de capturer grâce à son œil acéré. Contestant l’idée selon laquelle le costume à la mode offre une vision biaisée de l’habit, Baudelaire valorise l’artifice vestimentaire qu’il compare au maquillage des femmes. L’artiste moderne ne doit pas cacher la Nature humaine derrière un moralisme passé, mais exposer les artifices de la morale présente : « La mode doit donc être considérée comme un symptôme du goût de l’idéal surnageant dans le cerveau humain de tout ce que la vie naturelle a accumulé de grossier »44. L’art sert à révéler la vision éphémère et souvent voilée des apparences, dans un contexte où la morale n’est plus dictée par les codes d’Ancien Régime.

3.2. Anti-mode et réforme vestimentaire

  • 45 Georges Vigarello, Le Propre et le Sale. L'hygiène du corps depuis le Moyen Âge, Paris, Seuil, 1985 (...)
  • 46 Valerie Steele, The Corset: A Cultural History, New Haven and London, Yale University Press, 2001, (...)

19La morale de l’élégance se heurte à d’autres considérations scientifiques qui placent la physiologie du corps sous un joug moral. Dans la continuité des sciences naturelles de Linné et Buffon, une série d’oppositions s’opère entre les dessus et les dessous, le propre et le sale, le décent et l’obscène45. Le discours médical se fait moral, surtout lorsqu’il investit les domaines de l’intime et des plaisirs sensuels. La propreté, la simplicité et la pudeur de l’apparence sont reliées à la rigueur morale qui sauve la femme de la débauche, et l’homme, de la déchéance sociale. Certains médecins condamnent par exemple l’artifice du laçage serré des corsets qui déforme la poitrine et le squelette46.

  • 47 Patricia A. Cunningham, Reforming Women's Fashion, 1850-1920: Politics, Health, and Art, Kent, Kent (...)
  • 48 Gayle V. Fischer, Pantaloons and Power. A Nineteenth-century Dress Reform in the United Stater, Ken (...)
  • 49 Radu Stern, Against Fashion: Clothing as Art, 1850-1930, Cambridge (Mass.), MIT press, 2004.

20Lié au puritanisme anglais, un mouvement de réforme du vêtement vient contester les diktats de la mode parisienne au milieu du xixe siècle47. À travers l’union des féministes et des hygiénistes, cette réforme soutient une amélioration des formes, des matières et des usages, comme l’adoption de corsets moins serrés et de matières naturelles pour faire respirer le corps. Plusieurs féministes s’érigent en modèles de vertu progressiste, comme l’Américaine Amelia Bloomer qui conteste la crinoline et préconise le pantalon oriental évasé plus aéré48. Débattues dans les revues socialistes de l’époque, ces tenues alternatives font l’objet d’une satire visuelle qui fait de ces modes, des instruments d’impudeur et d’obscénité. Doit-on y voir, comme le soutient Radu Stern, une forme d’opposition rationnelle « anti-mode »49, héritée de la théorie des contre-cultures ? Ou bien l’adoption d’une éthique austère à la Weber ?

21Cette réforme s’allie à la morale esthétique qui défend un art rénové du costume, avec le retour à des tuniques antiques et des robes d’inspiration médiévale simplifiées. Elle se développe dans les pays anglophones (États-Unis et Grande-Bretagne), les pays nordiques et germaniques (de l’Allemagne aux Pays-Bas et aux pays scandinaves), tandis qu’en France, peu perméable à ces discours, le changement des modes est toujours célébré pour des raisons économiques. À l’orée du xxe siècle, l’image de la New Woman consolide deux visions morales de l’apparence féminine : émancipation du corps sportif, moralement soutenue par les hygiénistes ; libération du corps sexuel, moralement réprimandée par les conservateurs.

  • 50 Georges Simmel, Philosophie de la mode, Paris, Allia, 2015 [1911], p. 15.
  • 51 Thorstein Veblen, Théorie de la classe de loisir, Paris, Gallimard, 1970 [1899], p. 110. Voir Rosal (...)
  • 52 Thorstein Veblen, op. cit., p. 116.

22Reste à évaluer le rôle de ces débats dans la constitution d’une anthropologie du vêtement au début du xxe siècle. Dans les réflexions de Georg Simmel et Thorstein Veblen, la mode cristallise une série de contradictions mise en lumière par les discours moraux. Le jeu d’imitation des classes supérieures par les couches inférieures de la société crée des effets d’égalisation et de différenciation sociale constamment dénoncés. En tant que phénomène arbitraire et irrationnel, la mode n’a de sens que lorsqu’elle répond de manière paradoxale à un besoin nécessaire sans finalité utilitaire. Comme l’explique Simmel, « elle n’est mode à proprement parler qu’à partir du moment où l’indépendance à l’égard de tout autre type de motivation est ressentie comme une détermination positive50 ». Le but de la mode n’est pas de couvrir son corps, mais d’exprimer l’opulence et la différence dans une société égalitaire, au moment où les goûts et les usages se standardisent. La pratique du « gaspillage ostentatoire »51 est selon Veblen l’attribut des classes de loisir à l’heure de la reproductibilité de masse : « Tout ceci révèle une antinomie de l’artistique et du coûteux. En pratique, le gaspillage ostensible ne peut s’accorder avec notre souci d’un vêtement qui soit beau et à notre bienséance. Pareil conflit propose une explication de ce changement incessant dont la loi de cherté ni le canon de beauté ne peuvent à eux seuls rendre raison. »52 Dès lors, comment concilier la modernisation technique et la consommation toujours plus irrationnelle des modes ?

4. Mode & consommation : les paradoxes des nouveaux interdits moraux

4.1. Modernisme et moralisation artistique

  • 53 Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, tome 2, Paris, Flammarion, 1981, p. 167, cité (...)
  • 54 Valérie Guillaume (dir.), Europe 1910-1939 : quand l'art habillait le vêtement, Paris, Paris-musées (...)
  • 55 Voir Deborah Fausch (éd.), Architecture: In Fashion, New York, Princeton Architectural Press, 1994, (...)

23Si l’égalitarisme démocratique de l’uniforme fait advenir « une sorte de matérialisme honnête qui ne corromprait pas les âmes »53, comme l’espère Alexis de Tocqueville, il reste encore à trouver des solutions au besoin de confort, de commodité et de fonctionnalité des intérieurs. Différents architectes, artistes et designers s’emparent du vêtement pour en faire un instrument moral à même d’imposer une vision critique, fondée sur l’originalité, l’authenticité et l’autoréflexivité. Liée à la critique socialiste menée par les Arts & Crafts anglais, cette vision moderniste conteste la marchandisation et la mécanisation des produits et des affects. Ses origines ont été commentées dans les rapports aux arts visuels54 et à l’architecture55, sans pour autant évaluer la place qu’occupent les discours moraux dans la modernisation du vêtement.

  • 56 Adolf Loos, Ornement et crime : et autres textes, Paris, Éd. Payot et Rivages, 2003. Voir Can Onane (...)
  • 57 Notamment dans Sigfried Giedion, Space, Time and Architecture, the Growth of a New Tradition, Cambr (...)

24Or, selon Henry Van de Velde, Hermann Muthesius, Adolf Loos ou Le Corbusier, il s’agit bien d’intégrer le vêtement, conçu comme prototype artistique, à la scénographie architecturale. Quand la couture parisienne cultive l’opulence et l’extravagance, l’artiste et l’architecte pensent confort, rationalité et simplicité. De l’unique au multiple, le vêtement d’artiste sort de l’éphémère et épouse la modernité intemporelle. La mode est réformée, mais aussi repensée. Dans son fameux pamphlet Ornement et crime (1908), Loos critique vivement l’usage de la parure et de l’ornement à travers l’analogie vestimentaire56. Au mobilier moderne sont réservées la surface lisse et la coupe droite du vêtement masculin, l’ornement et l’apparence instables étant dévolus à la femme. Cette division morale des genres se retrouve dans les écrits de l’Américain Sigfried Giedion57. Jugée superficielle et féminine, la consommation de masse s’oppose selon lui au design rationnel de l’ingénieur. La mode appartient à l’empire des femmes qui peut être sauvé grâce à la standardisation et au fonctionnalisme des produits conçus par les hommes.

  • 58 Elizabeth Wilson, Adorned in Dreams: Fashion and Modernity, New York, Rutgers University Press, 200 (...)
  • 59 Beatriz Colomina et Jennifer Bloomer (éd.), Sexuality & Space, New York, Princeton Architectural Pr (...)

25Face au chaos des cycles de mode où coexistent des formes différentes, la raison moderne doit unifier le style et garantir l’unité sociale. Elle doit moraliser l’artifice et l’ornement. Contrôler le caractère évanescent des tendances de mode revient donc à imaginer une synthèse des trois vêtements de Barthes. Habit fonctionnel et confortable, image de modernité et de rationalité, expression égalitaire et progressiste, la modernité de la mode s’écrit dans un style nouveau et pour tous. Ce style, c’est bien entendu le costume masculin. Décrié par les artistes futuristes et Dada qui y voient le symbole de la morale bourgeoise, encensé par les architectes comme style fonctionnel, il devient le standard androgyne de l’entre-deux guerres, adapté par Coco Chanel pour les femmes avec la petite robe noire. Comme l’indique Elizabeth Wilson, le concept de modernité est « utile pour élucider le rôle assez particulier joué par la mode en tant que charnière entre l’élitiste et le populaire »58. Ces discours contradictoires révèlent ainsi de nombreux impensés du modernisme architectural et artistique jugé misogyne, déshumanisant et stérile après-guerre59. De quelle manière le discours moderniste se poursuit-il face à l’émergence de nouvelles subjectivités féminines liées au ready-to-wear américain et aux contre-cultures qui imposent une autre morale vestimentaire ?

4.2. Contre la morale : les stratégies de résistances non-verbales

  • 60 Fred Davis, Fashion, Culture, Identity, Chicago, University of Chicago Press, 1994 et Rebeca Arnold (...)
  • 61 Diane Crane, Fashion and its Social Agendas. Class, Gender and Identity in Clothing, Chicago, The U (...)
  • 62 Elizabeth Wilson, Adorned in Dreams…, op. cit., p. 234. « Neither a puritanical moralism, nor a hed (...)
  • 63 Voir Elliot Turiel, The Culture of Morality, Cambridge University Press, 2002.

26Rompant avec la morale puritaine, masculine, occidentale et hétérosexuelle, les modes d’après-guerre entrainent un changement de discours profond. La vision fonctionnelle est balayée par l’évidence : la mode est moralement absurde. Les derniers bastions de normes liées à la religion, la sexualité ou la politique sont battus en brèche60, tandis que s’érige en style le comportement dissident de « résistances non-verbales »61, ponctuellement assimilées à la critique artistique. Comme Wilson le soutient : « Ni un moralisme puritain, ni un hédonisme qui soutient toute pratique au nom de la ‘‘liberté’’ n’est une politique adéquate de la culture populaire62. » L’autonomie moderne cache d’autres contradictions. Sous couvert de nouveauté, les discours prescripteurs taxent dorénavant d’immoral l’inadéquation entre discours public et domaine privé63.

  • 64 Stéphane Haber, « De la condamnation du luxe à la critique de la société de consommation », dans Ol (...)
  • 65 Vance Packard, L’art du gaspillage, Paris, Calmann-Lévy, 1973 [1963].
  • 66 Gilles Lipovetsky, L’Empire de l'éphémère : la mode et son destin dans les sociétés modernes, Paris (...)
  • 67 James Laver, Modesty in Dress. An Inquiry into the Fundamentals of Fashion, Londres, Heinemann, 196 (...)

27Cette condamnation vise tout d’abord la consommation de masse associée à la critique du luxe comme « facteur d’inégalité et d’aliénation éthique et politique »64 depuis les Lumières. Les études de Vance Packard aux États-Unis dénoncent dans les années 1960 une forme d’éthique collective du gaspillage programmé qui renforce l’hédonisme et le narcissisme des consommateurs65. Les effets sur la famille sont délétères : individualisme et anomie sociale guettent la société. Cette morale conservatrice rejoint les discours religieux qui persistent selon Gilles Lipovetsky dans la « moral majority […] nostalgique d’un ordre passé »66. Les récentes tendances de la mode pudique parachèvent l’intégration consumériste de ces condamnations morales, à l’image des femmes s’habillant en accord avec les usages de leur religion juive, chrétienne évangélique ou musulmane67.

  • 68 Art et mode – attirance et divergence, n°18, Paris, Art press, 1997 et Jill Gasparina, L'art contem (...)
  • 69 Pierre Bourdieu et Yvette Delsaut, « Le couturier et sa griffe : contribution à une théorie de la (...)

28De l’autre, la critique postmarxiste allie l’illusion du spectacle de la mode à l’aliénation consumériste de l’être humain. Elle est rejointe par la critique artistique qui dénonce les corps fétichisés des femmes dans les médias et la dépense vaine des industries culturelles, en leur opposant la hiérarchie des hautes et basses cultures. Ces schémas sont reconduits dans les années 1990 à travers la captation de l’art contemporain par la mode : toute réticence morale face au spectacle de la mode est balayée par la compromission cynique de l’art et des artistes68. L’image de mode en est profondément transformée. Ces critiques s’accordent sur la crise de la modernité qui ne permet plus de concilier justice sociale et bonheur consumériste. Néanmoins, des rapports de classes subsistent selon Pierre Bourdieu au sein des champs séparés de la haute couture et du prêt-à-porter. Ces pratiques ne répondent plus à « l’imposition externe ou interne d’une norme éthique »69, mais à des valeurs économiques qui normalisent les rapports sociaux de la mode.

  • 70 Jennifer Craik, The Face of Fashion: Cultural Studies in Fashion, London, Routledge, 1994.
  • 71 Voir notamment Angela McRobbie, The Aftermath of Feminism: Gender, Culture and Social Change, Londo (...)
  • 72 Michael Levine (dir.), Gay Macho: The Life and Death of the Homosexual Clone, London et New York, 1 (...)
  • 73 Olivier Burgelin et Marie-Thérèse Basse, « L’unisexe. Perspectives diachroniques », Communications, (...)
  • 74 Aileen Ribeiro, Dress and Morality…, op. cit., p. 171.
  • 75 Voir récemment Monica Titto, « Afterthought: Fashion, Feminism and Radical Protest », Fashion Theor (...)

29Il faut attendre les années 1980 et l’émergence des cultural studies pour voir réhabiliter la consommation de mode à travers les fashion studies70. En lien avec les mouvements féministes71, ces théories postmodernes conçoivent l’image de mode comme un moyen de contrôler son désir et son image, en l’intégrant aux formes d’émancipation collectives et de développement personnel. S’opère alors un nouveau renversement des normes : adoption du vestiaire masculin de l’oppresseur par les femmes et les gays, de la garçonne à l’esthétique du clone macho dans les années 198072; abandon des sous-vêtements, du corset signe de torture au soutien-gorge brûlé en public, avant sa réintégration par le prêt-à-porter en guise d’ultra-féminité assumée ; disparition des vestiaires distincts à travers l’unisexe73 et à présent le no-gender. Les médias de mode continuent d’instiller une vision manichéenne, non du bien et du mal, mais du faire ou ne pas faire. « Dans quelle mesure les vêtements reflètent-ils la morale sexuelle ? »74 s’interroge Ribeiro, tandis qu’une troisième génération de féministes intègre la diversité des identités marginalisées75.

4.3. L’éthique : droits humains et environnement

  • 76 Kate Flechter et Lynda Grose, Fashion and Sustainability. Design for Change, London, Laurence King, (...)
  • 77 Lise Skov, « Ethics and Industry », dans Berg Encyclopedia of World Dress and Fashion: West Europe,(...)
  • 78 Audrey Millet, Le livre noir de la mode: création, production, manipulation, Paris, Les pérégrines, (...)
  • 79 Bradley Quinn, Textile Visionaries: Innovation and Sustainability in Textile Design, London, Thames (...)

30Les industries de la mode amorcent un virage environnemental au début du xxie siècle. Les normes ne sont plus uniquement véhiculées par les valeurs de la marque, mais selon des critères socio-économiques de respect des écosystèmes et des personnes76. À l’heure de la fast-fashion, la mode est sommée d’adopter « une bonne conduite éthique »77 selon Lise Skov, au risque d’une forme de soupçon de green-washing développé par certaines entreprises78. L’accélération de la production des collections, souvent délocalisée dans les pays émergeants, et la baisse des coûts et des prix de vente expliquent les effets néfastes de l’industrie textile. L’usage médiatique du numérique, avec ses discours et ses réseaux sociaux, oriente dès lors le baromètre moral. Suite au scandale de l’effondrement du Rana Plaza à Dacca au Bangladesh en 2013, qui tue plus de 1000 ouvriers des usines de confection de vêtements de marques occidentales, les discours éthiques invitent les entreprises de la fast-fashion à adopter une production et une diffusion dites responsables. À rebours des principes d’obsolescence et d’opulence émerge une mode éthique marquée par le suivi de labels lié au contrôle qualité. La recherche en écotechnologie offre d’autres solutions à partir de possibilités créatives portant sur la conception durable, la fabrication écoresponsable et le recyclage79.

31Le terme même d’éthique couvre toute la chaine de création, de production et de consommation vécue par les acteurs du monde de la mode, jusqu’à la prise en compte de l’éthique des consommateurs. Comme l’envisageait déjà Ribeiro dix ans avant la tragédie du Rana Plaza :

  • 80 Aileen Ribeiro, Dress and Morality…, op. cit., p. 175. « Another cause for disapproval now, as in t (...)

Une autre cause de désapprobation est, comme par le passé, les dépenses excessives en vêtements et en tissus coûteux. Il y a beaucoup de gens, conscients des ressources limitées du monde, qui n’aiment pas l’exploitation de la main-d'œuvre bon marché du Tiers monde au bénéfice de logos cultes apposés sur des vêtements occidentaux et produits par les grandes multinationales occidentales80

  • 81 Timo Rissanen et Holly McQuillian, Zero Waste Fashion Design, London, Bloomsbury, Visual Arts, 2018
  • 82 Kate Fletcher, « Slow Fashion: An Invitation for Systems Change », Fashion Practice, vol. 2, n°2, 2 (...)

32Libres d’adhérer ou non au tournant écoresponsable, les consommateurs sont de plus en plus influencés par des formes morales, politiques et citoyennes qui préconisent l’anti-consommation81. En étant assimilée aux revendications identitaires, la mode se moralise en devenant une arme politique. Le secteur du luxe tente de répondre à ce tournant par l’exclusivité et l’authenticité de la distinction marchande, la durabilité des produits, la maîtrise du temps long et les valeurs civilisatrices du raffinement artistique et culturel. Cette forme de « slow fashion »82 devient-elle l’ultime expression d’une morale consumériste, prête à résoudre l’antinomie de la mode ?

5. Conclusion

  • 83 Hans Jonas, Le Principe de responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique, Paris, L (...)

33Cette brève histoire des rapports entre mode et morale révèle des formes constantes de rhétoriques qui ont tenté de régler la mode en lui offrant un cadre vertueux. Chaque norme s’est vue contestée par des expressions de contournement et de résistances qui soulignent ô combien la morale ne peut être assimilée qu’une fois consentie. Les Anciens ont associé l’apparence vestimentaire au luxe, en plaçant l’ordre collectif au cœur d’une éthique de l’individu. Les règles régies par la vertu religieuse et l’honneur militaire ont reconduit la critique manichéenne de la norme et de la déviance, en créant des dynamiques sociales à l’origine de nos sociétés modernes. La morale devient un garde-fou, au sens littéral de ce qui entrave la liberté pour mieux se protéger de l’erreur et de la faute. Les Modernes ont privilégié le jeu de la mode et des apparences, dans un dialogue constant sur les limites de l’Être, avec la recherche d’un cadre transcendant. La modernité, telle qu’elle s’est écrite au sein des sociétés capitalistes, a tenté quant à elle d’offrir des solutions vestimentaires aux oppositions devenues des topoï de la mode : raisonnable ou absurde ? Grand génie ou pure folie ? choquant ou vertueux ? Mode ou morale ? C’est finalement la critique de la consommation de masse qui replace à présent la mode face à ses contrariétés et ses responsabilités, à l’heure de l’anthropocène. Peut-on imaginer, pour le siècle qui vient, une éthique de la responsabilité énoncée dès 1979 par Hans Jones83, qui définisse la morale non comme un exemple vertueux à suivre, mais comme un principe à atteindre ?

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Notes

2 Norbert Élias, La Société de cour, Paris, Flammarion, 1985 [1969]. Voir la critique anthropologique à cette thèse dans Hans P. Duerr, Nudité et pudeur : le mythe du processus de civilisation, Paris, Maison des sciences de l’Homme, 1998 [1988].

3 Ces principes sont exposés dans les premières histoires du costume au XIXe siècle et repris tout au long du XXe siècle, notamment dans l’ouvrage de François Boucher, Histoire du costume en Occident, Paris, Flammarion, 2008 [1959], p. 13-17. Ces trois aspects constituent les raisons morale et technique de la confection et du port de l’habit, comme le souligne Maguelonne Toussaint-Samat dans son Histoire Technique et morale du vêtement, Paris, Bordas, 1990.

4 Roland Barthes, Système de la mode, Paris, Seuil, 1967, p. 13-16.

5 Nous nous fonderons sur la synthèse de Nicolas Journet (dir.), La morale. Éthique et sciences humaines, Paris, Éditions Sciences humaines, 2012.

6 Florence Gherchanoc et Valérie Huet, « Le corps et ses parures dans l’Antiquité grecque et romaine : bilan historiographique », Dialogues d'histoire ancienne. Supplément, n°14, 2013, p. 127-149.

7 Yvette Morizot, « Le vêtement grec dans sa matérialité : découvertes et recherches récentes », Histoire de l’art, 48, 2001, p. 11-22.

8 Florence Gherchanoc et Valérie Huet (éds.), Vêtements antiques. S’habiller, se déshabiller dans les mondes anciens, Arles, Éd. Errance, 2012.

9 Roland Delmaire, « Le vêtement, symbole de richesse et de pouvoir, d'après les textes patristiques et hagiographiques du Bas-Empire », dans Costume et société dans l’Antiquité et le haut Moyen-Âge, dir. par François Chausson et Hervé Inglebert, Paris, Picard, p. 85-98 et Catharine Edwards, The Politics of Immorality in Ancient Rome, Cambridge, Cambridge University Press, 1993.

10 Quintilien, XI, 3, p. 137, cité dans Catherine Baroin, « Codes vestimentaires romains et questions de genre », dans Costumes, Clio. Histoire, Femmes et Sociétés, n°36, 2012, p. 53.

11 Cité dans Roland Delmaire, « Le vêtement dans les sources juridiques du Bas-Empire », dans Tissus et vêtements dans l’Antiquité tardive, dir. par Jean-Michel Carrié, n°12, 2004, p. 195-202.

12 Les histoires consacrées au luxe partent toutes de ces condamnations morales et y associent les modes vestimentaires. Voir Olivier Assouly (dir.), Le Luxe. Essais sur la fabrique de l’ostentation, Paris, IFM/Regard, 2011.

13 Voir Marianne Coudry, « Loi Oppia limitant le luxe des femmes (pl. sc.) », dans Lepor. Leges Populi Romani, dir. par Jean-Louis Ferrary et de Philippe Moreau, Paris, IRHT-TELMA, 2007. http://www.cn-telma.fr/lepor/notice570/ [date de consultation : 20/02/2021]

14 Roland Barthes, op. cit., p. 243-244.

15 Jérôme Baschet, Corps et âmes. Une histoire de la personne au Moyen Âge, Paris, Flammarion, 2016. Voir Gil Bartholeyns, « Pour une histoire explicative du vêtement. L’historiographie, le XIIIe siècle social et le XVIe siècle moral », dans Mode und Kleidung im Europa des späten Mittelalters, dir. par Rainer C. Schwinges et Regula Schorta, Bâle, Abegg-Stiftung, 2010, p. 209-230 et Id., « Le moment chrétien : fondation antique de la culture vestimentaire médiévale », dans Vêtements antiques. S’habiller, se déshabiller dans les mondes anciens, dir. par Florence Gherchanoc et Valérie Huet, Paris, Éditions Errance, 2012, p. 113-134.

16 Liza Cleland, Mary Harlow, Lloyd Llewellyn-Jones (éds.), The Clothed Body in Ancient World, Oxford, Oxbow, 2005 et Florence Gherchanoc (éds.), Concours de beauté et beautés du corps en Grèce ancienne. Discours et pratiques, Bordeaux, Ausonius, 2016.

17 Odile Blanc, « Vêtement féminin, vêtement masculin à la fin du Moyen Âge. Le point de vue des moralistes », dans Le vêtement. Historique, archéologie et symbolique vestimentaire au Moyen Âge, dir. par Michel Pastoureau, Paris, le léopard d’or, 1989, p. 243-253 et Id. Parades et parures. L'invention du corps de mode à la fin du Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1997.

18 Gil Bartholeyns, « Culture des apparences et lois somptuaires, XIIeXVIIe siècle », dans Modes et vêtements. Retour aux textes, dir. par Damien Delille et Philippe Sénéchal, Paris, INHA/MAD, 2020, p. 117-120.

19 Isabelle Paresys, « Paraître et se vêtir au XVIe siècle : morales vestimentaires », dans Paraître et se vêtir au xvie siècle, Actes du XIIIe colloque du Puy-en-Velay, dir. par Marie Viallon, Saint Etienne, Publications de l’université de Saint-Étienne, 2006, p. 11-36.

20 Giorgio Riello et Ulinka Rublack (dir.), The Right to Dress: Somptuary Laws in a Global Perspective, c. 1200-1800, Cambridge, Cambridge University Press, 2019.

21 L. Gérard-Marchant, C. Klapisch-Zuber, F. Sznura et all., Draghi rossi e querce azzurre: elenchi descrittivi di abiti di lusso, Firenze, 1343-1345Firenze, SISMEL, Memoria scripturarum 6- testi latini 4, 2013, et son compte-rendu dans Suzanne Lassalle, Clio. Femmes, Genre, Histoire, 41 | 2015, p. 330-330. Je remercie les experts de la revue Apparence(s) d’avoir porté à mon attention cet exemple.

22 Ulinka Rublack, Dressing Up: Cultural Identity in Renaissance Europe, Oxford, Oxford University Press, 2010 et Isabelle Paresys, « Cartographier le monde par le vêtement, entre Orient et Occident, XVIe-XVIIIe siècle », dans Modes et vêtements…, op. cit., p. 374-377.

23 Laurent Baridon, Frédérique Desbuissons et Dominic Hardy, « Modalités visuelles du satirique », dans L’Image railleuse : La satire visuelle du XVIIIe siècle à nos jours, Paris, Publications de l’Institut national d’histoire de l’art, 2019, https://doi.org/10.4000/books.inha. 7993 [consulté le 20/02/2021]

24 Voir Ger Luijten, « Frills and furbelows: satires on fashion and pride around 1600 », Simiolus, 24, 1996, p. 140-160 et Eugenia Paulicelli, Writing fashion in early modern Italy: from sprezzatura to satire, Farnham, Ashgate, 2014, p. 177-204 et Diana Donald (dir.), Followers of fashion: graphic satires from the Georgian period. Prints from the British Museum, London, Hayward Gallery Publishing, 1982.

25 Vertugadins et masques, caricature flamande anonyme, vers 1580, Paris, BnF, Cabinet des Estampes. Voir notamment Isabelle Paresys. « ‘Pour faire un corps bien espagnolé’. Corps vêtu, corps paré à la Renaissance », dans Corps-Santé-Société, dir. par Elisabeth Belmas et Marie-José Michel, Paris, Nolin, 2005, p. 245-258.

26 Roland Barthes, Système de la mode, op. cit., p. 29.

27 Baldassare Castiglione, Le parfait courtisan et la dame de cour, Paris, 1690 [1528], p. 182-186. Sur la morale humaniste de la courtisanerie vis-à-vis du Prince, voir Perli Antonello. « Le jeu de la société́ dans le Courtisan de Baldassar Castiglione », Littératures, n°34, 1996, p. 23-31.

28 John Evelyn, Tyrannus or the Mode in a Discourse of Sumptuary Laws, Oxford, Blackwell, 1956[1661], cité dans Aileen Riberio, Dress and Morality, op. cit., p. 87.

29 Anna Bryson, From Courtesy to Civility: Changing Codes of Conduct in Early Modern England, Oxford, Clarendon Press, 1998.

30 Daniel Roche, La culture des apparences. Une Histoire du vêtement xviie-xviiie siècle, Paris, Fayard, 1989, p. 45 et Isabelle Paresys et Natacha Coquery (dir.) Se vêtir à la cour en Europe 1400-1815. Cultures matérielles, cultures visuelles du costume dans les cours européennes, Lille, Presses du Septentrion, 2013, p. 5-24.

31 Daniel Roche, La culture des apparences…, op. cit., p. 27.

32 Kimberly Christman-Campbell, « ‘He is not dressed without a muff’: muffs, masculinity, and la mode in English satire », dans Seeing satire in the eighteenth century, dir. par Elizabeth C. Mansfield et Kelly Malone, Oxford, Voltaire Foundation, 2013, p. 131-147.

33 Sur la distinction entre morale et éthique, voir Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, 1990.

34 David Hume, Les essais esthétiques, Paris, Flammarion, 2000 [1742-1757]. Voir Christopher JBerry, The Idea of Luxury: A Investigation, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 99-198.

35 Adam Smith, Théorie des sentiments moraux (nouvelle édition), Paris, PUF, 2014 [1759]. Voir Frédéric Godart, « Théorie des sentiments moraux : Adam Smith », DEES, vol. 114, 1998, p. 62-65.

36 Décret du 8 brumaire de l’An II, repris dans Alain Pousson, « Chapitre IV. Le vêtement en droit du travail. Le vêtement dans les relations de travail entre liberté et égalité », dans Le vêtement saisi par le droit, Toulouse, Presses du Capitole, 2015, p. 175.

37 John Carl Flügel, Le Rêveur nu : de la parure vestimentaire, Paris, Aubier Montaigne, 1982 [1930].

38 Philippe Perrot, Le travail des apparences ou les transformations du corps féminin XVIIIe- XIXe siècle, Paris, Seuil, 1984.

39 Charles Baudelaire, « Le peintre de la vie moderne », Écrits sur l’art, Paris, Librairie générale française, 1999, p. 506.

40 Breward Christopher, The Hidden Consumer: Masculinity, Fashion and City Life, Manchester-New York, Manchester University Press, 1999.

41 Tim Bergling, Sissyphobia: Gay Men and Effeminate Behavior, New York, Harrington Park Press, 2001.

42 Honoré de Balzac, Traité de la vie élégante, Paris, Bossard, 1922 [1830], p. 108.

43 Wendy Parkins (dir.), Fashioning the Body Politic: Dress, Gender, Citizenship, Oxford, Berg, 2002.

44 Charles Baudelaire, art. cit., p. 543. Voir Ulrich Lehmann, Tigersprung: Fashion in Modernity, Cambridge, MIT press, 2000.

45 Georges Vigarello, Le Propre et le Sale. L'hygiène du corps depuis le Moyen Âge, Paris, Seuil, 1985 et Philippe Perrot, Les dessus et les dessous de la bourgeoisie : une histoire du vêtement au XIXe siècle, Paris, Fayard, 1981.

46 Valerie Steele, The Corset: A Cultural History, New Haven and London, Yale University Press, 2001, p. 67-86 et Nicole Pellegrin, « L’uniforme de la santé: les Médecins et la réforme du costume », Dix-huitième Siècle, n°23, 1991, p. 129-140.

47 Patricia A. Cunningham, Reforming Women's Fashion, 1850-1920: Politics, Health, and Art, Kent, Kent State University Press, 2003.

48 Gayle V. Fischer, Pantaloons and Power. A Nineteenth-century Dress Reform in the United Stater, Kent, Kent State University Press, 2001, Christine Bard, Une histoire politique du pantalon, Paris, Seuil, 2010, p. 124-140 et Julia Petrov, « A Strong-Minded American Lady”: Bloomerism in Texts and Images, 1851 », Fashion Theory, vol. 20, n°4, 2016, p. 381-413.

49 Radu Stern, Against Fashion: Clothing as Art, 1850-1930, Cambridge (Mass.), MIT press, 2004.

50 Georges Simmel, Philosophie de la mode, Paris, Allia, 2015 [1911], p. 15.

51 Thorstein Veblen, Théorie de la classe de loisir, Paris, Gallimard, 1970 [1899], p. 110. Voir Rosalind H. Williams, Dream Worlds: Mass Consumption in Late Nineteenth Century France, Los Angeles, University of California Press, 1982, p. 322-384.

52 Thorstein Veblen, op. cit., p. 116.

53 Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, tome 2, Paris, Flammarion, 1981, p. 167, cité dans Philippe Perrot, « Du luxe et du bien-être au XIXe siècle », dans Olivier Assouly (dir.), Le Luxe…, op. cit., p. 96.

54 Valérie Guillaume (dir.), Europe 1910-1939 : quand l'art habillait le vêtement, Paris, Paris-musées, 1997 et Nancy Troy, Couture Culture : A Study in Modern Art and Fashion, Cambridge, MIT press, 2003.

55 Voir Deborah Fausch (éd.), Architecture: In Fashion, New York, Princeton Architectural Press, 1994, Mark Wigley, White Walls, Designer Dresses, Boston, MA, The MIT Press, 2001 [1995]. Pour un résumé de ces questions, voir Leila W. Kinney, « Fashion and Fabrication in Modern Architecture », Journal of the Society of Architectural Historians, vol. 58, n°3, 1999/2000, p. 472-481.

56 Adolf Loos, Ornement et crime : et autres textes, Paris, Éd. Payot et Rivages, 2003. Voir Can Onaner, L’architecture du phantasme. Adolf Loos et l’humour masochiste, Genève, MétisPresses, 2019, p. 24-30 et 177.

57 Notamment dans Sigfried Giedion, Space, Time and Architecture, the Growth of a New Tradition, Cambridge, Mass., Harvard University press, 1946.

58 Elizabeth Wilson, Adorned in Dreams: Fashion and Modernity, New York, Rutgers University Press, 2003, p. 60. « The concept of “modernity” is useful in elucidating the rather peculiar role played in fashion in acting as a kind of hinge between the elitist and the popular ».

59 Beatriz Colomina et Jennifer Bloomer (éd.), Sexuality & Space, New York, Princeton Architectural Press, 1992.

60 Fred Davis, Fashion, Culture, Identity, Chicago, University of Chicago Press, 1994 et Rebeca Arnold, Fashion, Desire and Anxiety: Image and Morality in the 20th Century, Londres, I. B. Tauris, 2001.

61 Diane Crane, Fashion and its Social Agendas. Class, Gender and Identity in Clothing, Chicago, The University of Chicago Press, 2000, p. 99-131.

62 Elizabeth Wilson, Adorned in Dreams…, op. cit., p. 234. « Neither a puritanical moralism, nor a hedonism that supports any practice in the name of ‘freedom’ is an adequate politics of popular culture. »

63 Voir Elliot Turiel, The Culture of Morality, Cambridge University Press, 2002.

64 Stéphane Haber, « De la condamnation du luxe à la critique de la société de consommation », dans Olivier Assouly (dir.), Le Luxe…, op. cit., p. 158.

65 Vance Packard, L’art du gaspillage, Paris, Calmann-Lévy, 1973 [1963].

66 Gilles Lipovetsky, L’Empire de l'éphémère : la mode et son destin dans les sociétés modernes, Paris, Gallimard, 1987, p. 304. Voir aussi Le Crépuscule du devoir : l'éthique indolore des nouveaux temps démocratiques, Paris, Gallimard, 1992.

67 James Laver, Modesty in Dress. An Inquiry into the Fundamentals of Fashion, Londres, Heinemann, 1969 et Reina Lewis, Modest Fashion: Styling Bodies, Mediating Faith, London, I.B. Tauris & Co., 2013.

68 Art et mode – attirance et divergence, n°18, Paris, Art press, 1997 et Jill Gasparina, L'art contemporain et la mode, Paris, Éd. Cercle d'art, 2007.

69 Pierre Bourdieu et Yvette Delsaut, « Le couturier et sa griffe : contribution à une théorie de la magie », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 1, n°1, janvier 1975, p. 13.

70 Jennifer Craik, The Face of Fashion: Cultural Studies in Fashion, London, Routledge, 1994.

71 Voir notamment Angela McRobbie, The Aftermath of Feminism: Gender, Culture and Social Change, London, Sage, 2009 et Christine Bard, Ce que soulève la jupe. Identités, transgressions, résistances, Paris, Autrement, 2010.

72 Michael Levine (dir.), Gay Macho: The Life and Death of the Homosexual Clone, London et New York, 1998.

73 Olivier Burgelin et Marie-Thérèse Basse, « L’unisexe. Perspectives diachroniques », Communications, 1987, n° 46, p. 279-303.

74 Aileen Ribeiro, Dress and Morality…, op. cit., p. 171.

75 Voir récemment Monica Titto, « Afterthought: Fashion, Feminism and Radical Protest », Fashion Theory, vol. 23, n°6, 2019, p. 747-756.

76 Kate Flechter et Lynda Grose, Fashion and Sustainability. Design for Change, London, Laurence King, 2012 et Majdouline Sbaï, Une mode éthique est-elle possible ? Paris, Rue de l’échiquier, 2018.

77 Lise Skov, « Ethics and Industry », dans Berg Encyclopedia of World Dress and Fashion: West Europe, Oxford, Oxford University Press, 2010, dir. par L. Skov, p. 152–158, repris dans Anders Haug et Jacob Busch, « Towards an Ethical Fashion Framework », Fashion Theory, vol. 20, n°3, 2016, p. 317-339.

78 Audrey Millet, Le livre noir de la mode: création, production, manipulation, Paris, Les pérégrines, 2021.

79 Bradley Quinn, Textile Visionaries: Innovation and Sustainability in Textile Design, London, Thames & Hudson, 2011 et Kate Franklin et Caroline Till, Radical Matters. Rethinking Materials for a Sustainable Future, London, Thames & Hudson, 2018.

80 Aileen Ribeiro, Dress and Morality…, op. cit., p. 175. « Another cause for disapproval now, as in the past, is excessive expenditure on clothes and costly fabrics. There are many people, aware of the finite resources of the world, and who dislike the exploitation of cheap Third World labor for cult labels on Western clothes produced by the large multinational firms in the West ».

81 Timo Rissanen et Holly McQuillian, Zero Waste Fashion Design, London, Bloomsbury, Visual Arts, 2018.

82 Kate Fletcher, « Slow Fashion: An Invitation for Systems Change », Fashion Practice, vol. 2, n°2, 2010, p. 259-265. Voir aussi Joy Annamma, John F. Sherry Jr, Alladi Venkatesh, Jeff Wang et Ricky Chan, « Fast Fashion, Sustainability, and the Ethical Appeal of Luxury Brands », Fashion Theory, vol. 16, n°3, 2012, p. 273-295.

83 Hans Jonas, Le Principe de responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique, Paris, Le Cerf, 1997.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Damien Delille, « Mode & morale. Une brève histoire du temps long »Apparence(s) [En ligne], 12 | 2022, mis en ligne le 15 juin 2022, consulté le 01 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/apparences/4160 ; DOI : https://doi.org/10.4000/apparences.4160

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Auteur

Damien Delille

Damien Delille est Maître de conférences en histoire de l'art contemporain, Université Lyon 2 et membre du LARHRA UMR CNRS 5190. damien.delille[at]univ-lyon2.fr

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