Elizabeth Suzanne Kassab, Enlightenment on the Eve of Revolution. The Egyptian and Syrian Debates
Enlightenment on the eve of revolution: The Egyptian and Syrian debates / Elizabeth Suzanne Kassab.- New York: Columbia University Press, 2019.- 240 p.
Texte intégral
1Avec son dernier livre, Enlightenment on the Eve of Revolution: The Egyptian and Syrian Debates (2019), Elizabeth Suzanne Kassab, professeure de philosophie au Doha Institute du Qatar, poursuit son entreprise de rédaction d’une histoire intellectuelle du monde arabe contemporain. Elle avait inauguré ce travail en publiant en 2010 — à la veille des soulèvements arabes — son premier livre, Contemporary Arab Thought: Cultural Critique in Comparative Perspective, dans lequel elle analysait avec une grande exhaustivité les pensées et les débats de nombreux intellectuels du monde arabe depuis la naksa de 1967. Dans une optique comparatiste, elle dégonflait l’exceptionnalité des thèmes et des problématiques abordés par ces auteurs en les inscrivant dans des débats plus larges touchant les sociétés postcoloniales du dernier tiers du xxe siècle.
2E. S. Kassab décrivait ainsi, au fil de nombreux chapitres sillonnant la presque totalité des pays du Moyen‑Orient et du Maghreb, la figure d’un intellectuel arabe souvent aliéné et impuissant (‘ajz), dont la réflexion critique s’articulait autour de la question de la confrontation des cultures, de la subjectivité d’identités marginalisées et de la relecture inquiète d’une tradition islamique mise en doute par une modernité allogène. La production intellectuelle de cette époque portait alors le témoignage d’un monde arabe se cherchant comme sujet de sa propre histoire, après le succès des luttes d’indépendances. Sous la plume d’E. S. Kassab, ces inquiétudes trouvaient des échos dans les littératures postcoloniales américaine et africaine, dont l’analyse comparée révélait l’importance du déplacement de la critique de l’hégémonie occidentale du champ économique et politique vers le champ culturel. Pourtant, ce premier livre se clôturait déjà sur les prodromes d’un retour au politique ; des auteurs tels que Saadallah Wannous (dramaturge), Nasr Abu Zayd (universitaire), Abdul Rahman Mounif (écrivain) ou encore Fayssal Darraj (critique littéraire) se détournaient des thèmes du malaise culturel et de la quête anxieuse d’une identité arabe moderne, préférant leur substituer des analyses politiques sur la démocratie, la société civile et la nécessaire protection des droits humains face au renforcement des États autoritaires. C’est précisément cette question, celle de l’émergence d’un nouvel « humanisme politique » dans les débats autour du tanwîr des intellectuels égyptiens et syriens, qui fait l’objet des analyses de cet ouvrage.
3Enlightenment on the Eve of Revolution intéressera toute personne curieuse de la vie intellectuelle du monde arabe. Pour les étudiants et chercheurs travaillant sur la péninsule Arabique, ils se retrouveront souvent en terrain connu, car bien des questionnements posés par les intellectuels syriens et égyptiens à la fin du siècle dernier trouvent des échos — et se voient prolongés — par les penseurs golfiens contemporains, autant sur la question de la place et du rôle des intellectuels arabes dans leurs sociétés que des conflits d’hégémonie avec l’Occident, de la participation politique des citoyens, du développement de la société civile, de la défense de la liberté d’expression ou encore de la lutte contre le sectarisme religieux. Les différences dans les réponses apportées à ces problèmes par les intellectuels de la péninsule Arabique — trop longtemps considérés comme à la marge du monde intellectuel et culturel arabe — seront ainsi autant de comparaisons utiles avec l’ouvrage ici commenté. Et ce d’autant plus que E. S. Kassab ne ménage dans ses livres qu’une place limitée aux pays de la péninsule : son dernier ouvrage n’avait réservé qu’une très courte partie à l’œuvre de l’universitaire bahreïnien Mohammed Jaber Al‑Ansari. Il reviendra donc aux personnes travaillant sur les pays du Golfe de juger par eux‑mêmes des similitudes et des différences entre les diverses scènes intellectuelles du monde arabe, autant quant à la centralité de l’héritage de la nahda, certes présent, par exemple, chez les penseurs omanais, mais sans être toute aussi centrale, ou encore à propos de la nécessité de fonder un nouvel humanisme politique ; sur ce sujet, les parentés de pensée se font alors particulièrement criantes, pointant des influences et des lectures réciproques dont témoignent les intercitations dans les bibliographies en fin d’ouvrages.
4L’introduction présente clairement l’objet de recherche de l’autrice : les tanwîr debates sont des débats ayant eu lieu en Égypte et en Syrie dans les décennies 1990 et 2000. Ces débats n’avaient pas pour objet les Lumières européennes du xviiie siècle — tanwîr peut être traduit par enlightenment en anglais et lumières en français — mais s’intéressaient aux réalités politiques de l’Égypte et de la Syrie au tournant du xxie siècle : montée du terrorisme islamique, répression politique violente, corruption et népotisme au service d’un capitalisme de compérage, etc. Si une référence se révélait centrale dans la pensée des intellectuels prenant part à ces débats, c’était celle de la nahda, cet intense mouvement intellectuel et culturel amorcé au début du xixe siècle dans le monde arabe et musulman et lié au développement de centres d’édition et de la presse dans la région. Les « tanwîr debates » analysés par l’auteur sont donc tout à la fois un moment de la vie intellectuelle égyptienne et syrienne, une façon de réactiver l’héritage contesté de la nahda et un effort critique, résolument politique, visant à projeter quelques clartés sur une époque jugée obscurantiste. La notion de tanwîr, comme ailleurs dans le monde arabe, semble ici fonctionner comme un signifiant flottant, dont les ambiguïtés et la souplesse sémiologique permettent le rassemblement et la collaboration d’intellectuels autour d’une entreprise commune de réflexivité critique sur ce qui fait l’actualité et la modernité de leur époque.
5Toute l’ambition d’E. S. Kassab est alors d’expliciter ces débats en livrant une analyse de la pensée d’une trentaine d’auteurs, reconstruite grâce à la lecture fouillée d’une masse importante de livres, d’articles et d’entretiens parus dans la presse papier ou télévisuelle, dressant ainsi un bilan d'étape, « à la veille de la révolution » (on the eve of revolution), des méthodes d’approche de ces auteurs, de leurs velléités critiques et des valeurs, principes et idées qu’ils défendent. Si l’ambition comparatiste est louable, elle est cependant quelque peu desservie par la présentation du livre en deux chapitres (par pays : Le Caire / Damas) et deux sous‑chapitres (par décennie : les années 1990 / les années 2000), rendant le propos parfois redondant ; les saillances comparatives n’apparaissant qu’en fin de chapitres, dans des résumés parfois trop rapides. Pour éviter cet inconvénient, je ne suivrai pas le propos du livre de façon linéaire mais expliciterai les conclusions avancées par son autrice.
6Un des enjeux de ce livre est de mettre en lumière les discussions affrontées autour de la nahda. Fortement débattu et contesté, objet d’appropriations concurrentes, cet héritage intellectuel et culturel demeure central chez les penseurs égyptiens et syriens. En Égypte, face à la montée de l’islam politique et de la violence dans la société dans les années 1990 (dont les intellectuels étaient souvent la cible : assassinat de Farag Foda en 1992, tentative d’assassinat contre Naguib Mahfouz en 1994, exil forcé de Nasr Abu Zayd en 1995…), l'État de Hosni Moubarak lance une campagne officielle de promotion et de diffusion des idées du tanwîr, en organisant de nombreuses conférences publiques et en rééditant les livres des grands auteurs de la nahda (Taha Husayn, Ali Abd Al‑Raziq, Mohammed ‘Abduh...). Une partie de l'intelligentsia égyptienne est alors cooptée par l’État pour endiguer la nouvelle hégémonie des islamistes dans la sphère publique. Mourad Wahba (professeur de philosophie au Caire) et Gaber Asfour (critique littéraire et adjoint de Farouk Hosni, ministre de la culture sous Moubarak) défendent ainsi les valeurs du rationalisme, de la pensée critique, de la liberté d’expression et du pluralisme, et se font les apôtres d’un héritage séculier de la nahda devant être approfondi pour lutter contre l’intolérance et la bigoterie. Les intellectuels islamistes auxquels ils s’opposent, tel Muhammad Imarah, refusent cette qualification, et voient dans la nahda un mouvement religieux de retour aux sources, une réforme islamique (tajdîd islamî) n’ayant rien de commun avec le sécularisme des Lumières européennes. Ils accusent le tanwîr porté par l’intelligentsia sécularisée d’Égypte d’être importé d’Occident et étranger à l’identité culturelle et religieuse des musulmans. Condamnant cette campagne comme une fraude grossière et une distorsion de la réalité historique de la nahda, Muhammad Imarah ne la considère que comme le dernier avatar de la politique anti‑islamique du régime. Une décennie plus tard, d’autres intellectuels renverront dos‑à‑dos ces deux camps et feront un travail important de déconstruction de cette campagne officielle du tanwîr. Les universitaires Nasr Abu Zayd, Mona Abaza ou encore Sherif Younis critiquent ainsi Mourad Wahba et Gaber Asfour pour avoir trahi les idéaux de la nahda : accusés d’être à la botte du régime, ces intellectuels auraient entretenu un silence hypocrite et coupable face aux pratiques répressives du régime de Moubarak, alors que celui‑ci foulait au pied les valeurs même du tanwîr et les utilisait de façon cynique pour se donner bonne presse à l’international. Pour cette génération de penseurs, il s’agissait donc de défendre et de promouvoir les idées du tanwîr qui avaient été dévoyées à la fois par les islamistes — refusant l’héritage séculier de la nahda — et par l’alliance de l’État et de l’intelligentsia laïque qui les avait réduites à quelques slogans servant de caution à un régime répressif.
7La situation en Syrie décrite par E. S. Kassab est bien différente. La mise en place progressive d’un « État de barbarie » depuis le « mouvement correctif » de Hafez Al‑Asad le conduit à sévèrement réprimer les islamistes dans les années 1980 (massacres de la prison de Palmyre en 1980, puis de Hama en 1982). Dans cette dictature féroce, les marges de liberté et d’expression sont bien plus minces qu’en Égypte. Il s’agit alors, pour les intellectuels syriens, de renouer avec la nahda afin de lutter contre la propagande d’État et le culte de la personnalité entretenu par le qaïd. Autour de la revue panarabe Qadâyâ wa chahâdât, dont le premier numéro paraît en 1990, Saadallah Wannous, Faysal Darraj et Abdul Rahman Mounif défendent l’héritage de Taha Husayn malgré leur profond pessimisme quant à l’avenir de leur pays. Des auteurs aussi nombreux que Ahmad Barqawi, Michel Kilo, Mamdouh Adwan, Burhan Ghalioun, Abdulrazzaq Eid, Sadeq Jalal Al‑Azm et Tayyeb Tizini se discutent et s’affrontent pour tenter de rendre intelligible leur époque et entretenir l’espoir d’une transformation prochaine de la sûriâ al‑asad (la Syrie d’Al‑Asad). Certains d’entre eux avaient participé en 1979 à un des moments fondateurs de la vie intellectuelle syrienne quand, à l’invitation du Front National Progressiste, des penseurs de l’Union des Écrivains — dont Michel Kilo fut le plus célèbre — avaient pu un instant incarner la figure de l’intellectuel intervenant publiquement pour dire sa vérité au pouvoir. L’État tentait alors d’utiliser les intellectuels séculiers pour lutter — à son bénéfice — contre les islamistes, mais, indociles, ces premiers lui résistaient ; quelques mois plus tard, le régime se durcissait, Michel Kilo était arrêté et le mamlakat al‑samt (le royaume du silence), fondé sur la surveillance et la peur, devenait la réalité politique des syriens. Cette période de la vie intellectuelle syrienne était si désespérée qu’E. S. Kassab la qualifie d’ « époque sysiphéenne » ; le portrait de l’intellectuel en Sisyphe, tour à tour résigné puis plein d’espoir, est d’ailleurs explicite dans les travaux de Saadallah Wannous.
8E. S. Kassab contraste ainsi les appropriations contradictoires de ce qu’il convient bien d’appeler le mythe de la nahda. Mais elle révèle également qu’à contre‑courant des usages cyniques, désincarnés ou élitistes des idées du tanwîr, de nombreux intellectuels syriens et égyptiens proposent des analyses politiques ancrées dans l’expérience ordinaire de leurs concitoyens, œuvrant au rétablissement des libertés politiques fondamentales et à la promotion de ce que l’autrice nomme un « humanisme politique ». À cet égard, E. S. Kassab inscrit les débats de ces penseurs dans leur contexte historique : d’une quête identitaire et culturelle faisant suite aux décolonisations, les réflexions se sont muées en une quête de participation politique exprimant le mécontentement des populations face à la faillite des États arabes et aux promesses trahies des indépendances. Nasr Abu Zayd, Mona Abaza et Sherif Younis s’inscrivent ainsi en rupture avec la génération d’intellectuels égyptiens qui les précède ; critiquant leur compromission avec l’État, ils les accusent d’avoir réduit les idées du tanwîr à des idées abstraites visant l’édification des foules plutôt que leur participation aux processus politiques. Contre toute forme d’élitisme, ils s’engagent dans des réflexions socio‑historiques et des discussions religieuses précises pour tenter de faire vivre des idées (usage libre et public de la raison, critique de la sacralisation de la tradition, tolérance...) qui jusque‑là demeuraient de simples mots d’ordre sans résonance politique. Mais alors que le changement de siècle s’opère sur un mode discontinuiste et critique entre intellectuels égyptiens, en Syrie, l’arrivée de Bachar Al‑Asad au pouvoir au début des années 2000 soulève des espoirs nouveaux, encourageant les intellectuels syriens à approfondir leurs réflexions sur le tanwîr. À la mort de Hafez Al‑Asad, le 13 juin 2000, la société civile, les opposants politiques et les intellectuels se prennent à croire à la possibilité d’une démocratisation du régime. Le « printemps de Damas » constitue en effet une période d’effervescence et de liberté renouvelée pour la scène intellectuelle syrienne, comme en témoigne la lettre ouverte écrite par le philosophe Antoun Maqdisi à l’adresse du nouveau président, lui rappelant la trop longue disparition du peuple de la scène politique (al‑cha’b ghâ’ib ya sayyidi...). Et à l’image de Sisyphe succède donc celle de Prométhée : les intellectuels syriens s’engageant avec plus de force dans la vie politique du pays, tentant de donner une réalité politique aux idées du tanwîr, en fondant des associations, en organisant des conférences, en rédigeant des manifestes... Ils demandent la fin de l'État d’urgence et le développement d’un État de droit, critiquent la culture de la peur (thaqâfat al‑khûf) et appellent au renouveau de la vie publique et civile ; mais leurs espoirs seront vite déçus avec la reprise des arrestations d’activistes et d’intellectuels dès la fin de l’année 2001.
9Ainsi court, tout au long de l’ouvrage d’E. S. Kassab, cette analyse : dans leurs débats autour du tanwîr, de nombreux intellectuels arabes se font désormais les porteurs d’un nouvel humanisme politique. Ils ne sont plus seulement les défenseurs d’un héritage passé (celui de la nahda), mais produisent des « lumières » endogènes et actuelles pour penser et critiquer les réalités sociales et politiques de leur temps. Ils se sont détournés des explications culturalistes et des sempiternelles débats autour de l’identité, de la tradition ou de la culture arabe et islamique, pour engager une réflexion historique et critique sur leurs sociétés. Le sujet qui s’élabore dans leur discours n’est pas l’arabe ou le musulman, dont l’identité complexe serait en travail dans des sociétés postcoloniales, mais le citoyen critique dont les droits humains et politiques doivent être défendus face à des gouvernements autoritaires. D’où l’importance chez ces auteurs de reconstruire l’humain (binâ’ al‑insân), trop longtemps privé de dignité par des dictatures brutales. Or ces revendications se retrouveront dans les soulèvements de 2011, lisibles sous la forme de slogans revendiquant pêle‑mêle la liberté, la justice sociale, le changement politique, la dignité ou encore la participation du peuple aux processus politiques. Toutefois, E. S. Kassab ne tranche pas la question de savoir si les intellectuels syriens et égyptiens ont, pendant deux décennies, acclimaté leurs sociétés à ces idées ; s’ils ont joué un rôle dans le déclenchement de ces soulèvements ou les auraient inspirés. Or cette hésitation finale pointe une forme de limite de l’ouvrage d’E. S. Kassab
10Si son livre a l’immense vertu de nous introduire de façon précise à des débats contemporains souvent méconnus, c’est le projet d’une histoire intellectuelle du monde arabe qui peut poser question. Car la seule exploration des jeux d’influence et de critique réciproques d’un auteur à l’autre offre une vision appauvrie de l’histoire des idées, réduite à un long commentaire de textes. L’érudition d’E. S. Kassab confine ainsi parfois ces idées à une sphère d’abstraction bien éloignée des réalités rugueuses de leurs conditions de production et de réception. La contextualisation historique proposée dans ce livre apparaît à cet égard comme une simple scène dressée, dans laquelle des auteurs, l’un après l’autre, ou bien l’un contre l’autre, s’engagent dans un combat de bretteurs théoriques. Le renouveau de l’historiographie de la nahda depuis trente ans — que l’autrice cite d’ailleurs —, comme d’autres travaux plus classiques d’histoire ou de sociologie des intellectuels et des producteurs culturels (P. Bourdieu, G. Sapiro, R. Chartier, C. Charle, A. Viala…), auraient pu constituer des modèles précieux pour proposer une histoire sociale des « tanwîr debates », attentive à la culture de l’imprimé, aux professions des producteurs culturels, à leurs trajectoires sociales inscrites dans un champ à reconstruire, aux logiques d’autonomie et d’hétéronomie en provenance du champ religieux et politique, voire à la question de la sphère publique et de son inscription nationale et internationale à l’heure du développement des nouvelles technologies de communication. Car le risque, à parfois réduire la vie intellectuelle à un monde d’idées et d’opinions affrontées, est de faire de l’histoire un simple bruit de fond, dont l’écho atténué est discuté lointainement par des intellectuels dont on peine à comprendre l’inscription sociale. En tout état de cause, ce livre parvient à présenter au lecteur des pensées complexes et diverses, dont la richesse exige — comme le souhaite à raison l’autrice — que la vie intellectuelle contemporaine des pays arabes assume une place plus importante dans les travaux académiques. Dans ce cadre, l’ouvrage demeure une contribution stimulante, apte à inviter à la comparaison, notamment dans les sociétés de la péninsule Arabique.
Pour citer cet article
Référence électronique
Mehdi Ayachi, « Elizabeth Suzanne Kassab, Enlightenment on the Eve of Revolution. The Egyptian and Syrian Debates », Arabian Humanities [En ligne], 13 | 2020, mis en ligne le 25 juin 2020, consulté le 09 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/arabianhumanities/5732 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cy.5732
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