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Dossier
Pluriculturalidad e interculturalidad

Vislumbres de multiculturalismo en Costa Rica

El negro en Costa Rica (1972) como relevante guía para el reconocimiento de los afro/caribeños1
Glimpses of Multiculturalism in Costa Rica: El negro en Costa Rica (1972) as an Important Guide for the Recognition of the Afro/Caribbean People
Aperçus du multiculturalisme au Costa Rica : El negro en Costa Rica (1972) comme un guide important pour la reconnaissance des Afro/Caribéens
Ronald Soto-Quirós

Résumés

Cet article tente de fournir quelques indices sur la manière dont l’ouvrage El negro en Costa Rica (1972), de Carlos Meléndez et Quince Duncan, a servi de produit académique/culturel fondamental pour la reconnaissance et l’inclusion des Afro/Caribéens au Costa Rica dans les années 1970. À l’époque, ce livre et d’autres projets culturels et politiques liés aux Afro-descendants ont jeté les bases d’un mouvement que l’on pourrait qualifier de multiculturel dans ce pays d’Amérique centrale. L’étude tente tout d’abord d’identifier – notamment par le biais de journaux, et d’autres sources primaires et secondaires – les spécialistes des Afro-descendants au Costa Rica et leurs travaux dans les années 1950, 1960 et 1970. Elle s’attache ensuite à construire l’histoire de ces travaux et de leurs auteurs. Puis l’article se concentre sur les contributions de l’œuvre et, enfin, analyse la réception et l’impact de l’œuvre dans le cadre d’une stratégie qui pourrait être interprétée comme un désir d’intégrer la communauté afro-caribéenne dans la communauté nationale, mais aussi comme un aperçu d’un multiculturalisme naissant au Costa Rica.

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Texte intégral

Introducción

  • 1 Empleando un “slash” o “barra” en “afro/caribeños” queremos precisar que hay una pretensión de reiv (...)

1Una serie de medidas gubernamentales en Costa Rica desde finales de la década de 1990 y durante las primeras décadas del siglo XXI han incluido una preocupación por el reconocimiento de la multiculturalidad o multietnicidad en Costa Rica y, algunas de ellas han involucrado principalmente a la comunidad afrodescendiente del país (Pérez Granados 2018, 23-35, Senior Angulo 09/01/2024). Costa Rica es, por ley No. 9305 del 24 de agosto de 2015, y por reforma del artículo 1° de la Constitución Política, una república “democrática, libre, independiente, multiétnica y pluricultural” (SCIJ 24/08/2015). Esta disposición se sitúa entre las muchas medidas de tipo multicultural implementadas en dispositivos estatales para el reconocimiento de la diversidad étnico-cultural en Latinoamérica, incluso podríamos decir que la ley de 2015 llega un poco tarde con respecto a un multiculturalismo constitucionalista en otros países y es por algunos autores considerados un multiculturalismo tardío. No obstante, podemos considerar que no existe necesariamente un modelo multicultural de tipo latinoamericano, sino que cada caso tiene sus particularidades socioculturales y sus propias trayectorias, aunque puedan compartir ciertos momentos y propuestas.

2Como indica Carlos Agudelo, en América Latina el tema de la “multiculturalidad” alcanza un protagonismo desde los “últimos 20 años del siglo XX y lo que va corrido del XXI” y “ocurre el cambio hacia diversas formas de reconocimiento de su diversidad cultural y étnico-racial y a la reivindicación de identidades colectivas con pleno derecho de inclusión a la nación”. Explica el autor también que eso implicó “una fuerte sacudida a la visión ‘clásica’ de la ciudadanía individual, homogénea única e indivisible contenida en el discurso republicano universalista”. Para Agudelo, es lo que “se conoce de forma genérica como el giro multicultural que se constata para el conjunto de las sociedades occidentales desde finales del siglo XX” (Agudelo 2019, 2). Odile Hoffman explica al respecto:

En las últimas décadas del siglo XX se multiplicaron en América las iniciativas para establecer nuevos ‘pactos nacionales’, plasmados en constituciones reformadas para incluir los principios del reconocimiento a la diferencia y al respeto de usos y costumbres específicos de ciertos sectores de la población. El multiculturalismo hizo así su entrada en las prácticas discursivas, legislativas y reglamentarias de varios países. (Hoffmann 2010, 15)

3Hay que recordar que la idea de multiculturalismo se venía gestando desde los años 1960 y 1970. Se fue entendiendo como la búsqueda de la promoción de varias culturas dentro de una sociedad, facilitando la convivencia y la equidad entre grupos culturales diversos, celebrando las diferencias culturales y abogando por su reconocimiento y respeto. Se consolidó con pensadores como Charles Taylor y Will Kymlicka, quienes contribuyeron en la formalización de su interpretación y que apuntaban a la tolerancia y coexistencia entre grupos culturales. Las políticas de multiculturalismo empiezan a emerger en varios países, especialmente Canadá – por ejemplo, con la creación en 1973 del ministerio de Multiculturalismo y el Consejo canadiense del multiculturalismo y The Canadian Multiculturalism Act de 1988 –, Australia y Nueva Zelanda, donde se adoptaron medidas con el objetivo de reconocer y celebrar la diversidad cultural de sus poblaciones.

4Las políticas multiculturales comienzan a manifestarse con mayor fuerza en América Latina en las décadas de 1980 y 1990 y, más particularmente, en la década de 1990 con una serie de cambios constitucionales (Rahier 2020, Coulibaly 2024). Recordemos las celebraciones los 500 años de la llegada de los españoles a América que provocaron también debates y cambios importantes – por ejemplo, en Costa Rica el “Día de la Raza”, el 12 de octubre, establecido en julio de 1968 por Ley N° 4169, fue eliminado por el “Día de las Culturas” por la Ley N° 7426 de 23 de agosto de 1994 –. Estas políticas multiculturales hoy muy expandidas están siendo consideradas como ineficientes o en crisis y las interpretaciones del multiculturalismo están siendo reevaluadas o repensadas (Entzinger 2003, Chin 2019, Uberoi, Modood 2015). Desde inicios de la década de 2010, algunos investigadores interpretan que estamos en una época de transición hacia o ya en un período de post-multiculturalismo (Vertovec 2010, Gozdecka, Ercan, Kmak 2014, Waal 2018) y ciertos autores prefieren privilegiar el concepto de interculturalidad (Cruz Rodríguez 2013) y hablar de ciudadanías interculturales en tiempos del post-multiculturalismo (Zapata-Barrero 2019).

  • 2 Sobre la década de 1970 y los estudios sobre desigualdad, identidad y etnicidad y los estudios sobr (...)
  • 3 Véase sobre México y la relevancia de los trabajos de Gonzalo Aguirre Beltrán desde los años 1940, (...)

5Al mismo tiempo que el multiculturalismo se fue difundiendo, en los años 1960 y 1970, se daba un contexto internacional de movimientos por los derechos civiles y las expresiones del “Black Power” en los Estados Unidos y el proceso de descolonización y la lucha contra el apartheid en África, que provocaron una movilización política como también una multiplicación de los estudios sobre afrodescendientes en América (Díaz Casas, Velásquez 2017, 227). Para el caso latinoamericano, O. Hoffmann explica que “en este mismo periodo [últimas décadas del siglo XX] y articulado con los sectores indígenas, el movimiento negro empezaba a emerger como una fuerza visible en América Latina” (Hoffmann 2010, 16). Agudelo, por su lado, señala: “Durante la década de los setenta el discurso racial negro va a tomar cierta importancia en América Latina […] Si en un principio la influencia de los modelos norteamericanos fue importante, gradualmente va a imponerse una identidad negra latinoamericana específica” (Agudelo 2010, 117-18)2. Surgen movimientos, se multiplican las organizaciones afrodescendientes, se lucha contra el racismo y por la reivindicación de la memoria del papel de los afrodescendientes en los procesos de construcción nacional, se denuncia la miseria en muchas poblaciones negras y se realizan muchas publicaciones sobre lo afrodescendiente3.

  • 4 Recordemos las interpretaciones de Axel Honnet sobre el reconocimiento como base de justicia social (...)

6Tomando en cuenta estos elementos de contexto, nuestra perspectiva es que, si bien la idea de multiculturalismo puede observarse de manera más evidente en Costa Rica en las primeras décadas del siglo XXI, el reconocimiento4 y la reivindicación del afro/caribeño y la lucha contra el racismo y la discriminación en los años 1970 en el país, como parte de diferentes estrategias tanto estatales como de la sociedad civil, como sucede en otras latitudes al mismo tiempo, pueden representar esfuerzos de un proto-multiculturalismo o multiculturalismo temprano. La publicación de El negro en Costa Rica constituye un producto cultural – en el marco de una editorial creada por el Estado costarricense en 1959 – que va en esa perspectiva de reconocimiento de lo afro, pero que también puede verse como parte de una serie de esfuerzos relacionados que implican una perspectiva multicultural relacionada con los afrocaribeños.

7En todo caso, en aquella década las voces de afrocostarricenses como de otros costarricenses por un reconocimiento de la presencia afrodescendiente empezaron a escucharse con más atención y comenzaron a tener espacio entre las esferas políticas, culturales y educativas. Después de una larga historia de racismo y discriminación (Chomsky 1996, Harpelle 2001, Putnam 2002, Soto-Quirós 2006), poco a poco, entre fines de los años 1920 y hasta 1950, un número significativo de afrocaribeños nacidos en el extranjero se convierten en ciudadanos (Harpelle 1993, 112). Sin embargo, persistieron las dificultades y no fue que en los años 1950 cuando figuras afrocostarricenses empiezan a tener un espacio político en el país – como Alex Curling, primer diputado afrocaribeño en 1953 y quien trae al debate público el lugar de los afrocaribeños o la “[i]ntegración de gentes de color a la nacionalidad y cultura costarricenses – (Muñoz Muñoz, Senior Angulo 2021, 78). En aquellos 1950, los afrocaribeños empiezan a lograr con mayor facilidad su acceso a la ciudadanía costarricense (Senior Angulo 2011, Pérez Granados 2018).

8El derecho a la igualdad jurídica en términos de ciudadanía para los afrocaribeños se definió entre 1949 y 1955. Primero, se dio un cambio en la Constitución de 1949 en cuanto a quiénes eran considerados como costarricenses y, segundo, la Ley N° 836 de 4 de noviembre de 1949 que anulaba un artículo de un decreto de 1934 que prohibía a las “gentes de color” los trabajos y explotación de la industria bananera en el Pacífico. Esta Ley N° 836 establecía que no debía haber discriminación alguna por motivos raciales y definía la necesidad de proceder a un empadronamiento de la “población de color”, costarricenses o extranjeros, “en el sentido de eliminar aspectos discriminatorios contra las gentes de color entre las que hay ciudadanos costarricenses” (SCIJ 04/11/1949). Por otra parte, la Ley N° 1902 de 1955, o Ley Curling que crea un servicio “para la obtención de documentos de identidad para los ciudadanos que deban proveerse de ellos, y opción y naturalización para elementos de nacionalidad extranjera nacidos en la República e hijos costarricenses nacidos fuera del país” (SCIJ 09/07/1955).

9Los estudios sobre la presencia afrodescendiente y, afrocaribeña en particular, en Costa Rica se empezaron también a desarrollar desde los años 1950 – como veremos más tarde – y especialmente con más fuerza desde la década de 1980 – época también conocida por un boom a nivel de las investigaciones sobre la diáspora afrodescendiente a nivel internacional –. Una importante producción – principalmente ejecutada por investigadores extranjeros norteamericanos y que no siempre ha sido retomada ni mencionada en las actuales investigaciones sobre afrocaribeños con el debido cuidado – sobre el tema de afrocaribeños tuvo lugar en los años 1990 e inicios del siglo XXI (Chomsky 1996, Harpelle 2001).

10En las últimas décadas, diferentes trabajos académicos y producciones audiovisuales sobre la temática – con importante recuperación en historia oral – han sido elaborados. De igual manera, se han realizado publicaciones con perspectiva centroamericana y global sobre la problemática afrodescendiente que han reunido a investigadores nacionales como extranjeros. Por otra parte, algunos innovadores trabajos han entrado al análisis de lo afrocaribeño para el período de la segunda mitad del siglo XX y las primeras décadas del siglo XXI (Rosario 2015, Muñoz Muñoz 2018, Sandoval Cordero 2024). La última publicación costarricense con diferentes trabajos sobre el tema afrocaribeño es Los afrodescendientes en el Caribe: aportes a la construcción del paisaje cultural (Morera Beita, Navarro Alvarado 2023) y que busca celebrar los 150 años de llegada de afroantillanos a Costa Rica en 1872.

11Sin embargo, por ahora, no se han analizado con profundidad diferentes acciones, movimientos y componentes educativos, culturales y políticos, especialmente durante la década de 1970 – sin olvidar algunos recientes trabajos (Rosario 2015, Sandoval Cordero 2024) – que colaboraron de una u otra manera, a una significativa visibilización y reconocimiento de la población afro/caribeña en Costa Rica. Elementos que contribuirán, junto con otros surgidos en las décadas posteriores, poco a poco a lograr una mayor inclusión de la comunidad afrocaribeña en el marco general de la sociedad costarricense. Acciones que permiten apreciar lo que podríamos considerar como un tipo de multiculturalismo temprano. Algunos han preferido focalizarse en los límites del multiculturalismo en Costa Rica (Díaz Azofeifa 2012) y otros estudiosos recientemente han intentado relacionar la temática de los afrodescendientes en Costa Rica con el multiculturalismo o el reconocimiento pluriétnico, pero analizando sobre todo épocas muy recientes (Simon 2010, Gómez Menjívar 2015, Muñoz-Muñoz 2018, Balutet 2019).

12De esta manera, nos interesa observar cómo pudieron moverse herramientas proto-multiculturales – aquellas que abogan por el reconocimiento y la coexistencia – con la publicación de El negro en Costa Rica, pero también cómo la obra forma parte de una serie de acciones de reivindicación étnico-cultural – no solamente afrodescendiente – en la década de 1970, como también sucedía en otras latitudes latinoamericanas. El libro solamente ha sido analizado en una ocasión, pero solamente se trata de un estudio del trabajo como un ensayo, un análisis del contenido donde se han retomado aspectos como el lector implícito en la obra, el lugar de enunciación, las estrategias de legitimación y el análisis de dos de los documentos que incluye la obra (Grinberg 2006).

13En términos metodológicos, nos enfocamos en el análisis de la prensa costarricense de la década de 1970 – tratando de rescatar todo lo relacionado con la población afrocaribeña –, en fuentes secundarias que sirvan de complemento y, especialmente, en el acercamiento a la obra en sí misma. Es evidente que la investigación podría enriquecerse con historia oral y otras fuentes de archivos ya sean estatales, asociativos o personales. Se trata de mostrar cómo la obra publicada por Carlos Meléndez Chaverri y Quince Duncan en 1972 tuvo un impacto significativo en Costa Rica en hacer visible la presencia afrodescendiente y, en particular, la afrocaribeña, pero también que se constituyó en un texto de referencia para el Estado en su práctica de intentar incorporar a los afrocaribeños al resto de la sociedad costarricense y para los mismos afrocaribeños para el conocimiento de su historia, tradiciones y necesidades.

14En una primera parte, hacemos un balance general de los antecedentes – estudiosos extranjeros y los trabajos sobre los afrodescendientes de Costa Rica y que fueron realizados entre 1950 y 1980 fuera de Costa Rica –. Luego, el objetivo es dar algunas pistas sobre los entretelones de la construcción de El negro en Costa Rica y sobre sus autores/compiladores. Seguidamente nos ocupamos del valor de la obra como guía en el reconocimiento de lo afrodescendiente. Finalmente, la investigación se centra en su recepción en la época y su valor como un agente cultural/académico significante en la visibilización de la presencia histórica de los afrodescendientes en el país – especialmente de los afrocaribeños – y, por consiguiente, de una estrategia de multiculturalismo temprano. Nuestra idea es que El negro en Costa Rica propicia en gran medida y participa de un movimiento más amplio de reconocimiento de lo afro/caribeño que atraviesa los años 1970 con producción académica, audiovisual y manifestaciones político/culturales que permiten apreciar las relaciones del Estado costarricense, miembros de la sociedad civil e individuos o grupos militantes de origen afrodescendiente preocupados por la situación del “negro” en Costa Rica.

1. Una mirada académica externa entre 1950-1980: conociendo al afro/caribeño de Costa Rica

15 La provincia de Limón, aunque en la época dorada de las bananeras – entre finales del siglo XIX y los años 1930 – fue una región que albergó un importante puerto-metrópoli multicultural (la ciudad de Limón), siempre fue también un espacio ajeno desde su fundación y, luego, se volvió un mundo marginado por los políticos y las políticas nacionales (Soto-Quirós 2012). Esto debido principalmente porque esas tierras llegaron a albergar una significativa población de afrocaribeños, especialmente venidos de Jamaica desde los años 1870, que llegaron a representar un “otro” y fueron víctimas de racismo, discriminación y xenofobia por parte de la sociedad costarricense – cuya mayoría de habitantes vivía en la Meseta o Valle Central – (Chomsky 1996; Harpelle 2001; Soto-Quirós 2008, Soto-Quirós 2012).

16Una Costa Rica tradicionalmente considerada como “homogénea” y “blanca” desde los años 1840, por extranjeros y nacionales, un discurso oficializado desde los años 1880 (Soto-Quirós 2008). Como lo explica M. Muñoz Muñoz hubo una “racialización del espacio o la espacialización de la raza en el Atlántico” (Muñoz Muñoz 2018, 51). Los afrocaribeños estaban especialmente asentados en ese territorio caribeño, aunque nunca podemos olvidar su presencia – cierta muy poca, 170 jamaicanos en 1904 y 212 en 1927– durante la primera mitad del siglo XX en la ciudad capital – San José – (Alpízar Alpízar 2017, 141). En diciembre de 1940, Saúl Levi Zapata apuntaba en un artículo de prensa algunas reflexiones que reflejaban muy bien el pensamiento sobre los afrocaribeños en Costa Rica: “Negros costarricenses no hay […] los negros no se asimilan a nuestras costumbres, ni les gusta aprender el castellano. Los negros nacidos en Limón hijos de padres antillanos no son costarricenses” (Zapata, LN 12/12/1940, 14).

17Según el Censo de 1950, tomando en cuenta el “color o raza” – no olvidando los límites que tiene la recolección en esta materia y además que el mismo censo explica que se obtuvieron “por la simple observación o conocimientos por parte del enumerador” (RCR 1953, 32) –, había 15.118 “negros” en una población total de 800.875 habitantes, lo que representaba apenas 1,88  % y, en Limón – cuya población general era de 41.360 –, se contabilizaban 13.749 individuos “negros”, o sea, en esta provincia caribeña los “negros” representaban un 33,24 % (RCR 1953, 34, 109, 111). El mismo censo explica que:

A pesar de que la provincia de Limón tiene el más bajo porcentaje de blancos y mestizos, vemos que ha tenido un aumento considerable sobre el dato que arrojó el censo de 1927, que apenas alcanzó un 37.6% y en este censo ya cuenta con 62.7%. Este bajo coeficiente se debe a que la mayoría de la raza de color se haya localizado en esa provincia pues de 15.118 negros, viven en ella 13.749, lo cual tiene su origen en el hecho de que en las últimas décadas del siglo XIX la compañía que construyó el Ferrocarril al Atlántico tuvo necesidad de traer muchos antillanos, especialmente de Jamaica, para las labores que llevó a cabo por ser ésta una raza más fuerte que resistía mejor el mal clima y las condiciones insalubres de esta zona […] el porcentaje de la raza de color ha ido disminuyendo pues ha bajado de 4.5% para la República, en 1927, a un 1.9% en 1950 y Limón de un 57.1% a un 33.2% . Sin embargo, a pesar de que el número de negros en la provincia de San José bajó de 839 a 694, su porcentaje con relación con el número total que hay en el país subió de 3.9% a 4.6%. (RCR 1953, 33)

18 O sea, nos encontrábamos con una población afrocaribeña relativamente baja a nivel nacional, aunque sí representaban un tercio de la provincia de Limón. Muchos afrocaribeños – con el declive de la región en términos económicos – desde los años 1940 había salido hacia otros países, se había dirigido hacia el graven central del país y, más tarde, se trasladaron a buscar oportunidades en los Estados Unidos. Sin embargo, ese grupo significativo en Limón generaba un “problema nacional” según lo que desprende del primer trabajo académico sobre la presencia del negro en Costa Rica – un documento nunca estudiado anteriormente –. En la prensa de Costa Rica, el 1 de marzo de 1951 se escribía: “Los estudiantes norteamericanos empeñados en hacer su título de “Master of Arts”, en la Universidad de Sourthern [sic], California, situada en Los Ángeles, han venido escogiendo temas costarricenses, para sus trabajos.” El diario agrega, “[p]or ejemplo el estudiante, señor Egbert D. N. Buniff, de Los Angeles, escogió el siguiente tema: La Historia del Negro en Costa Rica. Desgraciadamente no pudo realizar su viaje a nuestro país y ha tenido que valerse de la correspondencia, para reunir algún material” (DCR 01/03/1951, 4).

  • 5 Podemos señalar que Egbert Derwood Newton Buniff, llamado Egbert “Duke” Buniff, nació en Patterson, (...)
  • 6 Se citan cuatro cartas inéditas: de García Monge (22 de enero de 1951), con Coto Conde (31 de enero (...)

19 Buniff5 realiza su tesis de maestría valiéndose de la bibliografía accesible en su medio y de la correspondencia recibida de varias personas en Costa Rica – José Luis Coto Conde, Director de los Archivos Nacionales; Ernesto Quirós Aguilar, miembro fundador de la Academia de Geografía e Historia de Costa Rica, con el importante escritor y editor Joaquín García Monge y el reverendo presbítero afrocaribeño Roberto Evans, de la parroquia de Siquirres –6. La tesis de 88 páginas, realizada en el seno del Departamento de Español y Portugués de la mencionada universidad y en español, se compone de la introducción, de seis secciones, de la conclusión e incluye un mapa de la distribución geográfica de los indígenas y otro del aspecto topográfico del país.

  • 7 Nuestra traducción.

20Buniff empezaba indicando que: “Abundante investigación, tanto científica como especulativa, se ha hecho del negro en la América Latina, particularmente en aquellos países donde la continuación del elemento negro ha persistido en la historia y en el desarrollo de su cultura” (Buniff 1951, vi). Debemos recordar, por ejemplo, como en 1947, Gonzalo Aguirre Beltrán había publicado La población negra de México: 1519-1810. Estudio etnohistórico y considerado por Manuel Moreno Fraginals ese mismo año como la obra que “marca los comienzos de los estudios afroamericanos en México7” (Moreno Fraginals 1947, 119). La tesis de Buniff intenta retratar la presencia de origen africano en Costa Rica desde la conquista y hasta la época de la investigación.

21La tesis, basada especialmente en la literatura producida sobre Costa Rica en el extranjero y algunas obras de costarricenses, tiene como problemáticas “¿Qué sucedió en aquellos países donde los grupos negros desaparecen en ciertos momentos históricos para más tarde presentarse de nuevo, a veces después de un siglo o más? ¿Cuál ha sido su contribución a la cultura?” (Buniff 1951, vi). Por otra parte, la premisa de Buniff – muy de acuerdo con toda la literatura escrita sobre Costa Rica por extranjeros como por costarricenses hasta ese momento – era que Costa Rica era la “república blanca”, “la sangre europea predomina […] la población es de pura descendencia española” (Buniff 1951, x). Buniff reitera en la idea de “fusión” o “mezcla” durante varios siglos: “tiende a perderse el rastro de los negros asimilados por la población indígena que quedaba y por los blancos […] Los primeros negros fueron desapareciendo entre la población indígena, la mestiza y la blanca” (Buniff 1951, 32, 40).

  • 8 Naturvölker, “pueblos de naturateza”, opuestos a “pueblos de cultura”.

22Luego, según el investigador, se originó más tarde con los afrocaribeños “un problema negro en Costa Rica” (Buniff 1951, 46), “un localizado problema racial ha creado un dilema de difícil solución para quienes dirigen los negocios públicos en Costa Rica” (Buniff 1951, 48). En la conclusión de Buniff considera que la adaptación a la cultura del resto del país había sido lenta y por el hecho de que “no existir una conciencia colectiva de elevación moral y material del grupo étnico […] viven en letargo cultural siguiendo como grupos Naturvölker8” (Buniff 1951, 77). Por último, Buniff considera que, aunque nada puede predecirse del “futuro que tendrá el negro en Costa Rica”, pero que el “negro comienza a darse cuenta de su posible aportación a la economía del país” (Buniff 1951, 79).

23No obstante, la percepción de lo “negro” en Costa Rica va a cambiar en la década siguiente cuando otros investigadores extranjeros analizan la misma temática. En un informe sobre los estudios de antropología para el Comité de Antropología del Instituto Panamericano de Geografía e Historia en 1970, realizado por la profesora de la Universidad de Costa Rica y Directora del Departamento de Ciencia del Hombre, María Eugenia Bozzoli de Wille, se citan los trabajos realizados hasta 1970 sobre el tema de lo afrodescendiente en el país centroamericano: ubicamos los trabajos realizados por Roy Simon Bryce-Laporte que “contiene datos históricos de las migraciones de antillanos en Limón, el desarrollo de la provincia, y el análisis de la vida social en una aldea” y también se mencionan diferentes estudios de Michael D. Olien (Bozzoli de Wille 1970-1971, 28-29, 31-32).

24De hecho, estos investigadores serían los académicos extranjeros más relevantes sobre el tema de lo afrodescendiente en Costa Rica en los años 1960 y 1970. No hay que olvidar que en los 1960 en los Estados Unidos se habían dado los Turbulent Sixties con diferentes movimientos sobre los derechos de las mujeres, los movimientos de derechos laborales, los movimientos de derechos civiles y el movimiento Black Power. Por otra parte, en la misma década se empezaban a fundar en diversas universidades los departamentos y las revistas orientados a los Black Studies (Nguirane 2020). De tal forma que, el acercamiento de investigadores como el intelectual afrodescendiente Bryce-Laporte serán muy diferentes a las del estudiante norteamericano Buniff. En 1962, Roy Simon Bryce-Laporte realiza una de las primeras tesis sobre las relaciones sociales y la persistencia o cambio entre los habitantes de origen jamaicano de una zona rural en Costa Rica realizada en el seno del Instituto de Estudios Caribeños de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Puerto Rico (Bryce-Laporte 1962). Bryce-Laporte nace en la ciudad de Panamá el 30 de julio de 1933 y muere el 30 de julio de 2012 en Maryland. De una familia de ascendencia afroantillana, habiendo asistido en la Universidad de Panamá, se licenció y obtuvo un máster en la Universidad de Nebraska en Lincoln y en la Universidad de Puerto Rico y realizó un doctorado en sociología en UCLA (University of California at Los Angeles) (Wikipedia 2024).

  • 9 También podemos citar otro documento de Bryce-Laporte sobre Limón (s.f).

25Bryce-Laporte enseñó en el Hunter College de CUNY y, luego, en Yale University donde se convierte en el director fundador del departamento de estudios afroamericanos creado en 1969, un departamento centrado en la experiencia africana en todo el hemisferio occidental. Bryce-Laporte estudia especialmente las vivencias de los inmigrantes afrodescendientes en los Estados Unidos y los compara con las experiencias de los afroestadounidenses (Bryce-Laporte 1972). Este investigador enseña en diferentes instituciones universitarias norteamericanas desde 1972. Más tarde, fue director del Institute of Immigration and Ethnic Studies en el Smithsonian Institution en Washington. En 1989, Bryce-Laporte se incorporó como docente en la Universidad Colgate como catedrático en sociología y antropología y director de su programa de estudios africanos y latinoamericanos (TJBHE 2012). Entre 1982 y 1983, este investigador publica con Trevor W. Purcell dos trabajos sobre los afroantillanos en Costa Rica (Bryce Laporte, Purcell 1982, Purcell, Bryce Laporte 1983)9.

  • 10 Olien considera señala tres grandes cambios estructurales en la sociedad costarricense que dieron l (...)

26Sin embargo, como lo hemos indicado, no solamente el afropananameño Bryce-Laporte se ocuparía de echar un vistazo a los afrocaribeños en la década de los años 1960 e inicios de la siguiente década. Por su parte, Michel David Olien había realizado su tesis doctoral en el seno del departamento de antropología de la Universidad de Oregón en 1967 y estudiaba la “etnohistoria” de una “minoría étnica” y en su caso preciso sobre la población de origen africano en Costa Rica (Olien 1967a). El trabajo de este antropólogo se divide en tres períodos de análisis y en tres categorías para los afrodescendientes en Costa Rica: “The African Negro (1570–1870)”, “The West Indian Negro (1870–1948)” y “The Costa Rican Negro (1948–1965)” (Olien 1965)10.

  • 11 Herzfeld apunta en su tesis un trabajo de Olien titulado “The Negro in Costa Rica. An Historical Pe (...)
  • 12 Véanse las referencias específicas de estos ensayos (Olien 1967b, Olien 1968).

27Su trabajo formaba parte de los estudios étnicos, centrados en la etnohistoria y la etnopsicología, que se estaban realizando sobre diferentes comunidades afroamericanas (Bastide 1969, 12). Olien produce diferentes investigaciones sobre Costa Rica y la población afrodescendiente11. Por ejemplo, dos ensayos ambos de seis páginas, uno titulado “Inter-ethnic Relations in Colonial Costa Rica” y que fue presentado en el Annual Meeting of the American Antrophological Association en Pittsburg en 1966, publicado en 1968 (Olien 1968b) y otro denominado “The Negro in Costa Rica: A Problem in Continuity” (Olien 1967b) publicado en 1968 – presentado en el quinto encuentro anual de la American Society of Ethnohistory en 1967 en Lexington, Kentucky – (USA 1969, 17)12. En 1968, Olien publica otro trabajo sobre las relaciones urbanas en el Puerto de Limón y analiza la marginalidad del afrodescendiente en diferentes estratos de la sociedad que había sido presentado en un congreso en Gainesville (Florida) (Olien 1968c).

28En 1969, Olien continúa su labor de difusión científica sobre lo afrocostarricense en una ponencia presentada en la reunión anual de la American Anthropological Association en Nueva Orleans (Olien 1969a) y sobre el pluralismo en sociedades complejas con el caso de Costa Rica (1969b). En 1970, Olien presenta un estudio sobre el papel de la “minoría étnica” del “negro” de Costa Rica en “una sociedad en desarrollo” – ensayo publicado en la Wake Forest University de Winston-Salen (Carolina del Norte) – (Olien 1970) y, en 1972, propone un estudio sobre la investigación etnohistórica sobre las poblaciones afrodescendientes coloniales en Costa Rica preparado para un panel sobre América Latina en una actividad anual de la American Society for Ethnohistory reunida en Boston (Olien 1972). Entre 1969 y 1971, encontramos a Olien trabajando en Costa Rica sobre la población de “origen áfrico-antillano” y, en general, sobre los “Negros en Costa Rica” (Bozzoli de Wille 1970-1971, Bozzoli de Wille 1972, 18).

29Olien era oriundo de Milwaukee, Wisconsin, donde nació el 16 de abril de 1937 y murió el 17 de junio de 2016 en Athens, había realizado su máster en la University of North Carolina, fue profesor asociado en la Universidad de Georgia desde 1968 donde llegó a ser profesor emérito. Siendo miembro del departamento de sociología y antropología de dicha institución en Athens, será un especialista sobre las poblaciones latinoamericanas, sobre afrodescendientes y sobre diversas comunidades étnicas en Centroamérica, como los miskitos. En 1977, Olien publica otro artículo sobre los afrocaribeños en Costa Rica y su adaptación en una obra sobre las perspectivas históricas y antropológicas de las experiencias de los afrodescendientes en las Américas (Olien 1977). En 1980, publicará otro documento sobre las poblaciones de ascendencia africana en la Costa Rica colonial (Olien 1980).

30En aquellos años también, en 1975, Charles William Koch realiza su tesis doctoral en geografía en la Universidad de Kansas sobre la etnicidad y medios de vida en la costa del Caribe costarricense (Koch 1975) y 1977, el mismo investigador se centra en los “negros jamaicanos” en Costa Rica, y sus descendientes. Se trata de uno de los mejores resúmenes en ese momento sobre la historia de las poblaciones de origen jamaicano en Costa Rica enmarcándolos en su espacio geográfico y laboral. El trabajo de unas veinte páginas retrata el asentamiento temprano, la industria del banano, el Big Bom de 1890 a 1920, el racismo y los puestos de trabajo de 1920 a 1940, la Segunda Guerra Mundial, los “negros” y los “blancos” después de la guerra, los “negros” y la política desde 1970 y las migraciones y la cultura negra (Koch 1977).

31Otra de las investigadoras interesadas en el mundo afrocaribeño costarricense en aquellos años 1970 fue la entonces profesora de la Universidad de Kansas, Anita Herzfeld. Sin embargo, el área que le interesa es la sociolingüística. Esta académica, de origen alemán, nace en Buenos Aires (Argentina) en 1932 y muere el 9 de diciembre de 2021. Herzfeld realiza investigaciones en diferentes países latinoamericanos y, especialmente, sobre el criollo limonense en Costa Rica y el guaraní en Paraguay, se interesa a las lenguas criollas y a la identidad y, a la influencia del bilingüismo y al trilinguismo (KU 2023). Herzfeld, con un gran legado en estudios de lingüística, antropología y estudios latinoamericanos, escribe un artículo sobre el “criollo limonense” en 1977 (Herzfeld 1977) y publica otro en 1978 en una revista de la Universidad de Costa Rica (Herzfeld 1978b). Herzfeld había defendido una tesis sobre la misma temática en la Universidad de Kansas (Herzfeld 1978a). Su estudio académico es el más importante en aquella época sobre “el criollo limonense”, aunque los trabajos sobre el criollo limonense de la profesora Herzfeld no fueron los únicos en aquella época en Costa Rica, algunos costarricenses ya había realizado algunas investigaciones (Wolfe 1970, Wright Murray 1974, Wright Murray 1975).

2. El negro en Costa Rica: para llenar lagunas sobre el conocimiento de lo afro/caribeño

32Mientras diferentes investigadores extranjeros habían realizado estudios desde los años 1950 sobre “the Negro in Costa Rica”, las “Black Populations”, los “Jamaicans” y, más tarde, los “West Indians” en Costa Rica, no había ninguna producción editorial o científica estrictamente costarricense sobre el tema de los afrodescendientes en el país. En una reseña de 1973 sobre El negro en Costa Rica – cuya publicación es de 1972 –, se señala que representa “el primer libro publicado en Costa Rica dedicado al tema” (Hernández A. 1973, 292). Ya en junio de 1972, el periodista Enrique Tovar daba pormenores sobre la eventual publicación de la obra en un artículo en La República publicado en dos partes – el 11 de junio y el 18 de junio – (Tovar, LR 11/06/1972, 1, 9, Tovar, LR 18/06/1972, 9) – y cuyo título era “Hace cien años empezaron los desembarcos de negros en C.R.” (Tovar, LR 11/06/1972, 1). El periodista Tovar aborda la importancia de la obra:

se han unido [Meléndez y Duncan] en una empresa nada fácil, pero que, dará un gran aporte a la cultura nacional, especialmente al ser costarricense, a su identificación, y llenarán con ello un vacío palpable de nuestro devenir histórico, social y cultural. Ambos están preparando un estudio sobre el negro. Su presencia y vivencia en Costa Rica desde tiempo de la conquista hasta la fecha; sus costumbres, su participación en obras nacionales, sus creencias, sus congojas, sus luchas, etc. […] Constituirá este estudio sobre el negro (el primero que se hará en Costa Rica) una especie de guía o de orientación a las personas interesadas en ahondar en el tema. (Tovar, LR 11/06/1972, 9)

33Como lo indica Tovar, la obra de Meléndez y Duncan podría servir como una obra de orientación para conocer la temática de los afrodescendientes. De hecho, el artículo de Tovar estaba gestando ya una tarea de visibilización de lo afrodescendiente en Costa Rica. Dicho artículo provoca algunas sorpresas entre los lectores de La República. La señora Nancy Sanabria G. de Barnes expresa su felicitación a los autores Meléndez y Duncan y al periodista Tovar y se manifiesta extrañada de que hasta ese momento no hubiera habido una preocupación por el tema de los afrodescendientes en Costa Rica. Sanabria G. de Barnes, quien señala que “el negro ha sido factor de progreso en Costa Rica”, escribe:

Vergüenza debería darnos a cada uno de nosotros leer que hasta ahora nadie se haba [sic] preocupado de sacar a la luz todo lo bueno que el negro ha legado a nuestro país en este tiempo. […] Sin embargo, allí están marginados, formando un grupo aparte, olvidados del resto del país como si no mereciera ningún pago su sudor. (LR 21/06/1972, 7)

34De igual manera, el trabajo que estaban ejecutando los costarricenses Meléndez y Duncan y anunciado por Enrique Tovar en sus artículos era aplaudido en aquel momento por la doctora Virginia Zúñiga Tristán, entonces Directora de Lenguas Modernas de la Universidad de Costa Rica – y quien publicará un documento en la parte final y antológica de la edición de 1972 de El negro en Costa Rica–. Esta académica felicitaba a Carlos Meléndez Chaverri y al escritor Quince Duncan “por la obra que esta[ban] preparando sobre la historia del negro en Costa Rica. La señora Zúñiga Tristán indicaba que la obra vendría “a llenar una laguna en los estudios históricos de Costa Rica” (LR 28/06/1972, 8). Los estudios anteriores por investigadores extranjeros sobre afrodescendientes en Costa Rica, muchas veces de orden antropológico y poco conocidos en el país, seguramente fueron una referencia para Meléndez y Duncan, pero estos autores lograron una compilación donde mezclaban los estudios históricos sobre lo afrocolonial y lo afrocaribeño con caracterizaciones y reflexiones sobre la presencia afrocaribeña.

Figura 1: Carlos Meléndez Chaverri y Quince Duncan en una entrevista en 1972.

Figura 1: Carlos Meléndez Chaverri y Quince Duncan en una entrevista en 1972.

Fuente: Tovar, LR 11/06/1972, 9.

35 Hemos visto que otros trabajos sobre los afrodescendientes en Costa Rica eran conocidos especialmente en el medio académico, como los estudios de Bryce-Laporte y Olien, no obstante, no parece que haya habido una amplia difusión de éstos en Costa Rica. La obra de Meléndez y Duncan parecía empezar a tomar un importante significado en el contexto costarricense. Sin embargo, ¿cómo surgió el interés de los autores por la temática afrodescendiente? Duncan relataba en aquel momento:

Cuando publiqué el librito de cuentos El Pozo y una carta en julio de 1969, me trasladé a Limón a venderlo personalmente. La gente con que hablaba me decía que era una maravilla que un negro escribiera. Lo consideran inconcebible. Luego, por invitación de unos jóvenes sostuve una charla con ellos y entre otras cosas les pregunté sobre la llegada del negro a Limón y su historia al respecto. Se quedaron mudos. No me supieron informar nada. Dijeron que en la escuela a ellos les habían dicho que los negros llegaron a Limón, hace muchísimos años como vagabundos, colados en barco. A partir de entonces empezó a inquietarme el tema […] Empecé a investigar y encontré una serie de datos sobre la llegada de los negros a Limón. Publiqué luego el libro ‘Una Canción en la Madrugada’, y nuevamente me trasladé a venderlo a Limón. Esta vez me encontré con muchas personas interesadas, especialmente maestros, en los orígenes del arribo de negros a Costa Rica. Y el interés por este tema, en mí, acrecentó. (Tovar, LR 11/06/1972, 9)

36Esa inquietud de Duncan con respecto a la población afrodescendiente de Limón, ya se observa desde antes. En 1971, la fibra de defensa de la provincia de Limón y de los afrodescendientes en Duncan ya es rescatada en una entrevista que se le hace cuando indica: “Los valores del negro de Limón deberían incorporarse como se ha hecho con todo lo guanacasteco y son patrimonio nacional” (Tovar, LR 31/01/1971, 9). De igual manera, un artículo del autor es publicado en el Diario de Costa Rica también en 1971 y su título es “La tradición oral del pueblo Limonense”. En éste se evoca la herencia jamaicana, se analiza la “tradición literaria oral del pueblo limonense” y se considera la provincia de Limón como una “familia multiracial […] polifacética”. El ensayo formaba parte de una investigación del folklore limonense, becado por la Dirección de Artes y Letras: “Partimos de una hipótesis: hay una riqueza enorme en manera de vivir y de ser del pueblo de Limón” (Duncan, DCR 28/11/1971, 18).

37Por otro lado, Duncan se preocupaba por lograr la visibilización de casos de racismo y luchaba porque acabara en Costa Rica “el mito de que Costa Rica no discrimina” (Duncan, LN 02/12/1972, 6). Así, Duncan empezaba a convertirse en un portavoz de la causa afrocostarricense y al mismo tiempo empezaba a estar íntimamente involucrado en la vida cultural y literaria del país. En 1971, Duncan fue representante suplemente ante la Editorial Costa Rica de la Asociación de Autores de Costa Rica desde noviembre de 1969, “el primer escritor costarricense de color y que forma parte de la Asociación de Escritores” (LR 02/11/1969,14) y en 1971 era secretario de dicha asociación (DCR 11/12/1971, 9).

38Entre 1972 y 1973, Duncan dirigió Limón este mes una publicación mensual bilingüe (Herzfeld 1978a, 398; Rosario 2015, 331-335). En 1971, en la revista Tertulia, que incluía a escritores de boga de la San José de aquellos años, aparecía “Leyendas de Limón Negro” de Duncan (LR 22/11/1971, 18). Ya en 1968, el escritor José León Sánchez decía: “En el mediodía de la literatura se levanta un hombre nuevo: Duncan Quince. Es una voz negra y la primera. […] Sobre las manos de este muchacho de raza negra (de raza humana) grita el aldabonazo de su pueblo” (Sánchez, LR 10/11/1968, 26). Por su lado, en 1969, Alberto F. Cañas decía de Duncan: “En los círculos literarios es un secreto a voces hace meses, la personalidad de un joven cuentista de 29 años llamado Quince Duncan, que, a juzgar por lo que de él dicen, está incorporando a nuestras letras una región y una cultura hasta ahora casi ausentes de ella: las que se localizan en la zona Atlántica del país” (Cañas, LR 24/08/1969, 9). En 1971, un diario de Los Ángeles, California, indicaba sobre el Círculo de Poetas Costarricenses: “Entre los adolescentes y jóvenes líricos iluminados aparece, de pronto, Quince Duncan. Es un joven moreno de Limón – el puerto del Caribe – que en “Hombres Curtidos” ha narrado la historia novelada de la población negra” (Baeza Flores, LO 26/07/1971, 6).

  • 13 Duncan explica: “Cuando yo estaba en Estrada, en Batán, aspiraba a ser carpintero, porque pretendía (...)
  • 14 Aquí no interesa explicitar la producción literaria de Duncan que ya ha sido analizada por diferent (...)

39De origen jamaicano, de tercera generación, nacido el 5 de diciembre de 1940 en San José, pasó su infancia en Estrada, en el Caribe costarricense. En 1956, se traslada a San José13. Duncan era parte de esos afrocaribeños de Limón que acabaron trasladándose al Valle Central o se movilizaron a otros países buscando otras oportunidades. Su producción literaria comienza en 1968, – aunque parece que comenzó a escribir desde niño alrededor de los catorce años (Manzari 2004) –. En 1969, publica su cuento El pozo y una carta y en 1970 son publicados los cuentos Bronce y Una canción de la madrugada. La década de los años 1970 va a ver diferentes producciones de este afrocostarricense14.

40En diciembre de 1970, Gerardo César Hurtado y con respecto a Una canción en la madrugada explica: “Su autor refiere y conduce al conocimiento de una raza […] Intenta realizar, más que por una innovación como autor de color escribiendo en español y aquí en Costa Rica como el primero que rompe una tradición y busca tantear en el fondo las historias de sus orígenes” (Hurtado, DCR 13/12/1970, 9, 16). En 1970, Alberto F. Cañas en su análisis de Una canción en la madrugada rescataba las

enormes posibilidades que se le abren, y la manera cómo nos presenta esa temática inédita que arranca de nuestra costa Atlántica y tiene como protagonistas a los costarricenses de raza negra, cuyas inquietudes, anhelos, desesperanzas, costumbres y actos interpreta para nosotros este joven cuentista que pertenece a ese grupo racial, lo siente y lo conoce por tanto, y que inaugura hoy el aporte considerable a la cultura costarricenses que ese sector está llamado a dar. (Cañas, LR 15/11/1970, 8)

41En 1971, aparece su novela Hombres curtidos. Es ya entonces considerado el primer escritor costarricense afrocaribeño en idioma español. En 1973, publica su novela Los cuatro espejos – ese año también, siendo estudiante universitario, había sido elegido presidente del gobierno de la Universidad Nacional (LN 28/06/1973, 2) –. Ese mismo año es miembro secretario de la junta directiva de la Asociación de Autores de Obras Literarias, Artísticas y Científicas (LN 28/10/1973, 51A). En 1971, el mismo Alberto F. Cañas, con respecto a la obra de Duncan Una canción en la madrugada, señalaba que “implicó la incorporación de una zona y una raza a nuestras letras” y en cuanto a Hombres curtidos, apreciaba el mismo autor: “Por primera vez en nuestro país, un escritor negro hablaba de sus hermanos y los interpretaba, en una serie de cuentos de desigual valor pero de parejo interés” (LR 04/04/1971, 8). En mayo de 1981, en un suplemento cultural del Semanario Universidad, se indicaba sobre la obra en general de Duncan: “Desde que empezó a escribir en el año 1968, su propósito ha sido ante todo dar a conocer la situación del negro caribeño de la costa atlántica de su país” (Davis 15/05/1981, 68).

  • 15 En 1985, Lisa E. Davis, del York College en Nueva York es una de las primeras en analizar al “negro (...)

42En 1975, Duncan publica un libro infantil titulado Los cuentos del Hermano Araña. Ese mismo año publica El negro en la literatura costarricense. En 1976, la Editorial Costa Rica publica La rebelión Pocomía y otros relatos. En 1977, es publicada su obra para la niñez Los cuentos de Jack Mantorra. En 1978, otra novela de Duncan es publicada con el título de La paz del pueblo. En 1979, se edita su novela Final de la calle con la que gana el Concurso Editorial Costa Rica de novela corta (González Zuñiga 2014, 396-397, 400; LN 29/03/1979, 6A)15.

43Pero, ¿cómo se forjó la relación de este joven literario con el historiador Carlos Meléndez? Según señala Tovar, en su artículo de junio de 1972, Duncan – en aquel momento – no entró de lleno a realizar el estudio por su cuenta, por carecer de una serie de datos imprescindibles y de conocimiento de determinadas fuentes históricas. De esta manera, dice Duncan:

  • 16 En una entrevista en 2018, el autor indica: “Fue muy interesante porque yo anduve como seis meses c (...)

Pensé en recurrir a don Carlos Meléndez (eso fue a fines de 1971), de cuyo conocimiento sobre historia y capacidad de investigación todos conocen. No me atrevía hacerlo, pensando en que don Carlos estaría muy ocupado, como realmente lo está. Pero un día me lo encontré frente al Teatro Nacional y empezamos a hablar del tema. Le conté lo que pensaba hacer y le indiqué mis limitaciones. Y allí, en esa conversación, acordamos hacer el trabajo en conjunto, y en eso estamos. (Tovar, LR 11/06/1972, 9)16

44En el artículo de Enrique Tovar también se anota que Carlos Meléndez dijo al respecto: “la idea de estudiar el negro en Costa Rica, la sustento desde hace muchos años, pero para hacer un trabajo a fondo se necesita realizar un trabajo de campo, con entrevistas, es decir, hablar con los negros, conocer sus costumbre [sic], etc. Esta es la parte que está laborando Quince.” (Tovar, LR 11/06/1972, 9). Carlos Meléndez Chaverri (1926-2000) – quien había vivido en su niñez en Limón y obtuvo el sexto grado en la escuela Tomás Guardia (Tovar, LR 18/06/1972, 9), lo que pudo haber influido en su percepción del afrocostarricense – era ya en 1972, cuando rondaba los 46 años, un reconocido historiador en Costa Rica. Había estudiado en la Universidad de Costa Rica y obtenido en 1952 la especialidad en Historia y Geografía, había trabajado en la Escuela Normal, había sido director del liceo nocturno de Heredia y había sido jefe de la Sección de Antropología e Historia del Museo Nacional de Costa Rica. En 1958, ingresó como profesor de geografía a la Universidad de Costa Rica y en 1960 llegó a ser profesor a tiempo completo.

45En los años 1960 y hasta 1969, Meléndez fue Director del Departamento de Historia y Geografía de la misma universidad. En esos años 1970, impartía cursos de geografía, historia colonial de Costa Rica, geografía histórica y métodos de investigación (Pineda 2002). En 1966, Meléndez había presentado en el XXXVI Congreso Internacional de Americanistas en Sevilla, una ponencia sobre los orígenes de los esclavos negros en Costa Rica (Meléndez Chaverri 1966, Meléndez Chaverri 1967-1969, Meléndez 1969-1970). En 1974, el interés de Meléndez Chaverri por lo afrodescendiente se plasma en un curso de capacitación para educadores de la provincia de Limón en Siquirres entre el 23 y el 24 de septiembre, organizado por el Ministerio de Educación Pública y que tituló “Introducción a la cultura negra” (Herzfeld 1994, 140). El historiador resumía en junio de 1972 algunos de los aspectos importantes del trabajo sobre el “negro en Costa Rica”:

En Costa Rica hay una opinión falseada respecto a la llegada de los negros. Se cree que vinieron de Jamaica para la construcción del ferrocarril al Atlántico y las plantaciones de banano. Se olvida todo un importante capítulo: el de la conquista y la colonia. Los primeros negros vinieron durante el tiempo de la conquista. Con Gil González Dávila, con Juan de Cavallón y con Juan Vázquez de Coronado, vinieron negros a Costa Rica. Residieron aquí y aquí dejaron descendencia. (Tovar, LR 11/06/1972, 9).

3. El negro en Costa Rica: una guía de re/conocimiento de lo afro/caribeño

46En junio de 1972, según indicaban los autores, la obra saldría para septiembre de ese año: “Refirieron don Carlos y don Quince que la obra estará lista, posiblemente, para setiembre próximo, y aún no han buscado quien se las edite” (Tovar, LR 18/06/1972, 9). Había la intención de sacar la publicación en 1972 con un carácter simbólico: la celebración de la llegada de los afrocaribeños a Costa Rica en 1872 – especialmente apuntada en la obra por Meléndez –. De hecho, parece que la salida del libro “se necesitaba con urgencia para celebrar el Centenario de la llegada del Negro Antillano a Costa Rica y el mismo salió en tiempo récord” (LR 07/02/1973, 9). Existía el deseo de Duncan de que se realizaran actos de celebración relacionados con uno de los temas de la obra, la llegada de las migraciones afrodescendientes del Caribe:

Quince Duncan forma parte de una comisión para festejar el centenario del negro que vino de Jamaica. Ha escrito a las municipalidades y a los diputados de la provincia de Limón, al Ministerio de Cultura, y a la Comisión de Conmemoraciones Históricas, para que en alguna forma participen y colaboren en la celebración de este acontecimiento, ‘En Limón existe mucho interés y entusiasmo por esta celebración’ dijo finalmente Quince Duncan. (Tovar, LR 18/06/1972, 9).

47El interés por la salida del libro y una eventual celebración de llegada de los afroantillanos en 1872 se observa en el seno del Comité de Estudiantes Afro-costarricenses (AFROTSCO), fundado en 1970, un grupo de jóvenes de origen afrocaribeño y diversos colaboradores, donde coexistían tendencias políticas, filosóficos y teológicas diversas y que es conocido por sus reuniones semanales, sus actividades de reflexión, de formación, educativas, sociales, culturales, deportivas y de activismo político hasta 1977, centradas en la “negritud” y de perspectiva panafricanista y realizadas tanto en Limón como en la Meseta Central (Rosario 2015, 328–347; Sandoval Cordero 2024, 172–176). El grupo “pretendía renovar la política étnica en Costa Rica” (Sandoval Cordero 2024, 72).

  • 17 R. Rosario lo considera como “la primera celebración del Día del Negro en Costa Rica” (Rosario 2015 (...)

48En una entrevista con Eugene Bright – realizada por R. Rosario en 2014 –, quien fue presidente de AFROTSCO en 1972, se indica: “el grupo se propuso la celebración del primer centenario de la llegada de los jamaiquinos a Costa Rica” y AFROTSCO organizó una acto solemne que debía llevarse a cabo el 20 de diciembre, fecha exacta de llegada, pero que fue celebrado a inicios de 1973 con varias actividades, una central con un discurso sobre la llegada y del valor de la cultura afrocaribeña y un reconocimiento de líderes como el reverendo Francis Harrison, Sherman Thomas y Quince Duncan (Rosario, 2015, 335)17.

49La obra salió publicada a finales de diciembre de 1972, su salida seguramente retrasó el evento sobre la llegada de los afrocaribeños. La introducción de la obra está fechada 20 de octubre 1972, pero el 24 de diciembre la prensa anuncia entre los libros costarricenses de la Editorial Costa Rica El negro en Costa Rica. En un diario se señalaba: “‘El negro en Costa Rica’. Carlos Meléndez, Quince Duncan. Una obra esclarecedora de los orígenes y de la realidad del negro costarricense. 282 páginas” (LR 24/12/1972, 24). El 28 de diciembre, se publica en La Nación, bajo un apartado titulado “La Costa Rica que no todos conocemos” y en la sección “Gentes y Paisajes” de Miguel Salguero, una serie de artículos todos relacionados con El negro en Costa Rica. Los títulos que observamos son: “El negro y su aporte a Costa Rica”, “El padre de Juan Santamaría era negro”, “La venta de esclavos”, “El negro en la zona atlántica” y “‘Los paña tienen piojos…’” (LN 28/12/1972, 31-35). El último artículo concluye con una invitación:

al lector curioso lo remitimos a adquirir el libro que ya hemos citado varias veces, El negro en Costa Rica, para que sacie su apetito […] repetimos al lector interesado que esa Costa Rica que no todos conocemos está muy bien captada en la obra de Meléndez y Duncan, que ha puesto a la venta la Editorial Costa Rica. Vale la pena leerla y releerla para comprender muchas cosas sobre estos hermanos que comparten con todos nosotros el cielo costarricense. Hermanos, sí, porque muchos llevamos – a veces sin siquiera sospecharlo – sangre “negra”, que por otra parte es tan roja como la “blanca”. M.S. (LN 28/12/1972, 35)

  • 18 Por aquellos años 1970, otros investigadores se interesaban en la población afrodescendiente de ori (...)

50Según sus autores, la idea de El negro en Costa Rica no era necesariamente profundizar en todos los temas propuestos, se trataba de señalar todas las posibilidades de estudio: “Será una especie de manual o guía para el que quiera interesarse, de forma más profunda, en el tema” (Tovar, LR 11/06/1972, 9). O sea, un libro que sirviera para encaminar a los lectores en el conocimiento o reconocimiento de lo afro/caribeño en el país. Esta primera edición de la obra – más bien un tipo de compilación – presentaba una primera parte sobre el “negro” durante la colonia y la herencia colonial18 escrita por Carlos Meléndez – un cierto reconocimiento tardío de la raíz negra en los orígenes costarricenses y de un mestizaje, al estilo de otros pensadores de los años 1960 y 1970 que buscaban valorizar la ascendencia africana –. Meléndez explicaba: “Quien pretenda afirmar que en la cultura costarricense de hoy no existe testimonio alguno que ponga en evidencia el aporte africano, estará sin lugar a dudas pretendiendo negar algo evidente”. El autor hacía un llamado “a los investigadores, para que exploren y busquen profundizar más en torno a estos temas, que habrán de servir para una más clara comprensión de las raíces fundamentales de la cultura popular de nuestra patria” (Meléndez, Duncan 1972, 46).

51La presencia afrocolonial entre los costarricenses en el siglo XX era probablemente más transparente en términos culturales que fisionómicos – todo dependía de la región en el país – que en otros países latinoamericanos. Como lo sintetiza Marianela Muñoz Muñoz, en Costa Rica, hubo una “paulatina disolución del fenotipo negro vía mestizaje, principalmente en los centros de población que conforman la llama “Meseta Central” […] epítome de lo nacional” (Muñoz Muñoz 2018, 49). Los estudios sobre el mestizaje en Costa Rica empiezan a tomar fuerza apenas en los años 1990, sin embargo, ya en los años 1980, Lowell Gudmundson consideraba que en Costa Rica el grado de homogeneidad racial fue “suficiente para permitir un pensamiento nacional inspirado en una idea social darwinista donde la raza blanca era superior” (Gudmudson 1986, 311). Juan Carlos Solórzano considera que “[a] mediados del siglo dieciocho, en Costa Rica se ha iniciado firmemente el proceso de consolidación de una sociedad campesina mestiza” (Solórzano Fonseca 1993, 64). Los habitantes “ladinos” – frutos del mestizaje – “constituían ya más del 50% de total de la población en el pequeño ecúmene colonizado del área central al iniciarse el siglo XVIII” (Solórzano 1990, 42). Desde 1750, se tendió a la homogeneización étnica caracterizada por la población mestiza, asentada en el Valle Central, mientras que la población indígena y mulata se ubicó en las zonas periféricas (Rodríguez S. 1992, 160).

52Una segunda parte de la obra de Meléndez y Duncan se trata sobre los aspectos de la historia de la inmigración jamaicana y es un capítulo de Meléndez. En este ensayo el historiador se preocupa en una sección sobre “El Estado costarricense y el negro”. Mélendez nos indica una evolución. El autor considera que, “[es]s indudable que en los principios, la relación entre el negro inmigrante jamaicano y el Estado costarricense, fue una relación circunstancial y con carácter no permanente” (Meléndez, Duncan 1972, 76). Sin embargo, Meléndez explica que “en las últimas décadas ha tenido lugar una variación bastante significativa de estas relaciones, de manera que es cuando más se ha hecho por la integración, al menos jurídica, del negro jamaicano a Costa Rica” (Meléndez, Duncan 1972, 78).

53El autor explica una postura nueva de pensar el asunto de la presencia afrocaribeña y considera que los cambios “nos están poniendo de manifiesto una actitud innovadora que muestra una nueva mentalidad frente a un problema básico de integración social en Costa Rica” (Meléndez, Duncan 1972, 80). Para Meléndez, “[e]s evidente la necesidad de comprender mejor todas las facetas del problema del negro descendiente de jamaicanos en la región de Limón, especialmente, pero en general dentro del país.” Meléndez señala también: “Desde muchos puntos de vista puede decirse que no son auténticos ciudadanos del país, pero que tienen todo el derecho a serlo. La marginalidad en que hasta el momento han estado viviendo dentro la vida económica y cultural, por caso, no debe continuar subsistiendo” (Meléndez, Duncan 1972, 80). El autor explica:

Pero la base fundamental de todo el problema descansa en el conocimiento y la comprensión. Este corto estudio, ha buscado sobre todo el conocimiento del pasado histórico, como base para lo demás. La tarea a desarrollar en el futuro, ha de ser necesariamente la de la comprensión. Todo lo demás vendrá como lógica consecuencia. (Meléndez, Duncan 1972, 80)

54Una tercera parte de la obra es de Quince Duncan y trata sobre el “negro antillano”, su inmigración y presencia que evoca la inmigración, la cultura, la religión del “negro limonense”, el habla, el negro en las circunstancias de la guerra civil en Costa Rica y el “negro” de la época de publicación el libro. Mientras que Meléndez se enfoca en la relación Estado-afrocaribeños en parte de su ensayo, Duncan se centra casi al final en una sección sobre “El negro en la Costa Rica de hoy” y se interesa particularmente en tratar las relaciones raciales en Limón, primeramente, luego en las relaciones raciales en el resto del país y, finalmente, a la Cuarta Generación – de afrocaribeños –. Duncan evidencia con ejemplos la realidad del racismo en Costa Rica y considera que:

El único camino que nos queda a los costarricenses, es reconocer con humildad la existencia del problema. Problema que está todavía a un nivel que hace creer en una solución positiva.
La eliminación de todo racismo en las conversaciones, en las categorías metafóricas. La elevación de lo negro a su justo nivel. No una especie de “deificación”, porque eso a nada conduce. Sino una actitud simplemente positiva, de respeto mutuo, de interés y de mutua comprensión. […] Costa Rica puede quedarse con los brazos cruzados y perderlo. Costa Rica puede incorporarlo, transformándose ella en el proceso. (Meléndez, Duncan 1972, 125, 128).

55Según Valeria Grinberg, hay una estrategia de legitimación en este orden o estructura de la obra, donde vienen primero los artículos del historiador Meléndez Chaverri y luego el aporte de Duncan sobre diversos aspectos de la inmigración antillana – que podría verse simplemente como un orden cronológico –. Para la autora, colocar primero “los textos más marcadamente científico-académicos por ser obra del historiador blanco [Carlos Meléndez], legitiman el ensayo del novelista negro, avalándolo” Dicho de otro modo, por la misma autora: “El saber de Quince Duncan sobre la inmigración antillana es, entonces, validado por los datos que aporta con antelación Carlos Meléndez, los cuales corroboran el relato posterior del narrador de origen limonense” (Grinberg Pla 2006). La autora percibe igualmente en los ensayos de Carlos Meléndez una actitud o postura más paternalista y en Duncan otra más igualitaria (Grinberg Pla 2006). Ya en 1971, Quince Duncan explicaba que la “integración supone igualdad […] Compartir unos con otros, sin claudicaciones humillantes. Supone el derecho de cada una de las partes, a ser reconocida por lo que vale” (Duncan, DCR 28/11/1971, 18). Grinberg Pla destaca muy atinadamente:

los autores de El negro en Costa Rica […] están lejos de apoyar el mito de la nación blanca y educada costarricense. Por el contrario su objetivo es el de apelar a las mayorías criollas y mestizas, de las que se sienten partícipes, para que reconozcan a los negros costarricenses como iguales, no sólo formalmente, sino también en la práctica. […] Lejos de renegar de su condición étnica, de su cultura, sus lenguas y su historia, lo que Quince Duncan está haciendo es apropiarse de la nacionalidad costarricense, para hablar desde el espacio de poder que ésta le confiere, del mismo que está usando la lengua española y la industria editorial para transmitir sus ideas en tanto que intelectual negro descendiente de jamaicanos y no obstante identificado con la nación costarricense. (Grinberg Pla 2006).

  • 19 Ponemos los títulos: una bibliografía preliminar afrocostarricense sobre el “negro colonial” y el “ (...)
  • 20 Una sección que va a desaparecer en las ediciones futuras y que ocupará en su lugar una reseña sobr (...)

56La obra en su cuarta parte presenta un tipo de antología que comienza con una bibliografía sobre lo “afrocostarricense”. Luego, en esta sección se presentan diferentes documentos de autores variados y de los mismos compiladores, todos relacionados con el tema afrocaribeño19. Esta parte antológica finaliza con una sección llamada “Personalidades negras limonenses”20. El libro se acaba con una bibliografía de los autores, o diríamos compiladores, Meléndez y Duncan.

57La obra permite confirmar que los trabajos realizados en el extranjero habían permeado en el tejido costarricense, al menos entre académicos y afrodescendientes. El libro citaba publicaciones de Bryce-Laporte (1962) y Michael D. Olien (1967, 1968) (Meléndez, Duncan 1972, 145, 153-154, 215-228, 233-241). Con esta obra, Meléndez y Duncan, se unen a esos diversos estudios sobre los afrodescendientes en Costa Rica, pero esta vez “desde dentro” – aunque hay recordar que los extranjeros que escriben sobre el tema anteriormente han tenido experiencias de campo en el país –. En la introducción de la obra, se explica la pretensión del proyecto editorial:

Este trabajo es el resultado de la cooperación de dos autores que se unieron para intentar, por primera vez en Costa Rica, una más clara comprensión del negro […] En ningún momento los autores han creído o pretendido abarcar todos los tópicos ligados al problema del negro en Costa Rica […] este trabajo ha sido concebido como esfuerzo preliminar que busca brindar al estudioso o interesado, una orientación básica que le permite llega a más profundas investigaciones. Para ellos hemos hecho una antología y una bibliografía básica, que sirva de base y orientación para esfuerzos mejor logrados que el presente. […] nuestro empeño no busca otra cosa que lograr brindar algunos materiales para la mejor comprensión de un problema nacional. Con estos materiales básicos, quizás otros costarricenses emprendan tareas más perfectas y positivas. (Meléndez, Duncan 1972, 7-9)

58Como indica Valeria Grinberg Pla, los autores “parten de que el costarricense medio (blanco o mestizo del Valle Central) ignora todo lo relativo a la historia y la cultural de los negros en Costa Rica” (Grinberg Pla 2006). La misma autora considera que la “base de la discriminación del negro en Costa Rica se encuentra en el desconocimiento que la sociedad criolla tiene de la cultura negra.” (Grinberg Pla 2006). La finalidad sociocultural principal de la obra puede leerse en las palabras introductorias del libro, en las cuales los compiladores consideraban:

El problema de integración del negro a la cultura nacional es un tópico delicado que requiere más que nada compresión y entendimiento […] La incorporación del negro debe hacerse sin que ninguna de las dos partes sufra menoscabo. […] ¿Existe una política definida que tienda a disminuir las distancias socioculturales entre el negro y el resto de los costarricenses? Diríamos que no. […] habrá medidas necesidad de tomar medidas más efectivas para contribuir a demoler las barreras interétnicas que nos separan de estos otros costarricenses nuevos. (Meléndez, Duncan 1972, 8-9)

59Como igualmente explica Grinberg Pla, “ambos confían en la difusión de la información […] como medio para vencer los miedos que provoca la ignorancia” (Grinberg Pla 2006). Aquí es pertinente acotar que, a diferencia de otros grupos afrodescendientes en América Latina, que eran reivindicados y estudiados en otros países, muchas colectividades de raigambre colonial y a veces hispanohablantes, en Costa Rica y en este caso, aunque hay una intención de reiterar la herencia afrocolonial en la obra, es el elemento especialmente de origen jamaicano y anglófono que se había instalado en la costa caribeña – que es especialmente objeto de atención. Si pensamos en el porcentaje de páginas dedicadas a lo afrocolonial podemos decir que solamente representaba un 17,08 %, mientras que los textos relacionados con el tema de lo afrocaribeño constituían un enorme porcentaje: el 67,97 % del libro.

60Así que, además de abogar por una incorporación e integración, los autores también insisten en elementos culturales propios de los afrocaribeños que son necesarios de tomar en cuenta en esa tarea:

¿Debe el negro abandonar su peculiar idioma inglés y adoptar como lengua exclusiva el español? No parece convenirle esta situación; en mucho parte de su éxito anterior, ha descansado en el bilingüismo. De manera que sin pretender mantener la separación con otros sectores del país, parece aconsejable que el bilingüismo persista. […] Cada día parece más clara la definición cultural del negro limonense. Los carnavales de octubre tienden más y más a mostrarnos sus peculiaridades y sus actividades positivas alrededor de un campo de interés que les está cautivando. (Meléndez, Duncan, 1972, 8-9).

61Es evidente que la motivación de los autores era colaborar en una mejor inclusión de la comunidad afro/caribeña en el país y una mejor coexistencia, pero también respetando elementos culturales, o sea una adaptación cultural, diríamos multicultural del país con respecto a este grupo. El negro en Costa Rica analiza el problema de integración, pero también del reconocimiento de la diferencia, también aborda el asunto de la cuestión étnico-racial, pero también trata de un asunto de etnicidad, de identidad cultural de un grupo, abordando su ascendencia, su lengua y sus tradiciones culturales. Como lo decía una revista de 1976, citando precisamente la obra de Meléndez y Duncan:

  • 21 Nuestra traducción: “esfuerzos […] a lo largo de los años por parte de los negros que insistieron e (...)

over the years by the Black who insisted on equal treatment socially, politically and economically, most recently in Costa Rica, where typical of the Black areas in Central America, the fight is not only for Black identity but also against the image of bilingual Blacks – even fourth generation Blacks – as foreigners not to be identified with the Latin countries.21 (Jackson 1975,16)

4. El negro en Costa Rica: su difusión y recepción

62La obra de Meléndez y Duncan, que parece marcar una ruptura en el tratamiento de lo que fue llamado por muchos años el “problema negro”, va a ser promocionada por la Editorial de Costa Rica entre los “nuevos libros costarricenses” y como una “[a]pasionante y documentada obra esclarecedora de los orígenes y la realidad del Negro costarricense” (LN 06/02/1973, 22). El trabajo va a ser luego categorizado como positivo de manera general por diferentes escritores y periodistas de la época. En 1973, el escritor José León Sánchez escribe:

El mérito de Meléndez y Duncan están en la meticulosidad con que han hecho la selección escogida por la Editorial para darnos por primera vez una semblanza exacta del negro costarricense desde diferentes ángulos: sicológicos, históricos, sociológicos, políticos y en forma que definiremos como especial: humana. […] Después de este libro el negro de Limón tiene entraña propia con más derechos que muchos costarricenses de cuño nuevo y mucho más que muchísimos ciudadanos de ocasión que nos hacen patria después de 1950.
El negro de este libro (que recomiendo sea leído en todos los colegios de Costa Rica) es un costarricense por derecho propio. Por haberse desangrado sobre una de las noches más interesantes y tormentosas de nuestra pequeña historia. […] El negro existe con su sonrisa blanca, su sangre musical, músculos de marimba africana, su cuerpo de tambor caliente… (Sánchez, LN 28/02/1973, 36)

63 Aunque el autor reconoce la importancia del libro y el valor de la presencia afrocaribeña en Costa Rica diríamos que parece reproducir ciertos tópicos de lo afrocaribeño con sus palabras. Por su lado, el escritor Alfonso Chase – aunque establece diferentes críticas de variada naturaleza – escribía en La Prensa Libre que se trataba de un “libro interesante para la compresión de la presencia del negro en Costa Rica, en cuya selección de textos han colaborado un destacado historiador y un joven narrador, que […] se esfuerza en aportar datos para la incorporación más plena de negro a la cultura costarricense”. Chase añadía en su análisis de la obra que uno de “los más importantes puntos de vista de esta selección de texto, es q’ [original en el texto] en ninguna parte se trata de idealizar al negro, como acostumbran [a] hacerlo muchos autores, a veces sensiblemente, sino que se le mira desde una posición digna, con los defectos y virtudes que como grupo social se caracteriza”. El escritor agregaba que “este aporte de Quince Duncan a [la] historiografía del negro en nuestro país es muy importante y valioso, siendo además necesario e imprescindible en Costa Rica este tipo de estudios” (Chase, LPL 19/01/1973, 7).

64 Por su parte, el poeta y ensayista Carlos Francisco Monge en abril de 1973 publica un artículo titulado “Defensa de la cultura del negro” y hace una descripción y análisis de la obra. Monge encuentra en el libro “un natural deseo de defender una cultural diferente a la que conocemos y que de hecho está presente en nuestro territorio”. El autor considera que “lo que hay que tratar de lograr es que el sistema social y político que tiene el país encamine sus esfuerzos en pro del reconocimiento de los valores culturales del negro, sin desfigurar, como en muchas veces se ha hecho, las diferentes manifestaciones de su cultura, como son sus costumbres familiares, religiosas, artísticas, etc.” Un punto relevante que poner de relieve Monge es que: “En el estudio se desarrolla lenta pero firmemente de que en Costa Rica ha habido discriminación racial, más marcada en unos períodos que en otros, quizás, pero cuya existencia no se puede negar” (Monge, LN 24/04/1973, 16).

65Sin embargo, la visión era otra entre otros editorialistas. El 9 de febrero de 1973, Gerardo César Hurtado, en la sección “La cornucopia” de La Prensa Libre, que señala diferentes críticas a la obra, apunta que: “El Negro en Costa Rica es un libro rico en sugerencias acerca de algunos problemas a resolver con respecto a los mismos negros de la zona limonense. […] el libro es esclarecedor de una situación dada en nuestro país”. Sin embargo, el autor considera que la obra falla pues “nos ayuda poco al esclarecimiento de la posición de integración negra, desde el punto de vista sociológico, si se quiere” (Hurtado, LPL 09/02/1973, 7).

66Por su lado, Mario Tasies Solís consideraba que era “necesaria la incorporación definitiva de la raza negra a nuestra vida nacional. De una vez por todas. Inculcándole la idea de que son suyas nuestras causas así como nuestras tradiciones”. El autor parecía abogar por un sistema de asimilación y explicaba que: “De otro modo, seguirán comportándose como extranjeros, así hayan enterrado a los suyos y hasta nacido en estas tierras.” Tasies Solís considera que: “Limón, ahora más que nunca necesita la unión de sus dos razas dominantes (la blanca y la negra) para lograr las conquistas que le han negado”. Sin embargo, consideraba las pretensiones de diferentes activistas afrocaribeños como “la aparición de mentes acalenturadas en pseudo líderes de la raza negra” e interpretaba que “el libro de Quince Duncan ‘El negro en Costa Rica” fue publicado “persiguiendo un propósito que apenas logra” (Tasies Solís 07/09/1974, 4B).

67Por otra parte, algunos elementos molestaron y generaron diversas críticas y polémicas. Por ejemplo, el libro habla de ubicar a Juan Santamaría – el héroe nacional de Costa Rica – como un individuo afrodescendiente. Meléndez apunta en su ensayo en el libro: “Las características negroides del héroe nacional de Costa Rica, Juan Santamaría, son indiscutibles” y emplea las observaciones de Guillermo Ortiz Sequeira en un testimonio recogido en los años 1930 (Meléndez, Duncan 1972, 42). No obstante, en La Nación del 11 de abril de 1973 – día de celebración del héroe nacional –, Guillermo Ortiz Sequeira señala que:

Los jóvenes escritores Meléndez y Duncan escribieron un libro “El negro en Costa Rica” donde los autores incluyen una cita de mi estudio biográfico sobre Juan Santamaría, publicado en 1932, y pretenden tomar tal cita histórica, como prueba de que nuestro soldado símbolo fue hijo de un hombre de raza negra. Nada más alejado de la verdad. […] Lo que traté de dejar por probado y sentado, históricamente en 1931, es que Juan Santamaría fue hijo de un guanacasteco, “negro”, en el sentido tico, no de raza negra […] Todo quien como yo hubiere conocido que el viejo Guanacaste puede afirmar que la raza negra no tenía asiento en las pampas […] Quede clara la verdad histórica: Juan, el mártir Juan, era hijo de un guanacasteco autóctono, no era hijo de ninguna persona de raza negra. (Ortiz Sequeira, LN 11/04/1973, 22)

68Ante las explicaciones de Sequeira, el afrocaribeño Winston Grey G. señala unos días después en el mismo diario que las mismas cualidades que Ortiz le atribuye a Juan Santamaría, y al temperamento guanacasteco, “ese espíritu dicharachero, alegre y jarandoso, es la herencia más conspicua que ha dado el Africa no sólo a Costa Rica, sino a toda América” (Grey G., LN 15/04/1973, 37 Estas aclaraciones de Sequeira delatan una serie de reacciones. Nancy Sanabria González indica en una carta a La Nación “Y si fue negro ¿qué?”: “Yo creo que al pertenecer el soldado Juan a la raza negra le da aún más luminosidad a su acto, puesto que la gente nunca espera nada heroico del negro, lo aisla siempre, como en nuestro país que lo aislaron en Limón” (Sanabria González, LN 23/04/1973, 12).

  • 22 El consejo directivo de la Editorial hoy está conformado por un representante de la Universidad Nac (...)

69La primera edición de El negro en Costa Rica publicada por la Editorial Costa Rica – la principal editorial del país en aquella época y creada en 195922 – tuvo 3.375 ejemplares y se agotó en cuatro meses. Esto demuestra el interés que suscitó en el público costarricense (Meléndez, Duncan 2005, 15). La obra se vendía a 13,00 colones y la Editorial Costa Rica lo anunciaba así: “El negro en Costa Rica […] ¡Un nuevo libro! ¡Un éxito Editorial! Búsquelo en todas las librerías” (DCR 22/01/1973, 6). En otro anuncio de la Editorial Costa Rica se indicaba: “Una ventana abierta al alma costarricense. Nuevos libros costarricenses. ‘El negro en Costa Rica’ […] Apasionante y documentada obra esclarecedora de los orígenes y de la realidad del negro costarricense. 288 Págs. por sólo … ¢ 13,00” (LN 06/02/1973, 22). De igual modo, se promocionaba así: “El negro en Costa Rica’. Carlos Meléndez y Quince Duncan. Revelador estudio que desnuda con crudeza y veracidad el pasado y el presente del negro costarricense” (DCR 04/03/1973, 8).

70En marzo de 1973, un artículo de prensa señalaba que Constantino Láscaris, en su programa de los martes por los canales 4 y 9 de televisión, iba a tratar del racismo y que seguramente el programa se iba a referir al libro porque – según el artículo – “recientemente hemos oído al doctor Láscaris comentándolo y porque él tiene una teoría que puede enunciarse así: aunque ningún costarricense lo admita conscientemente, hay entre nosotros un sentimiento sub consciente racista, que explica con claridad el porqué Limón se ha mantenido aislado durante tanto tiempo, al extremo de que aun la carretera rústica costó tanto esfuerzo realizarla” (LN, 13/03/1973, 15). En octubre de 1973, en el marco del Congreso de Escritores y Artistas Costarricenses, donde se presentaron 11 ponencias que pedían “el incremento de la cultura nacional y dan lineamientos para llevarlo a cabo” y una de las ponencias aprobadas fue la que “Quince Duncan presentó […] en que se pide la incorporación del negro y el indígena costarricense al arte nacional” (LN 28/10/1973, 51A).

  • 23 En 2018, se indicaba sobre la obra: “este texto lleva más de 25 ediciones y es de consulta obligada (...)

71La obra de Meléndez y Duncan va a ser reeditada y reimpresa en diferentes ocasiones durante varias décadas23. Ya en diciembre de 1974, la Editorial Costa Rica señalaba que en “su segunda edición se publicará el ‘El negro en Costa Rica,’ escrita por el estudiante y ex -presidente de la Federación de Estudiantes Universitarios de la UNA, Quince Duncan […] en conjunto con el historiador Carlos Meléndez” (LR 24/12/1974, 24). En 1975, se anunciaba:

El negro otra vez. Está en todas las librerías y si lo compra Ud. adquirirá conciencia de muchas cosas y no podrá seguir siendo el mismo. El negro de Costa Rica Quince Duncan Carlos Meléndez 225 Págs. ¢ 15.00 2ª. Edición. Un estudio serio se une a una hermosa descripción. Editorial Costa Rica. (LR 20/01/1975, 18)

  • 24 Junto al artículo se publicaba una reproducción del cuadro de Manuel de la Cruz González Luján empl (...)

72 Era evidente que con la obra se pretendía propiciar un cambio cultural. Sobre la reedición en 1974 de la obra, Ricardo Blanco Segura indicaba que era obvio decir “la importancia que el libro tiene para el estudio de nuestra historia y su evolución sociológica”. El autor agregaba que, la “trascendencia de la influencia de la raza negra en nuestro país es indiscutible y por primera vez se le dedica un volumen completo a su estudio” (Blanco Segura, LN 12/12/1974, 21B). Los diarios ayudaban a difundir la obra y al mismo tiempo la cultura del afrocaribeño, en marzo de 1974, La Nación publicaba un fragmento del libro titulado “La cultura del negro costarricense” que hablaba sobre la cultura, la vivienda, la alimentación, el uso de yerbas, el menú, el vestido y el arte (LN 07/03/1974, 6C)24.

  • 25 Véanse todas las citaciones en (Grinberg Pla 2006). Artículo sin paginación.

73Según Grinberg Pla, en los autores de la obra hay una “común confianza en la educación como camino para eliminar el racismo que constituye la médula del proyecto”. Como apunta también esta investigadora, “El negro en Costa Rica está dirigido a la mayoría criolla y mestiza, y no a la minoría negra”. La misma autora considera que el lugar de enunciación de la obra es “el grupo hegemónico criollo y mestizo al cual se dirigen”25. Ese objetivo, de alguna manera se vuelve una realidad, el libro se volvió de consulta obligatoria para la educación y la asignatura de Estudios Sociales.

74En 1975, un anuncio decía: “Estudiante de secundaria. Nuestros libros son esenciales para sus estudios. El negro en Costa Rica Quince Duncan. Carlos Meléndez…¢ 15,00.” (LN 16/03/1975, 14B). En 1980, el Ministerio de Educación anunciaba que incorporaría en los programas de estudios sociales “unidades destinadas al conocimiento de la historia del negro en Costa Rica, así como la contribución de este importante grupo humano a la realidad social del país” (LN 27/10/1980, 8A). El negro en Costa Rica era parte de esa estrategia. Ya en 1962, en el programa de Estudios Sociales para el primer año de los liceos, en el área de historia, se apuntaba como temática: “Corrientes de inmigración hacia Costa Rica y Centroamérica: aporte indígena, aporte español, aporte negro. Inmigraciones posteriores a la independencia” (LN 26/09/1962, 14).

Figura 2: Anuncio de El negro en Costa Rica en enero de 1973.

Figura 2: Anuncio de El negro en Costa Rica en enero de 1973.
  • 26 En El negro en Costa Rica (1972) se indica que en la portada del libro se aprecia el cuadro del pin (...)

Fuente: DCR 22/01/1973, 626.

  • 27 La pintura es un óleo sobre tela de 91 X 85,5 cm. de la colección Banco Central de costa Rica y lle (...)

Figura 3: Pintura reproducida en la portada de la primera edición de El negro en Costa Rica27.

Figura 3: Pintura reproducida en la portada de la primera edición de El negro en Costa Rica27.

75Sin embargo, como dice Grinberg Pla, “el proyecto emancipatorio que constituye la publicación de El negro en Costa Rica opera con un concepto de educación válido no sólo para la mayoría criolla y mestiza a la cual el libro se dirige, sino también para la minoría negra que dicho libro quiere dignificar, dándola a conocer” (Grinberg Pla 2006). De hecho, la obra fue puesta en circulación y difusión entre la comunidad afrocaribeña, especialmente por AFROTSCO. Este grupo recibió influencias importantes del movimiento negro de liberación en los Estados Unidos. Varios miembros, colaboradores y asesores viajaban de forma frecuente a aquel país y traían material diverso (música, libros, revistas) de autores afroamericanos para discutir colectivamente y formarse políticamente (Sandoval Cordero 2024, 173). No obstante, la obra de Meléndez y Duncan empezó a ocupar un lugar importante para el grupo.

76Según interpreta R. Rosario: “Este libro [el de Meléndez y Duncan] se convirtió en el más leído de la comunidad [afrocaribeña]” (Rosario, 2015, 346). Según señala Edly Hall, en una entrevista de junio de 2008, quien fue miembro activo de AFROTSCO al respecto: “la dinámica era leer libros y comentarios y eso nos daba identidad. Recuerdo que la primera actividad de impacto abierto fue cuando presentamos el libro El negro en Costa Rica, de Quince Duncan, en el Salón de la Municipalidad de Limón” (Rosario 2015, 335). No hay que olvidar tampoco que diferentes miembros del futuro Partido Auténtico Limonense (PAL) participaron de la AFROTSCO y su futuro dirigente, Marvin Wright Lindo, fue un sobresaliente colaborador de la asociación (Sandoval Cordero 2024, 174).

  • 28 Fernández Esquivel sigue el proyecto sobre el mismo tema centrándose en la participación política y (...)

77Muchos artículos de prensa retomaron durante la década de 1970 la preocupación sobre la visibilización de la población afrodescendiente y el racismo en Costa Rica y muchas veces recordaban el trabajo de Meléndez y Quince Duncan. También, otras producciones académicas, producciones culturales y actividades se gestaron en esa década con el fin de estudiar la historia, conocer la situación, entender la participación de los afrodescendientes e imaginar una mejor integración en el conjunto del país. Solo para citar algunas – que analizaremos en otra publicación futura –: entre 1970 y 1977 funcionará AFROTSCO y su órgano de difusión Limón este mes (Rosario 2015, 328–347); en 1973, Franco Fernández Esquivel y Héctor Luis Méndez Ruiz defienden su tesis de licenciatura en Historia y Ciencias Políticas sobre el “negro” en la historia y la política en Costa Rica (Fernández Esquivel, Méndez Ruiz 1973)28. En 1977, Farid Beirute Brenes realiza una tesis sobre la discriminación racial en Costa Rica (Beirute Brenes 1977).

78Se realiza igualmente entre el 1 y el 2 de octubre de 1971 el Primer Festival de Folklore Limonense en San José y, en 1974, se lleva a cabo un seminario para la educación y la integración de la provincia de Limón a la vida nacional. En 1976, Eulalia Bernard Little realiza su disco Negritud donde mezcla música con poemas en español, inglés y creole limonense (Ravasio 2020; Muñoz Muñoz 2022; Vindas Solano 2024). Paola Ravasio considera que su propósito era “–al igual que el de Quince Duncan y de Carlos Meléndez en El negro en Costa Rica (1972)– rescatar, evidenciar y resaltar el elemento afroamericano presente en la población costarricense, aquel erradicado discursivamente del imaginario nacional” (Ravasio 2020, 358). En 1977, Guillermo Munguía Hernández dirige el primer documental sobre la población afrocaribeña El negro en Costa Rica que sería difundido en la televisión costarricense en 1978.

79Por otra parte, entre el 18 y el 22 enero de 1978 se realiza en San José el Primer Seminario Nacional sobre la situación del Negro en Costa Rica, coordinado especialmente por el afrocostarricense Colón Bermúdez Coward que reúne a muchos afrocaribeños y a otros costarricenses. Finalmente, entre 1976-1977 se creará y será inscrito el Partido Auténtico Limonense (PAL), cuyo candidato a diputado será Marvin Wright Lindo hasta 2000, (Rosario 2015, 316-324): un partido local que es interpretado como un partido-movimiento y que puede considerarse como parte de una de las fases de un radicalismo negro presente en el Caribe costarricense desde los años 1960 (Sandoval Cordero, 2024).

Conclusiones

80El interés por lo afro/caribeño que se había manifestado durante los años 1970 y, en particular desde la publicación de El negro en Costa Rica, tuvo sus frutos en el aspecto simbólico, cultural y pedagógico para el reconocimiento de la población afrodescendiente en Costa Rica y la posibilidad de una mejor incorporación, integración e inclusión de esta comunidad en el conjunto nacional. Hemos visto como la publicación influyó en las colectividades de jóvenes afrocaribeños, también fue parte del material pedagógico en la enseñanza de los Estudios Sociales y, como indica Muñoz Muñoz, el Primer Seminario sobre la situación del Negro en Costa Rica de enero de 1978 se “plantea como el culmen de un proceso de revisión crítica sobre la situación de la comunidad afrocaribeña, quizás inaugurado por los efectos de la primera publicación del estudio El Negro en Costa Rica (1972” (Muñoz Muñoz 2018, 91; Muñoz Muñoz 2022, 60).

81El negro en Costa Rica (1972) de Meléndez y Duncan seguía una tradición académica de investigación – aunque extranjera – de lo afrodescendiente en el país centroamericano desde los años 1950, pero se convirtió en un producto cultural que estableció un elemento clave para la afirmación de lo afro/caribeño en la sociedad costarricense. También, sirvió de inspiración para que otros se apropiaran de la temática e imaginaran otros proyectos culturales y políticos. El negro en Costa Rica y los diferentes proyectos culturales, políticos y académicos de rescate de lo afrodescendiente que se generaron en aquella década de 1970 marcaron un punto de inflexión importante y consideramos que constituyen un tipo de experiencias de multiculturalismo temprano en Costa Rica al celebrar las diferencias culturales y abogar por su reconocimiento y respeto.

82Estas experiencias de la década de 1970 influyeron en las instancias educativas y, luego, gubernamentales. En 1978, en el marco de la IX Asamblea Anual “Omar Dengo” del Sindicato de Educadores Costarricenses (SEC), que se celebró durante el mes de octubre, se manifiesta el siguiente interés: “Gestionar ante el Ministerio de Educación Pública para que sea incluido en el calendario escolar un día dedicado al negro y que realice actividades en los centros educativos dedicados a este grupo étnico” (SCIJ 08/10/1980). En el contexto del décimo primer congreso del SEC, realizado en octubre de 1980, denominado Joaquín García Monge, el 8 de octubre:

Por su parte y como acto fulminante de la inauguración, el presidente Carazo firmó el decreto por medio del cual se oficializa el día 31 de agosto de cada año, como el día del negro. […] Todas les escuelas costarricenses deberán ese día celebrar la actividad para recordar la importancia que ha tenido el negro en el desarrollo socioeconómico del país. (LN 09/10/1980, 2A)

83En aquel momento de la administración de Rodrigo Carazo Odio (1978-1982), se consideraba que “era imperativo dentro del sistema educativo existente establecer los mecanismos pedagógicos e instituciones que garanticen el rescate y la preservación de la cultura de la población negra costarricense” y las actividades en instituciones educativas tendrían como objetivo “dar a conocer la historia, la trayectoria y en general, los valores culturales del negro costarricense” (LN 27/10/1980, 8A).

84La reivindicación étnica estaba a la orden del día en los años 1970 en Costa Rica. Antes de la declaratoria del “Día del Negro”, se había decidido por Ley N° 6517 de 25 de setiembre de 1980 que se erigiría “un monumento al negro costarricense” en la ciudad de Limón (SCIJ 25/09/1980) – proyecto que nunca se llevó a cabo –. Recordemos que, por otro lado, ya con el decreto N°1803-C del 14 de junio de 1971 se había adoptado el “Día del Aborigen” (SCIJ 14/06/1971) – reformado en abril de 2023 para celebrar el “Día de la persona indígena costarricense”–. También en 1973, se creaba la Comisión de Asuntos Indígenas (CONAI) con la Ley N° 5251 de 11 de julio de 1973 (SCIJ 11/07/1973) y la Ley N° 6172 de noviembre de 1977 establecía la Ley Indígena (SCIJ 29/11/1977).

85La celebración del “Día del Negro” sería un “homenaje a ese grupo étnico cuyo aporte ha sido fundamental en la conformación del costarricense” (LR 10/10/1980, 25). Ese decreto N°11938-E del 8 de octubre de la Presidencia de la República y del Ministerio de Educación Pública que declaraba el “Día del Negro Costarricense” tomaba como una de las consideraciones el “hecho real y objetivo del poco conocimiento que el conjunto de la comunidad costarricense tiene sobre la participación, y valioso aporte, del negro dentro del proceso económico, social y cultural de Costa Rica” (SCIJ 08/10/1980). Este decreto vendría complementado por otros de la década de 1990 y en el siglo XXI, para finalmente encontrar la forma de la ley N°10050 del 25 de octubre de 2021 que define el mes de agosto el “mes histórico de la afrodescendencia en Costa Rica y el 31 de agosto de cada año como la fecha oficial para celebrar el Día de la Persona Negra y la Cultura” (SCIJ 25/10/2021).

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Notes

1 Empleando un “slash” o “barra” en “afro/caribeños” queremos precisar que hay una pretensión de reivindicación de lo afrodescendiente en aquel momento, pero especialmente de lo considerado como afrocaribeño en Costa Rica.

2 Sobre la década de 1970 y los estudios sobre desigualdad, identidad y etnicidad y los estudios sobre los afrodescendientes, véase: (Wade, 2000, 74–95; Wade 2010, 61–84). Sobre los movimientos de afrodescendientes en América Latina entre 1970 y los 1990, véase un cuadro según país y organizaciones (Brasil, Colombia, Ecuador, Honduras, Uruguay y Perú): (Dixon, Caldwell 2023, 376). Sobre la evolución de este movimiento puede revisarse también: (Rahier 2012).

3 Véase sobre México y la relevancia de los trabajos de Gonzalo Aguirre Beltrán desde los años 1940, el surgimiento de estudios sobre los afrodescendientes en el período colonial en los años 1970 y, luego, la aparición en los años 1970 y 1980 de estudios antropológicos (Díaz Casas, Velázquez, 2017, pp. 229-233). Véase sobre Uruguay, por ejemplo: (Rama, 1968, pp. 53-109). En Colombia, también se da para los años 1960 y 1970 un verdadero reconocimiento del racismo, el nacimiento de movimientos afrocolombianos y aparición de estudios antropológicos sobre las poblaciones de origen africano (Polo Tous, 2019, 11-12).

4 Recordemos las interpretaciones de Axel Honnet sobre el reconocimiento como base de justicia social. Véase un análisis sobre este autor que rescata los grados de justicia social, los comportamientos de las esferas de reconocimiento institucionalizados (afectiva, jurídica y de aprecio social) y las experiencias del sujeto de acuerdo con los grados de justicia (Revuelta, Hernández-Arencibia 2019).

5 Podemos señalar que Egbert Derwood Newton Buniff, llamado Egbert “Duke” Buniff, nació en Patterson, Louisana, el 29 de junio de 1917 y murió en West Hills, Califonia el 11 de septiembre de 2012. Vivió en Nueva Orleans. En 1939, se matricula en la Universidad del Estado de Louisiana. Sus estudios se interrumpen por la Segunda Guerra Mundial cuando fue movilizado y participó en diferentes campañas en Europa. El 11 de febrero de 1942, se casa con Haydée Elsa de Jesús Rodríguez Mata, de Costa Rica. En 1946, reanudó sus estudios en la Universidad de Tulane en Louisiana donde obtuvo su B.A. en 1948. Luego, fue comandante en la Academia Militar de Rugby en Nueva Orleans. En junio de 1950, se matricula en la Universidad de Southern California. El sargento Buniff, veterano de guerra, fue docente – profesor en historia y matemática –, artista y artesano. Como su padre también miembro de una hermandad masónica (Buniff 1951, 87-88, Dignité 2012, Legacy 2012).

6 Se citan cuatro cartas inéditas: de García Monge (22 de enero de 1951), con Coto Conde (31 de enero de 1951), con Quirós Aguilar (18 de febrero de 1951) y con Robert(o) Evans (26 de marzo de 1951) (Buniff 1951, 87-88).

7 Nuestra traducción.

8 Naturvölker, “pueblos de naturateza”, opuestos a “pueblos de cultura”.

9 También podemos citar otro documento de Bryce-Laporte sobre Limón (s.f).

10 Olien considera señala tres grandes cambios estructurales en la sociedad costarricense que dieron lugar a importantes alteraciones en la posición de los afrodescendientes: “the polarization of power following the colonial period, the development of de facto control of the lowlands by the United Fruit Company and the development of a plantation system, and finally the legal and social reforms brought about by the Revolution of 1948” (Olien 1967a, 12–13). Herzfeld había retomado en dos trabajos en inglés esta categorización en 1978 (Herzfeld 1978, 17) y más tarde también (Herzfeld 1994, 129-121). En 2003, la autora traduce las categorías de Olien por: “la existencia del africano, del afro-caribeño de las Antillas, y del afro-costarricense, respectivamente” (Herzfeld 2003, 167).

11 Herzfeld apunta en su tesis un trabajo de Olien titulado “The Negro in Costa Rica. An Historical Perspective.” n.d. (1965?). Mimeo” (Herzfeld 1978a, 400). También indica en su artículo: “The Negro in Costa Rica: an Historical Perspective”, MS, sin fecha” (Herzfel 1978b).

12 Véanse las referencias específicas de estos ensayos (Olien 1967b, Olien 1968).

13 Duncan explica: “Cuando yo estaba en Estrada, en Batán, aspiraba a ser carpintero, porque pretendía hacer una casa a mi abuela. Lo más cerca a la carpintería que encontré fue el hacer una práctica en un taller de ebanistería. Así comencé a aprender el oficio. Era el año 56, con un San José con carretones” (Mora, SU 2018).

14 Aquí no interesa explicitar la producción literaria de Duncan que ya ha sido analizada por diferentes autores.

15 En 1985, Lisa E. Davis, del York College en Nueva York es una de las primeras en analizar al “negro caribeño en Costa Rica” en las obras de Q. Duncan (Davis 1985).

16 En una entrevista en 2018, el autor indica: “Fue muy interesante porque yo anduve como seis meses con la idea de decirle a don Carlos que por qué no escribíamos algo sobre el negro en Costa Rica, pero no me atrevía. Me parecía que don Carlos, por ser yo tan joven, no me tomaría en serio, hasta que un día me lo topé y me dijo: ‘Quince, por qué no escribimos un libro sobre el negro en Costa Rica, yo me encargo de la etapa colonial y usted de la de Limón’. Así nació ese libro que creo es citado en todos los estudios que desde entonces se han hecho sobre la cultura afrocostarricense” (Mora, SU 2018).

17 R. Rosario lo considera como “la primera celebración del Día del Negro en Costa Rica” (Rosario 2015, 336).

18 Por aquellos años 1970, otros investigadores se interesaban en la población afrodescendiente de origen colonial en Costa Rica: (Aguilar Bulgarelli 1973; Gudmundson, 1976; Riismandel, Levit, 1976).

19 Ponemos los títulos: una bibliografía preliminar afrocostarricense sobre el “negro colonial” y el “negro jamaicano” de Meléndez; un ensayo de Álvaro Sánchez M. sobre el “negro” en la literatura costarricense; un artículo sobre la traducción oral del afrocostarricense de Duncan; un trabajo de Meléndez sobre el pensamiento de Marcus Garvey; un ensayo de Virginia Zúñiga Tristán sobre Marcus Garvey; textos traducidos de Garvey por la misma Zúñiga Tristán; un ensayo sobre el porvenir del inglés de Limón de Terry Wolfe; un documento de Kathleen Sawyers Royal sobre las logias en Limón; de la misma autora una reflexión sobre la participación política del “negro limonese”; un resumen de María Eugenia Bozzoli de Wille de la monografía de Bryce Laporte (1962) sobre las relaciones y persistencia entre los “jamaicanos”; un artículo sobre New Sligoville de Duncan; un resumen y las conclusiones de la tesis de M. D. Olien (1967).

20 Una sección que va a desaparecer en las ediciones futuras y que ocupará en su lugar una reseña sobre la orquesta Riverside. En la sección se presentan biografías y fotografías de 17 personalidades: Lloyd Walter Anglin Edwards, Colón Bermúdez C., Quince Duncan, Robert Evans, Amos G. Hall, Francis Harrison, Daniel Jackson, Alfred King, Reinaldo Maxwell Kennedy, Laura Odette Messam c. de Escoe, Carl Neil, Monroe Poyser, Johnny Steele, Sherman Thomas Jackson, Sherman Weakly, Joshua Wilson e Isidro Williams (Meléndez, Duncan 1972, pp. 243-278).

21 Nuestra traducción: “esfuerzos […] a lo largo de los años por parte de los negros que insistieron en la igualdad de trato social, político y económico, más recientemente en Costa Rica, donde, como es típico en las zonas negras de América Central, la lucha no es sólo por la identidad negra, sino también contra la imagen de los negros bilingües –incluso los negros de cuarta generación– como extranjeros que no deben identificarse con los países latinos.”

22 El consejo directivo de la Editorial hoy está conformado por un representante de la Universidad Nacional, uno de la Universidad de Costa Rica y dos del Poder Ejecutivo por medio del Ministerio de Cultura, Juventud y Deportes, y dos del Ministerio de Educación Pública.

23 En 2018, se indicaba sobre la obra: “este texto lleva más de 25 ediciones y es de consulta obligada cuando se investiga el tema de la cultura afrocaribeña en el país” (Mora, SU 2018). Citemos, por ejemplo, la octava edición de 1981 (Meléndez, Duncan 1981); la décima edición de 1993 (Meléndez, Duncan 1993); la undécima edición de 2005 (Meléndez, Duncan 2005).

24 Junto al artículo se publicaba una reproducción del cuadro de Manuel de la Cruz González Luján empleado en la portada de la primera edición de El negro en Costa Rica (1972).

25 Véanse todas las citaciones en (Grinberg Pla 2006). Artículo sin paginación.

26 En El negro en Costa Rica (1972) se indica que en la portada del libro se aprecia el cuadro del pintor Manuel de la Cruz González que pertenecía a la colección del Banco Central y que fue facilitado a la editorial. En la contraportada aparece una foto de Meléndez y Duncan que apareció publicada en un diario costarricense (Tovar, LR 11/06/1972, 9). Aunque aquí no se trata de un análisis visual de las imágenes que acompañan la promoción de la obra El negro en Costa Rica durante esos años, la foto de la persona afrodescendiente en torso desnudo podría evocar una estética bastante colonial. Cabe señalar que la fotografía de los dos autores, colocada en la contraportada de la primera edición, era del fotógrafo Hugo Araya de La República, pero su nombre no fue mencionado y la Editorial Costa Rica explicó más tarde que la foto fue sugerida por los autores, pero que fue suministrada por el periódico sin recomendación alguna y se disculparon por el error (LR 07/02/1973, 9).

27 La pintura es un óleo sobre tela de 91 X 85,5 cm. de la colección Banco Central de costa Rica y lleva como título “Venta de negros”. Fue presentada en Octava Exposición de Artes Plásticas en San José (Costa Rica) en 1936 (Zavaleta 2004, 83, 176). Su creador es el pintor y escultor costarricense Manuel de la Cruz González Luján (1909-1986). Nuestra fotografía.

28 Fernández Esquivel sigue el proyecto sobre el mismo tema centrándose en la participación política y la discriminación racial entre 1970 y 1975 y produce un trabajo doctoral en la Universidad Complutense de Madrid, defendido en 1977 (Fernández Esquivel 1977).

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Table des illustrations

Titre Figura 1: Carlos Meléndez Chaverri y Quince Duncan en una entrevista en 1972.
Crédits Fuente: Tovar, LR 11/06/1972, 9.
URL http://journals.openedition.org/archipelies/docannexe/image/2776/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 893k
Titre Figura 2: Anuncio de El negro en Costa Rica en enero de 1973.
Crédits Fuente: DCR 22/01/1973, 626.
URL http://journals.openedition.org/archipelies/docannexe/image/2776/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 936k
Titre Figura 3: Pintura reproducida en la portada de la primera edición de El negro en Costa Rica27.
URL http://journals.openedition.org/archipelies/docannexe/image/2776/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 177k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Ronald Soto-Quirós, « Vislumbres de multiculturalismo en Costa Rica »Archipélies [En ligne], HS1 | 2025, mis en ligne le 15 mai 2025, consulté le 12 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/archipelies/2776 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14375

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