1Quando abbiamo scritto la call for papers per questo numero circa un anno fa, io e Dana Cuff eravamo interessati al concetto di “destabilizzazione,” che ci sembrava un promettente riferimento per il tipo di contributi che volevamo sollecitare. Uno dei testi che ci ha aiutato a formulare una posizione è stato il saggio del 1991 Contingent Foundations: Feminism and the question of ‘postmodernism,’ di Judith Butler, e l’idea di contingenza che articola. Butler si chiede: “quale sorta di relazione consente una riconfigurazione intenzionale e significativa dei rapporti politici e culturali, se non una relazione che possa essere rivolta contro se stessa, riarticolata, fatta oggetto di resistenza?”. Il testo è apparso in varie pubblicazioni, fra cui in Feminists Theorize the Political (1992), una raccolta di saggi in cui Butler, Haraway, Spivak e Mouffe aprirono un dibattito sulle questioni del postumanesimo, dell’esperienza incarnata e del radicalismo politico. Queste conversazioni continuano a influenzare il pensiero critico, e la loro rilevanza sugli scritti di architettura è ancora oggi tangibile. Tuttavia, è importante ricordare che questo testo è una risposta esplicita a un momento storico caratterizzato dalla fine della “Reaganomics,” la guerra in Iraq e la caduta del muro di Berlino.
2Quali sono le convergenze storiche che ci permettono di riflettere sul nostro presente immediato, e in che modo, come chiede Ananya Roy a pagina 34, “possiamo usarle per mettere in questione i fili conduttori della storia?” Le pagine di questo numero contengono una serie di repliche alla parola “contingenza”, il cui uso diversificato produce molteplici ripercussioni.
3I modi di narrare possono mettere in difficoltà i temi portanti della storia e destabilizzare narrative esistenti. Walter Mignolo definisce la “disobbedienza epistemica” come un atto che presta attenzione a “chi, quando, perché costruisce conoscenze” (2009: 160). Questi chi, quando e perché sono rilevanti perché articolano la possibilità di spostare una data epistème – il racconto dello spazio varia, a seconda di chi lo narra. Kelema Moses descrive le possibilità per disorientare modi consolidati di conoscenza e narrazione, nel suo contributo a pagina 121. Secondo Moses, la “disumanizzazione di epistemologie indigene” è il risultato del consolidamento di scambi economici e proprietà privata come portatori di civiltà (127). Piuttosto che rafforzare il binario coloniale, queste osservazioni permettono a Moses di proporre opportunità di recupero nel presente neocoloniale. In questo senso, la disobbedienza epistemica non è il rifiuto di date epistème, ma piuttosto il riconoscimento delle loro topografie al fine di reinterpretarle e spostarne il centro.
4La lettura della storia come di una serie di epistème, genealogie, rotture, e infamie, ha offerto un modo di comprendere strutture e sistemi di potere che muovono il progetto di architettura. I metodi di Foucault hanno aiutato i saperi dell’architettura a delineare le genealogie dell’oppressione, ma come potrebbero questi saperi usare tale approccio per puntare altrove? Un recente intervento dello storico Robin D.G. Kelley ha direttamente indicato la possibilità di un “altrove” intellettuale. Nella Internationale Blues (2019), Kelley parafrasa Aurara Levins Morales utilizzando il termine “gioia” per descrivere un tipo di sfrontatezza gioiosa che dà contro alle strutture di potere. La “audacia della gioia,” per Kelley attraverso Morales, non è un’evasione, né una mancata comprensione delle strutture di oppressione da parte degli oppressi, ma al contrario un’espressione effimera, che richiede un metodo intellettuale in grado di soffermarsi su sogni, fantasie e esperienze.
5Questo tipo di indagine scientifica, di scrittura di resistenza attraverso l’architettura considera la lotta in tutte le sue particolarità di fatto umano. Per individuare queste narrazioni, è necessaria una consapevolezza dei sistemi di potere da una parte, e dei sussurri di resistenza dall’altra. Di nuovo, le parole di Butler tornano utili: “nessun soggetto è il suo stesso punto di partenza”, ma la critica del soggetto “non è una negazione o un rifiuto del soggetto stesso, al contrario è un modo per interrogarne la costruzione come premessa data o fondativa” (9). Si consideri per esempio il modo in cui il tema delle unità di aria condizionata nelle aree tropicali può rivelare come le appendici architettoniche costruiscono reti di contingenze tecnopolitiche (Jiat-Hwee Chang, 235), o il modo in cui gli edifici, le strutture, e l’organizzazione spaziale del campo di rifugiati (ossia la sua tessitura epistemica) può essere equiparato all’ordine epistemico dell’università (Anooradha Iyer Siddiqi, 145). “Il pensiero decoloniale implica che la produzione di conoscenza e gli spazi della vita non sono separati”, scrive Siddiqi, rendendo visibile “sia una storia che la sua connessione alla narrazione di una storia” (149). In questa prospettiva, i soggetti possono essere costitutivi e produttivi.
6Nell’interpretazione più letterale del termine, qualcosa è descritto come contingente quando dipende da qualcos’altro: è importante nella misura in cui è importante il suo effetto. Una porta è contingente al funzionamento corretto delle sue cerniere, anche se raramente ci accorgiamo del loro incessante lavorio sui cardini. Se le cerniere di una porta vengono notate, è perché scricchiolano, gemono o sibilano, e allora è necessario ascoltare per registrare il rumore e eliminare un suono sgradevole. A volte le cose che hanno più importanza passano più facilmente inosservate, o si nascondono dietro gli elementi più visibili di un apparato più ampio. Ma l’allegoria cela una ulteriore verità: scrivere la contingenza significa esercitare un’etica dell’attenzione. I contributi raccolti in questo volume accompagnano il lettore attraverso una serie di quadri, nei quali gli autori hanno ascoltato il suono delle cerniere scricchiolanti registrandone le conseguenze.