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Technique,Technologie
Écrire la technique et la technologie : acteurs et auteurs

Canguilhem et « la technique »

La crise de la raison et la critique de la thèse réduisant « la technique » à l’application de « la science »
Canguilhem and ‘‘technology’’
The ‘‘crisis of reason’’ and the criticism of the thesis reducing ‘‘technology’’ to the application of ‘‘science’’
Timothée Deldicque
p. 201-238

Résumés

La restitution et la contextualisation de la critique faite par Georges Canguilhem de la thèse réduisant « la technique » à l’application de « la science » permet de formuler l’hypothèse suivante : cette critique constitue une réponse, faite depuis la philosophie, à « la crise de la raison » qui secoue l’entre-deux-guerres et remet en cause l’association entre science et progrès, à l’instar du programme de recherche sur les rapports entre science et technique né en sciences humaines à la même époque à l’initiative des Annales. Les deux peuvent être rapprochés dans la mesure où ils placent en leur centre l’idée d’« action réciproque » entre science et technique se trouvant également au cœur de l’interprétation faite de la pensée de Marx par les intellectuels philosoviétiques français au milieu des années 1930. La critique de Canguilhem se nourrit de ces conceptions mais par d’autres aspects, concernant au premier chef sa philosophie des valeurs puis sa « philosophie biologique », elle s’en démarque.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 . Voir Braunstein, 2011, p. 127-128. Dans la suite de l’article, les locutions « la technique » et (...)
  • 2 . Loeve, Deldicque, 2018.

1La critique de la thèse réduisant « la technique » à de « la science appliquée » parcourt avec force et constance l’entièreté de l’œuvre de Georges Canguilhem1. Nous nous sommes permis de l’assimiler à une critique de l’« applicationnisme » défini comme le schéma de pensée selon lequel les techniques ne seraient que des applications pratiques de théories scientifiques. Si nous nous intéressons précisément à cette critique, c’est, qu’en court-circuitant les thèses de la neutralité des sciences et des techniques et du déterminisme technoscientifique accréditées par le positivisme, elle légitime l’étude des techniques pour elles-mêmes, indépendamment des sciences. Autrement dit, elle rend possible la constitution d’une technologie au sens de « discours sur les techniques2 ».

  • 3 . Remarquons simplement que l’article de Jacques Guillerme et Jan Sebestik paru en 1968 (Thalès, vo (...)
  • 4 . Nous pensons aux études qui découlent de la mise à disposition récente des archives personnelles (...)

2Mais avant même de chercher à savoir si ce potentiel a été exploité par Canguilhem, des contemporains ou des continuateurs3, nous devons d’abord constater que les ressorts de la critique canguilhemienne de l’applicationnisme étaient, jusqu’il y a peu, mal connus. C’est pourquoi il nous importe de restituer la teneur de cette critique au sein de l’œuvre de Canguilhem à la lumière des récentes études ayant renouvelé sa lecture, notamment le travail de Xavier Roth4. Par-là, nous espérons la rendre plus facilement accessible aux communautés de chercheurs en sciences humaines et sociales et en philosophie travaillant sur les techniques et la technologie qui, à la faveur de leur rapprochement, sont amenés de plus en plus souvent à s’intéresser aux travaux de Canguilhem.

  • 5 . Gouarné, 2013.

3Toutefois, la portée de la critique de l’applicationnisme faite par Canguilhem ne peut être saisie sans la resituer par rapport au contexte historique dans lequel elle émerge. Voilà pourquoi une importante partie de cet article est consacrée à décrire la configuration sociale et culturelle dans laquelle Canguilhem s’inscrit et les conceptions des rapports entre science et technique qui en découlent. Pour ce faire, nous nous sommes notamment appuyés sur les analyses, récentes, d’Isabelle Gouarné sur l’introduction du marxisme dans les sciences humaines5.

  • 6 . Febvre, 1935a.
  • 7 . Wallon, Baby, Cohen et al., 1935. Friedmann, 1935a.
  • 8 . Canguilhem, 2011 [1937]. Canguilhem, 2011 [1938]. En 1984, dans un entretien pour le premier numé (...)

4Or, la mise en relation de ces deux moments – restitution et contextualisation – fait apparaître un aspect qui n’a pas encore été pointé par les travaux portant sur Canguilhem et qui constitue l’hypothèse de cet article : la critique de l’applicationnisme faite par Canguilhem peut être considérée comme une réponse philosophique à « la crise de la raison » qui secoue l’entre-deux-guerres et remet en cause l’association entre science et progrès, à l’instar du programme de recherche sur les rapports entre science et technique né en sciences humaines à la même époque à l’initiative des Annales6. Les deux peuvent être rapprochés dans la mesure où ils placent en leur centre l’idée d’« action réciproque » entre science et technique, se trouvant également au cœur de l’interprétation faite de la pensée de Marx par les intellectuels philosoviétiques français au milieu des années 19307. Nous analyserons donc comment la critique de Canguilhem se nourrit de ces conceptions, mais aussi de quelle manière elle s’en démarque, en nous restreignant essentiellement à l’étude de deux textes, pivots dans l’œuvre de Canguilhem, qui datent de cette époque et qui inaugurent cette critique : « Descartes et la technique (1937) » et « Activité technique et création (1938)8 ».

Répondre à la crise de la raison : le renouveau du discours sur « la science pure »
et la mise sur pied d’un programme de recherche sur les rapports entre science
et technique en sciences humaines

Crise de la raison et critique du machinisme

  • 9 . Castelli Gattinara, 1998. Fabiani, 2010, p. 251-256.

5Au sortir de la première guerre mondiale, le dogme associant « la science » au progrès économique, social et moral, sur lequel reposait la IIIe République, est mis à mal par l’horreur de la guerre et notamment l’utilisation massive de la mécanique et de la chimie pendant le conflit. À la crise morale devant les atrocités de la guerre, s’ajoute la crise économique de 1929 ainsi qu’une crise interne à « la science », la physique mécaniste étant bousculée par l’émergence de la physique relativiste puis de la physique quantique qui remet en cause l’idée de déterminisme en science. Cet état de crise généralisée caractérisant l’entre-deux-guerres est rendu par l’expression de « crise de la raison9 ».

  • 10 . Vatin, 2004, p. 208. Voir Michelet, Le Peuple (1846). Alors que les lecteurs français associent h (...)
  • 11 . Jarrige, 2014, p. 202-218.
  • 12 . Ibid., p. 216.

6Une des modalités principales de cette crise est la critique du machinisme. Selon François Vatin, le concept de « machinisme » apparaît sous la plume de Jules Michelet et possède dès cette époque une connotation péjorative. Il sert à dénoncer la mise en esclavage des humains par les machines, filles de « la science10 ». Cette critique romantique de la civilisation industrielle fait partie des thèmes courants du « discours antimoderne » des écrivains catholiques conservateurs depuis le début du xixe siècle. Mais à la faveur de la crise de la raison, elle devient particulièrement puissante et dépasse largement ce cadre. On la retrouve chez des auteurs aussi différents que l’allemand Oswald Spengler (Le Déclin de l’occident, 1918), le tchèque Karel Capek (Rossum’s Universal Robots, 1921), le britannique d’Aldous Huxley (Le meilleur des mondes, 1932), le français Georges Duhamel (Scènes de la vie future, 1930) ou dans le film iconique de Charlie Chaplin Les Temps modernes (193611). Sur le plan philosophique, le dernier livre d’Henri Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion (1932) est perçu comme se rattachant à ce mouvement général de critique du machinisme12.

L’Union rationaliste et le renouveau du discours sur la « science pure »

  • 13 . Laurens, 2019, p. 25-55.

7Face à la crise de la raison, le camp des rationalistes formé pendant l’affaire Dreyfus, dont les sociabilités avaient perduré au sein de multiples organisations (Ligue des droits de l’homme, Ligue de l’enseignement, franc-maçonnerie, Parti radical, SFIO, milieux communisants, etc.), reconsolide ses bases et renouvelle sa confiance dans « la science » en fondant, en 1930, l’Union Rationaliste (UR). Elle réunit de nombreuses personnalités reconnues provenant aussi bien des sciences exactes, comme Paul Langevin, Jean Perrin, Marcel Prenant ou Henri Laugier, que des sciences humaines : des psychologues comme Henri Piéron ou Henri Wallon, des sociologues durkheimiens comme Marcel Mauss ou Célestin Bouglé, des philosophes comme Alain, figure emblématique du pacifisme intégral et penseur attitré du Parti radical, ainsi que des écrivains comme Jean-Richard Bloch. L’UR est conçue comme un lieu de discussion mais aussi de propagande qui promeut notamment l’éducation par « la science ». Selon Sylvain Laurens, en militant pour « la science », il s’agit avant tout pour l’UR de défendre l’autonomie des savants13.

  • 14 . Les deux autres modèles sont : le modèle de « science industrielle » du chimiste Henry Le Chateli (...)
  • 15 . Voir Carnino, 2015.
  • 16 . Bensaude-Vincent, 2009, p. 24-25.

8À ce titre, l’action politique de Jean Perrin est significative. Durant l’entre-deux-guerres, trois modèles d’organisation et de professionnalisation de la recherche scientifique sont en concurrence. Le modèle de Perrin préconise la constitution d’un corps de chercheurs salarié par l’État et indépendant du milieu industriel14. Il repose sur une réaffirmation du discours sur « la science pure ». Ce dernier consiste à soutenir que « la science » est une activité désintéressée, n’ayant d’autre fin qu’elle-même, dont les « découvertes » sont, seulement dans un second temps et presque involontairement, susceptibles de faire l’objet d’applications ayant une utilité économique et sociale. On reconnaît ici une formulation du schéma applicationniste. En fait, l’affirmation de ce discours, développé dès les années 1870 en référence à la philosophie positive d’Auguste Comte, permet aux savants de conquérir leur autonomie en contraignant le pouvoir politique et l’industrie à les soutenir sans chercher à contrôler ou orienter leurs recherches15. « La science » ne peut être utile que si elle est autonome. Dans sa version du xixe siècle, le discours de « la science pure » tendait vers une sorte de déterminisme technoscientifique postulé par le dogme républicain associant science et progrès économique, social et moral : « la science », dont le développement est indépendant de tout facteur social, permet la production de techniques qui vont nécessairement transformer la société. In fine, il insistait sur la continuité entre le moment de la découverte et le moment de l’application. Au contraire, le discours de Perrin accentue la distinction entre ces deux moments afin d’affirmer la neutralité de « la science » et ainsi la dédouaner des accusations portées contre elle depuis la première guerre mondiale. Selon Perrin, seule la société peut être tenue responsable du bon ou mauvais usage de « la science16 ».

  • 17 . Léon Guillet, disciple de Le Chatelier et directeur de l’École Centrale, propose de présenter un (...)
  • 18 . Jacqueline Eidelman fait remarquer que « le Palais de la découverte est divisée en six sections, (...)
  • 19 . La prégnance du schéma applicationniste en France est également à mettre en relation avec son ado (...)

9Il est significatif que chacun des représentants des trois modèles de recherche concurrents aient déposé un projet d’exposition pour l’Exposition universelle qui a lieu à Paris en 1937, dont l’intitulé exact est Exposition internationale des arts et des techniques appliquées à la vie moderne. Perrin élabore, avec Langevin et Laugier, le projet d’exposition du Palais de la découverte17. Il voit le jour grâce à la mobilisation, par Perrin, du camp rationaliste et à la faveur de changements gouvernementaux qui conduisent les radicaux et les socialistes au pouvoir. Fort de son succès pendant l’Exposition universelle, il est pérennisé. Sa scénographie et son modèle de diffusion scientifique font directement écho au modèle de recherche de Perrin18. La mise en place effective de ce modèle en 1939 à travers la création du Centre national de la recherche scientifique (CNRS) apparaît comme une victoire du camp rationaliste face à la crise de la raison, dont le Palais de la découverte est le symbole. Elle atteste également de la prégnance du schéma applicationniste en France19. Cependant, à la même période, la crise de la raison suscite l’émergence d’une nouvelle conception des rapports entre science et technique dans les franges communisantes du camp rationaliste, à laquelle Canguilhem est, selon nous, particulièrement attentif.

Marxisme, primat de la pratique, action réciproque et histoire des techniques :
les ingrédients d’un nouveau programme de recherche en sciences humaines

  • 20 . Gouarné, 2013, p. 109-119.

10Au début des années 1930, le marxisme pénètre le champ académique par l’intermédiaire d’universitaires et d’enseignants philosoviétiques de toutes disciplines comme Langevin, Wallon, Prenant, Georges Politzer, Paul Nizan, Georges Friedmann, Charles Parrain et André-Georges Haudricourt, réunis au sein de la commission scientifique du Cercle de la Russie neuve, organisation liée à la diplomatie culturelle soviétique. En 1933, la commission met à son ordre du jour la question des rapports entre science et technique. Elle souhaite interroger les prétentions de « la science pure » à fonder un modèle d’organisation scientifique, en prenant appui sur le contre-exemple de l’URSS, où la recherche est planifiée par le pouvoir politique20.

  • 21 . Redondi, 2016 [1986], p. 78. Sur les circonstances dans lesquelles s’est déroulé le Congrès, voir (...)
  • 22 . Hessen, 2006 [1931], p. 32.
  • 23 . Voir Maublanc, 1935, p. 224-225 et Labérenne, 1935, p. 243-245.
  • 24 . Boukharine, 1976 [1931].

11En fait, cette interrogation trouve son origine dans les débats engendrés par les prises de position de la délégation soviétique lors du retentissant IIe Congrès international d’histoire des sciences et des techniques tenu à Londres en 193121. Dans son fameux article « Les racines économiques et sociales des Principia de Newton », Boris Hessen soutient que « [les recherches en physique à l’époque de Newton] étaient principalement déterminées par les enjeux économiques et techniques que la bourgeoisie montante [dont fait partie Newton] plaçait au premier plan22 ». Convergeant avec Hessen, l’article de Nikolaï Boukharine, président de la délégation soviétique, affirme « le primat de la pratique » : « la théorie naît de la pratique […] tout secteur du savoir a, en fin de compte, des racines pratiques ». Ainsi, « ‘‘les sciences pures’’ ne sont pas ‘‘pures’’ puisque le choix d’un objet est déterminé par des visées qui sont pratiques », elles-mêmes fonction d’intérêts économiques. Boukharine va plus loin. Comme certains membres de la commission scientifique du Cercle de la Russie neuve après lui23, il affirme que le marxisme est un pragmatisme – différent de celui de Williams James ou Bergson dont il rejette les théories – qui fait de l’efficacité pratique « le critère de véracité » des théories scientifiques24.

  • 25 . Wallon, Baby, Cohen et al., 1935.
  • 26 . Friedmann, 1935, p. 272 et p. 275. Labérenne, 1935, p. 236 et p. 240.
  • 27 . Voir plus particulièrement le texte de Friedmann qui s’intitule justement : « Matérialisme dialec (...)

12En 1935, paraît le premier tome de l’ouvrage collectif À la lumière du marxisme qui rend compte des travaux de la commission scientifique du Cercle de la Russie neuve25. Dans leur ensemble, les textes publiés, notamment ceux de Wallon, de Friedmann et de Maublanc, récusent l’interprétation déterministe du marxisme, prédominante jusque-là, qui fait de « l’homme » le pur produit des circonstances économiques, elles-mêmes définies par l’état de « la technique ». Les auteurs font valoir que, selon Marx, si cette détermination est décisive, elle n’est pas totale et que, par conséquent, les humains peuvent modifier les circonstances dont ils héritent. Ce qui laisse une place à la volonté et à la liberté des humains dans leur histoire26. Selon eux, cette « action réciproque » entre les humains et leur condition technique et économique, est au fondement de la distinction entre le matérialisme dialectique et le matérialisme mécaniste issu de René Descartes, des encyclopédistes et d’Auguste Comte27. Concernant les rapports entre science et technique, la même action réciproque est observable. Pour les auteurs, il est clair que « la science », en tant qu’élément de la « superstructure », tire son origine de la pratique, répondant elle-même aux besoins dictés par la structure économique de la société, mais que par « action réciproque », elle peut modifier à son tour l’état des techniques et la structure économique. Citons en longueur un passage de l’introduction de Wallon :

  • 28 . Wallon, 1935a, p. 13-14.

Entre l’effets et les causes, l’action est réciproque. Ce qui est effet peut en même temps être cause. La causalité n’a pas de direction unique, absolue. S’il est vrai que la science et la technique sont incontestablement solidaires entre elles, leurs rapports peuvent être de sens inverse : tantôt la science doit répondre aux problèmes que lui pose la technique, et tantôt la science ne fait qu’exploiter les possibilités que lui offre la technique28.

13Peu après, il ajoute :

  • 29 . Ibid. Également cité dans Gouarné, 2019, p. 50.

Le matérialisme dialectique unit l’homme à la nature par l’intermédiaire de son histoire ; il voit dans la technique de chaque époque ce qui met l’homme en contact avec le monde physique et en même temps une des étapes successives qu’a suscitées l’action des hommes. Comme individu, l’homme subit les conditions de son milieu physique et social. Mais ramené à l’être collectif qui fait le passé et qui prépare l’avenir, il est l’artisan qui modifiant le milieu physique s’oblige à transformer le milieu social et qui se transforme ainsi lui-même29.

  • 30 . Voir par exemple, Labérenne, 1935, p. 260-261.
  • 31 . Gouarné, 2013, p. 117-119.

14À partir de ce constat, les auteurs d’À la lumière du marxisme estiment qu’en assumant explicitement le lien étroit entre théorie et pratique au lieu de l’occulter, les savants augmenteraient leur chance de transformer la structure économique de la société dans le sens d’une plus grande justice sociale, comme c’est le cas, pensent-ils, en URSS30. En définitive, tout en prenant à contre-pied le discours sur « la science pure », ils demeurent fidèles à l’idéal émancipateur du rationalisme et à sa promesse de progrès économique, social et moral31.

  • 32 . Friedmann, 1935b, p. 439.
  • 33 . Vatin, 2044, p. 210 et 213.
  • 34 . Friedmann, 1935b, p. 440.

15Par exemple, à cette époque, Friedmann loue le progrès technique et le machinisme – terme qu’il utilise à dessein sans lui conférer de connotation péjorative – qui « libèrent peu à peu l’homme de travaux pénibles et indignes32 ». Selon lui, « la crise de l’idée de progrès » et les problèmes rencontrés par le machinisme ne sont pas dus à une prétendue faillite de « la science » ou aux supposées perversions de la machine, mais à la dérive de la société bourgeoise capitaliste qui a renoncé à l’idéal émancipateur du rationalisme et s’est résignée à l’exploitation des ouvriers33. Friedmann souhaite s’appuyer sur la psychotechnique naissante pour orienter le développement du machinisme de façon bénéfique pour les ouvriers34.

  • 35 . Revel, 1979.
  • 36 . Redondi, 1982, p. 195.
  • 37 . Friedmann, 1935. Parrain, 1935. Haudricourt, 1936.
  • 38 . Cité par Gouarné, 2013, p. 195. Voir également le compte rendu d’À la lumière du marxisme fait pa (...)
  • 39 . Febvre, 1937, p. 91.
  • 40 . Gouarné, 2013, p. 198.

16Ce « marxisme vivant », comme l’appelle Lucien Febvre, trouve un écho favorable dans la revue des Annales d’histoire économique et sociale et son programme d’« histoire totale », qui, dans les années 1930, devient un pôle centralisateur en sciences humaines au détriment de l’école de sociologie durkheimienne en perte de vitesse35. Comme l’indique Pietro Redondi, la publication du numéro spécial des Annales de 1935 « Les techniques, l’histoire et la vie », souvent perçu comme fondateur pour l’histoire des techniques en France, doit être mis en relation avec l’intérêt que portent Febvre et Bloch aux travaux de la commission scientifique du Cercle de la Russie neuve et, à travers elle, aux questionnements nés à Londres en 193136. Febvre invite Friedmann et Parrain à participer au numéro, mais aussi Haudricourt dans un numéro ultérieur37. Febvre anime plusieurs réunions de présentation du livre À la lumière du marxisme en 1936. Dans une lettre à Bloch (29 mars 1936), il écrit : « Dans dix ans, tout ce qui comptera en histoire sera ‘‘marxiste’’, d’un marxisme très souple […] contre lequel ni vous ni moi ne pouvons élever d’objections fondamentales38 ». En 1937, Febvre publie dans les Annales un compte rendu positif du livre de Friedmann La Crise du progrès où il dit comprendre, en le lisant, pourquoi les jeunes générations, en quête d’une pensée contentant leurs aspirations progressistes, se tournent vers le marxisme39. Dans la fin des années 1930, Friedmann entre même dans le comité de rédaction des Annales40.

17L’apport de ce « marxisme souple » est reconnaissable dans les objectifs programmatiques que Febvre assigne à l’histoire des techniques dans son introduction au numéro spécial des Annales de 1935. Premièrement : la production d’une « histoire technique des techniques » par les techniciens eux-mêmes. Deuxièmement, interroger la part de « la technique » dans l’évolution de « la science » et la part de « la science » dans l’évolution de « la technique ». « C’est un problème capital : Théorie ou pratique. […] Il y a l’aller : de la cause à l’effet ; il y a le retour, de l’effet à la cause ». Troisièmement : inclure l’histoire des techniques dans l’histoire générale en montrant que les activités techniques répondent à des besoins d’ordre sociaux et culturels puis participent à transformer ces derniers. Il s’agit de comprendre :

  • 41 . Febvre, 1935a, p. 533.

comment, si l’on veut, la technique subit l’influence de ce qu’on peut nommer l’histoire générale – et, en même temps, agit sur cette histoire. Problème double ici encore. On l’appelle, depuis Marx, d’un mot à contre sens : le problème du matérialisme historique. Ce n’est, au fond, que le problème de l’histoire totalitaire41.

18Marc Bloch ne dit pas autre chose lorsqu’il affirme, dans un article paru dans Europe en 1938 :

  • 42 . Bloch, 1938, p. 24. Cet article s’insère dans une série de quatre numéros d’Europe consacrés à «  (...)

insister sur le rôle de la technique dans l’évolution humaine revient simplement à rappeler que l’homme vit plongé dans la nature et existe seulement dans la mesure où il sait agir sur celle-ci. […] Fait pour la main, conçu par le cerveau, l’outil à son tour façonne la main qui le brandit et le cerveau même qui en règle les mouvements. Sur le plan social, même jeu d’actions et de réactions, même force créatrice de la choses créée42.

  • 43 . Gouarné, 2019, p. 54. Gouarné, 2013, p. 202.

19La convergence des propos de Febvre et de Bloch avec l’idée d’« action réciproque » entre société et économie, entre science et technique, développée dans À la lumière du marxisme est manifeste. En définitive, il est possible de soutenir, avec Gouarné, que les thèses développées sur les techniques dans les Annales, sont une réponse à la crise de la raison. Celle-ci s’opposant à celle fournie par Perrin. En effet, en remettant en cause le lien entre science et progrès, cette crise a suscité un nouveau programme de recherche pour les sciences humaines, « défini en référence à Marx et centrée sur les interactions entre l’homme et son milieu », au sein duquel les techniques ne sont plus réduites aux applications de « la science43 ».

Rendre compatible le marxisme
et le discours sur « la science pure » ?

  • 44 . Gouarné, 2018, p. 157.
  • 45 . Ibid., p. 159. Gouarné, 2019, p. 50.

20Au milieu des années 1930, alors que le camp des rationalistes se rapproche du communisme dans sa lutte contre les fascismes, la pensée marxiste apparaît comme un « renouveau de la matrice rationaliste française44 ». Conscients de l’ascendant pris dans le camp des rationalistes, certains intellectuels appartenant aux organisations liées à la diplomatie culturelle soviétique ou au Parti communiste français (PCF) s’appliquent à établir une filiation entre Marx et les penseurs canoniques de la tradition rationaliste française (Descartes, les encyclopédistes, Comte) afin de faire du marxisme le garant contemporain du rationalisme face aux discours antimodernes45. Mais ce rapprochement tend à effacer l’interprétation qui avait prévalue dans les premiers travaux de la commission scientifique du Cercle de la Russie neuve mettant en avant le principe de « l’action réciproque » entre société et économie et, par-là, entre science et technique. Au contraire, il rend compatible le marxisme avec les principales références philosophiques des promoteurs du discours de « la science pure » et de l’applicationnisme comme Descartes et Comte.

  • 46 . Langevin, 1964 [1946].
  • 47 . Ibid. Langevin fait référence aux travaux de John Bernal.
  • 48 . Bensaude-Vincent, 1988, p. 197.

21Il en ressort une sorte de syncrétisme que résume bien la position adoptée par Langevin. Dans ses écrits, il affirme que « la science », une fois née des « besoins de l’action », s’épanouit en « science pure46 ». Langevin est donc à la fois cet intellectuel marxiste qui promeut l’unité entre « la pensée et l’action » et l’importance de « la fonction sociale de la science47 » et ce compagnon de Perrin, défenseur de « la science pure », réservé sur le modèle de la planification soviétique de la recherche48.

  • 49 . Gouarné, 2013, p. 163. Voir également Azouvi, 2002, p. 314-315. Dans son compte rendu du Congrès, (...)
  • 50 . Politzer, 1937, p. 372.

22En tout état de cause, les communistes confirment leur statut d’héritier du rationalisme républicain en s’associant avec force à la célébration du tricentenaire du Discours de la méthode de Descartes qui donne lieu à l’organisation du IXe congrès international de philosophie, dit Congrès Descartes, tenu pendant l’Exposition universelle de 1937. Lors de cet évènement, toute la République se range derrière la figure tutélaire de Descartes pour défendre la raison face aux menaces de l’obscurantisme fasciste et nazi49. Dans un texte paru à l’occasion, Politzer, devenu une figure importante au sein du PCF, écrit : « les éléments immortels du cartésianisme […] vivent dans la pensée de Marx […] [et] dans l’attachement des hommes civilisés à la raison et à la liberté50 ».

23Or, c’est précisément à l’occasion de l’Exposition universelle de 1937, où le discours sur « la science pure » de Perrin triomphe, trouvant un allié inattendu dans le rationalisme marxiste, que Canguilhem présente, lors du Congrès Descartes, sa première communication académique : « Descartes et la technique ». En analysant à nouveaux frais le rapport entre science et technique chez Descartes, elle inaugure, dans l’œuvre de Canguilhem, sa critique de l’applicationnisme et propose une image dissonante du philosophe moderne par rapport à celle célébrée lors du Congrès.

Répondre à la crise de la raison depuis la philosophie :
la thèse canguilhemienne de l’antériorité de « la technique » sur « la science »

Parcours rationaliste

  • 51 . Roth, 2013a, p. 52 et p. 57-131.

24Passé par la khâgne d’Henri IV, Canguilhem est profondément marqué par l’enseignement d’Alain et, à travers lui, par la tradition kantienne de « l’analyse réflexive », représentée par Jules Lagneau, maître d’Alain et plus loin Jules Lachelier. Canguilhem retient de cette tradition que la perception n’est pas la réception passive d’un donné mais le résultat de l’activité de mise en ordre propre à l’entendement, comprise comme faculté de juger. De ces considérations épistémologiques, cette tradition tire « une morale de l’insoumission » à l’ordre établi opposant le fait et la valeur, c’est-à-dire, impliquant de nier ce qui est pour faire advenir ce qui doit être au nom d’un idéal51.

  • 52 . Bianco, 2015, p. 238.
  • 53 . Bianco, 2013, p. 264.
  • 54 . Roth, 2013a, p. 192.

25Mais pour que la faculté de juger ne soit pas altérée par les passions générées par les pouvoirs, il faut que l’entendement les maintienne sous sa tutelle. Chez Alain, les passions sont assimilables à des irritations, c’est-à-dire à des réactions pathologiques affectant le corps. Ce dernier est conçu, de manière cartésienne, comme une machine et l’état pathologique comme un simple dérèglement quantitatif par rapport à l’état normal selon la thèse du médecin François Broussais reprise par Comte. Empruntant à Comte son analogie entre organisme et société, Alain voit dans les révolutions et les guerres, des irritations de la société que toute stimulation violente ne peut qu’aggraver. En médecine comme en politique, il faut chercher à apaiser l’irritation afin que revienne l’état normal52. Voilà le fondement théorique du pacifisme d’Alain. Pour ce faire, il faut nécessairement s’appuyer sur la connaissance des sciences que sont la physiologie et la sociologie dont découlent respectivement les techniques que sont la médecine et la politique. Alain reprend à son compte le schéma applicationniste53. La sagesse ainsi acquise doit être communiquée par le professeur de philosophie à ses élèves et dans l’espace public afin que chaque citoyen puisse exercer correctement sa faculté de juger à l’égard des pouvoirs. La philosophie de l’entendement d’Alain établit une continuité entre juger et agir. Du jugement informé, qui atteint la vérité, découle l’action juste. Chez lui, l’action se résume à une question d’application de connaissances acquises préalablement54.

  • 55 . Voir Sirinelli, 1988, notamment p. 330 et p. 465-466.
  • 56 . Braunstein, 2011, p. 107.

26Dès son entrée à l’ENS en 1924, marchant sur les pas de son maître, Canguilhem s’engage dans le débat politique en tant que pacifiste convaincu55. Il se lie d’amitié avec Raymond Aron, Jean-Paul Sartre, Nizan et ses ainés Jean Cavaillès, Vladimir Jankélévitch et Friedmann, ce dernier étant également un élève d’Alain. En 1927, il commence à collaborer aux Libres propos (Journal d’Alain) et, comme Friedmann, à la revue pacifiste Europe. En 1934, il adhère au Comité de vigilance des intellectuels antifascistes (CVIA) fondé à l’initiative d’Alain, Langevin et Paul Rivet, en réaction à la manifestation du 6 février menée par l’Action française. Mais très vite, le CVIA, qui tentait de concilier pacifisme et antifascisme, éclate. Face à la monté des fascismes et du nazisme, les intellectuels communisants prônent l’action, tandis que les pacifistes intégraux se désintéressent de la lutte antifasciste hors de la France et affirment qu’ils préfèrent l’occupation étrangère à la guerre, ce qui en conduit certains à collaborer pendant la seconde guerre mondiale56.

Le rapport au marxisme

  • 57 . Selon Camille Limoges, Canguilhem a lu la plupart des ouvrages de Marx disponibles en français du (...)

27Entre les années 1934 et 1936, comme beaucoup d’intellectuels rationalistes, Canguilhem prend ses distances avec le pacifisme intégral d’Alain. Pour beaucoup à l’UR, cet éloignement signifie un rapprochement avec les milieux communisants à la pointe de la lutte antifasciste. De même, la revue Europe devient communiste sous l’impulsion de son rédacteur en chef Jean-Richard Bloch, ami de Canguilhem, avec l’accord de son initiateur l’écrivain Romain Rolland que Canguilhem admire. Si Canguilhem ne devient assurément pas communiste, force est de constater qu’il entretient une forme de proximité avec le marxisme57. En 1935, il inaugure dans Les feuilles libres de Quinzaine, issues de la fusion des Libres propos avec la revue La flèche, une « chronique marxiste ». Il n’y en aura finalement qu’une, dans laquelle Canguilhem rend compte d’un texte de Maublanc (La Philosophie marxiste et l’enseignement officiel, 1935). Canguilhem y manifeste tout son intérêt pour le marxisme du point de vue de la philosophie et en tant que méthode. Il cite avec enthousiasme l’ouvrage collectif À la lumière du marxisme et salue la démarche de philosophes comme Friedmann et Maublanc et de savants comme Wallon et Prenant. Il reprend l’argumentation des auteurs de l’ouvrage collectif. Le marxisme n’est pas un déterminisme matériel :

  • 58 . Canguilhem, 2011 [1935b], p. 484.

le matérialisme de Marx, en devenant dialectique, rompt avec le matérialisme traditionnel. La matière est au fond mouvement, et le mouvement de la matière est un ‘‘progrès’’. Ainsi la pensée n’est pas le produit, l’effet de la matière (matérialisme pré-marxiste), elle est le produit ‘‘supérieur’’ de la matière, elle est capable de réagir sur elle. La pensée naît de la matière, mais la connaît et la modifie. Le rapport n’est pas à sens unique : il est réciproque58.

28La référence à l’idée d’« action réciproque » entre la pensée et la matière, qui recoupe jusqu’à un certain point les couples théorie/pratique, science/technique, société/économie et humain/milieu, est explicite.

  • 59 . Roth, 2013a, p. 164.
  • 60 . Voir par exemple le réalisme et le pragmatisme affichés par Boukharine dans sa communication de 1 (...)

29Cependant, Canguilhem reproche au matérialisme dialectique de ne pas expliquer « son point de départ, la matière ou le mouvement ; il le prend, et c’est la science qui le lui donne ». Il récuse le présupposé réaliste du marxiste qui contrevient aux préceptes de la philosophie alaniste. En prenant la matière comme un donné originaire, le marxisme nie le fait que la perception du réel est le fruit d’une activité de jugement. Ce faisant, il suppose que le seul jugement possible est le jugement de nécessité, répondant à la valeur de vérité propre à « la science59 ». En d’autres termes, il identifie toute la pensée à l’entendement. Nous reviendrons sur ce point. Disons pour l’instant que, du marxisme, Canguilhem accepte l’idée d’action réciproque et refuse le réalisme60.

Passer à l’action

  • 61 . Roth, 2013a, p. 159 et p. 177-178.

30En 1935, sous anonymat, Canguilhem rédige pour le CVIA une brochure intitulée Le fascisme et les paysans. Le texte dresse un tableau du monde paysan, d’où est issu Canguilhem, destiné à nourrir le discours des militants du CVIA qui luttent contre la propagation du fascisme dans les campagnes françaises. Dans le texte, Canguilhem emploie explicitement un langage marxisant. Mais selon Roth, il faut d’abord voir dans ce texte « un outil d’action politique » dans lequel la théorie marxiste est utilisée d’abord « par stratégie rhétorique » pour se faire comprendre des militants du CVIA61.

  • 62 . Braunstein, 2011, p. 112.
  • 63 . Roth, 2013a, p. 190.
  • 64 . Ibid.

31Toutefois ce texte révèle chez Canguilhem la volonté de s’engager de manière plus soutenue dans une lutte antifasciste qui dépasse le cadre du pacifisme. En effet, nommé professeur de philosophie à Toulouse en 1936, Canguilhem fréquente les milieux antifascistes particulièrement actifs de la ville et notamment l’immigré italien Silvio Trentin auprès duquel il conforte sa conviction qu’il faut agir face à une situation internationale se dégradant62. Dans ce contexte, pour Canguilhem, il n’y a d’autre choix que de « passer à l’action », selon l’expression de Roth63. C’est de cette période que date la rupture non seulement avec le pacifisme d’Alain mais également avec sa philosophie intellectualiste. Roth fait l’hypothèse que le changement d’orientation politique de Canguilhem par rapport à Alain, sa conviction qu’il faut agir, l’amène à reconsidérer la thèse philosophique de son maître sur le primat de la connaissance vis-à-vis de l’action64. Il faudrait donc, pour Canguilhem, « passer à l’action » autant politiquement que philosophiquement.

  • 65 . Sur Canguilhem et la Résistance, voir Limoges, 2015 et Sapiro, 2018.

32Sur le plan politique, cette conviction conduit Canguilhem à entrer dans la Résistance pendant la deuxième guerre mondiale65. Sur le plan philosophique, il s’agit maintenant pour Canguilhem d’interroger l’originalité de l’action par rapport à la connaissance. Et cela commence par faire l’expérience du concret. Revenant sur les raisons qui l’ont poussé à entamer des études de médecine en 1936, dans l’introduction de sa thèse de 1943, Canguilhem écrit :

  • 66 . Canguilhem, 2013, [1966 (1943)], p. 8. Selon Braunstein, en débutant des études de médecine, d’un (...)

nous attendions précisément de la médecine une introduction à des problèmes humains concrets. La médecine nous apparaissait, et nous apparaît encore, comme une technique ou un art au carrefour de plusieurs sciences, plutôt que comme une science proprement dite. Deux problèmes qui nous occupaient, celui des rapports entre sciences et techniques, celui des normes et du normal, nous paraissaient devoir bénéficier, pour leur position précise et leur éclaircissement, d’une culture médicale directe66.

  • 67 . Roth, 2013b, p. 638.

33Preuve de l’intérêt marqué de Canguilhem pour le problème des rapports entre science et technique ; la majorité de ses interventions philosophiques durant la période 1937-1939 traitent explicitement de « la technique67 ». C’est dans le cadre de cette remise en cause de la philosophie intellectualiste d’Alain mais aussi d’une proximité relative avec le marxisme qu’il faut appréhender l’article de Canguilhem « Descartes et la technique » ainsi que le texte de 1938 « Activité technique et création » issu d’une intervention à la Société toulousaine de philosophie.

« Descartes et la technique » et « Activité technique et création »

  • 68 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 490.
  • 69 . Ibid., p. 494.
  • 70 . Ibid., p. 494. Voir également Guillin, 2015.
  • 71 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 504.

34Dans la première partie de son article « Descartes et la technique », Canguilhem revient sur le fondement de la philosophie mécaniste de Descartes. Selon lui, celle-ci substitue au Cosmos grec un univers où n’existe que de la matière homogène et du mouvement, régi par la causalité mécanique. L’ordre naturel ayant perdu sa finalité, les humains peuvent lui imposer leurs propres fins et le plier à leur avantage, se rendant ainsi comme « maître et possesseur de la nature » selon l’expression fameuse de Descartes citée par Canguilhem. Partant du principe que les artefacts sont faits à partir de matériaux naturels et que, de ce fait, leur construction doit respecter les lois de la physique dont la mécanique n’est qu’une sous-partie, Descartes déduit que la connaissance analytique est la clé du succès de toute entreprise technique. D’après Canguilhem, chez lui, « l’activité technique [n’est] qu’un simple prolongement de la connaissance objective68 ». Canguilhem dépeint l’image classique d’un Descartes fondateur du matérialisme, à l’origine d’une tradition comprenant, selon lui, les encyclopédistes, Comte, mais également Marx69. Nous pourrions également ajouter Alain qui, derrière Descartes, semble visé dans ce texte70. C’est sur ce Descartes applicationniste que le positivisme adosserait sa fameuse maxime » science d’où prévoyance, prévoyance d’où action », qui comme l’écrit Canguilhem dans « Activité technique et création », est devenue l’idée commune sur laquelle se fonde « l’apologie du progrès technique71 ». C’est ce Descartes qui est célébré pendant le Congrès et l’Exposition universelle de 1937.

  • 72 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 496. Sur l’importance du couple analyse/synthèse chez Canguilhem à c (...)

35Mais Canguilhem indique immédiatement que cette thèse de « la connaissance convertible en action technique » comporte de nombreuses limites, qui auraient déjà été entrevues par Descartes. Dans la suite du texte, Canguilhem s’emploie à retourner Descartes contre lui-même ou plutôt contre l’image classique de Descartes louée pendant le Congrès et l’Exposition. Canguilhem montre que, de l’aveu même de Descartes, il existerait toujours un écart entre la théorie et la pratique, comme il le dit lui-même à propos de la fabrication de lunettes dont il est pourtant à l’origine de la théorie. En reconnaissant « la nécessité du tâtonnement expérimental », la science cartésienne concèderait qu’il n’est pas possible de déduire intégralement une « synthèse technique » à partir de la connaissance analytique, c’est-à-dire la pratique à partir de la théorie ou, si on veut, les effets à partir des causes72.

  • 73 . Ibid.
  • 74 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 503-504.
  • 75 . Voir par exemple les cas développés par Henri Mineur dans son article sur « La mécanique et l’ast (...)

36Considérant que « le point de départ de l’optique, c’est l’invention de la lunette d’approche », Canguilhem affirme que c’est afin de l’améliorer que Descartes s’est mis à élaborer sa théorie optique73. Dans « Activité technique et création », Canguilhem multiplie les exemples. La thermodynamique serait née de recherches relatives au rendement de la machine à vapeur. Les théories physiques de Galilée de préoccupations concernant la balistique. La biologie tirerait son origine de la médecine et de l’agriculture, et l’astronomie des efforts pour se repérer dans le temps et l’espace74. Ces exemples sont peu ou prou les mêmes que ceux qui parcourent À la lumière du marxisme75. Il semble que, à l’instar des auteurs de ce livre, pour Canguilhem, la théorie naît de préoccupations d’ordre pratique. Mais si « l’initiative technique » n’est pas le prolongement de la connaissance théorique, d’où l’activité technique tire-t-elle son origine ?

Anticipation technique et prudence scientifique

  • 76 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 497.
  • 77 . Roth, 2013a, p. 223.
  • 78 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 494 et p. 497-498.
  • 79 . Ibid., p. 490.

37D’après Canguilhem, l’« initiative technique » s’enracine dans « les exigences du vivant », c’est-à-dire les besoins76. Les humains sont poussés à agir, à entreprendre une activité technique, pour répondre à l’urgence de leurs besoins vitaux77. Pour combler au plus vite leurs manques, les humains sont conduits à faire sans savoir, à agir sans connaître tous les éléments qui leurs permettraient de bien juger une situation. Ils doivent anticiper sur ce qu’ils ne connaissent pas encore. C’est pourquoi, selon Canguilhem, l’activité technique est une « présomption » qui comporte toujours un risque. Le technicien « n’a pas attendu la permission du théoricien » pour agir78. C’est dans cette capacité d’anticipation synthétique que consiste ce que Canguilhem désigne comme le « pouvoir original » dont « la technique » est l’expression ; pouvoir qu’il qualifie de « créateur en son fond79 ». Canguilhem écrit :

  • 80 . Ibid., p. 497.

l’irréductibilité finale de la technique à la science, du construire au connaitre, l’impossibilité d’une transformation totale et continue de la science en action, reviendraient à l’affirmation de l’originalité d’un ‘‘pouvoir’’. […] Voir dans la technique une action toujours à quelque degré synthétique, donc en tant que telle inanalysable, […], c’est voir en elle un mode, quoique inférieur, de création80.

  • 81 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 503.
  • 82 . « En aucune façon la connaissance intégrale des lois du frottement n’eût pu conduire à la fabrica (...)

38Seul l’art étant, pour Canguilhem, volonté de création intégrale81. Ainsi, « aucune connaissance ne peut d’elle-même produire. Par définition, elle ne peut que réduire des produits82 » explique Canguilhem dans « Activité technique et création ». « La science » essaye de comprendre, toujours après-coup, ce que « la technique » a créé. La théorie apporte une prudence à la pratique.

39Mais Canguilhem ne souscrit pas pour autant au pragmatisme qui définit la théorie comme la simple formalisation de la pratique. Au contraire, selon lui, la théorie naît de l’échec de la pratique. Il écrit :

  • 83 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 496.

la science procède de la technique […] en ceci que l’embarras technique, l’insuccès et l’échec invitent l’esprit à s’interroger sur la nature des résistances rencontrées par l’art humain, à concevoir l’obstacle comme objet indépendant des désirs humains, et à rechercher une connaissance vraie83.

  • 84 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 506.
  • 85 . Roth, 2013a, p. 224.
  • 86 . Schwartz, 2011, p. 90.
  • 87 . Friedmann, 1935a, p. 268.

40L’échec de « la technique » suscite une réflexion scientifique qui, si elle est fructueuse, permet à la technique de retrouver le succès ou d’être perfectionnée. Canguilhem fait de cet échange permanent entre science et technique le moteur de l’histoire des sciences84. Pour qualifier cette dynamique, Roth parle de « course-poursuite » entre science et technique, de « mouvement asymptotique » par lequel « la science » tend à rejoindre « la technique » sans jamais pouvoir l’atteindre85. Yves Schwartz parle lui de « processus spiralaire indéfini86 ». Cela ne peut manquer de nous faire penser à l’action réciproque entre science et technique mis en avant dans À la lumière du marxisme et justement associée par Friedmann à « un développement en spirale87 ».

L’irréductibilité de « la technique » à « la science » : une question de valeurs

  • 88 . Roth, 2013b, p. 635. Voir également Limoges, 2015, p. 29.
  • 89 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 501. Voir Braunstein, 2011, p. 131-134.
  • 90 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 501.
  • 91 . Roth, 2013b, p. 638.

41Cependant, comme nous l’avons vu, contrairement à certains auteurs de l’ouvrage collectif, ou à Boukharine, pour Canguilhem, le rapport entre théorie et pratique ne peut en aucun cas être ramené à un pragmatisme. Selon Roth, à cette période, entre 1937 et 1939, la priorité de Canguilhem consiste à élaborer une philosophie des valeurs dont l’objet est l’unité de l’expérience humaine88. Pour Canguilhem, la valeur philosophique première est la recherche d’unité. Son but est donc de coordonner les différentes valeurs relevant de l’expérience humaine les unes par rapport aux autres sans les réduire à une seule89. Ainsi, Canguilhem récuse le scientisme, positiviste ou matérialiste, qui subordonne toutes les valeurs à celle de vérité propre à « la science90 ». C’est par exemple la position adoptée, selon lui, par la philosophie de l’entendement d’Alain. D’après Roth, si Canguilhem s’intéresse de si près à l’activité technique c’est dans la mesure où elle est irréductible à la valeur de vérité. Elle est une création qui, selon Roth, « déborde l’entendement » dans le but de satisfaire les « exigences du vivant91 ». Elle répond non pas à la valeur de vérité mais à une valeur d’utilité élargie.

  • 92 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 501.
  • 93 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 497 et Canguilhem, 2011, [1938], p. 503.
  • 94 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 502.
  • 95 . Roth, 2013a, p. 231-235.

42En effet, les « exigences du vivant » dont parle Canguilhem ne sont pas réductibles à la fonction d’adaptation au milieu, ce qui s’apparenterait à un pragmatisme, compris, selon Canguilhem, comme la subordination de toutes les valeurs à celle d’utilité, et reviendrait, en définitive, à affirmer un réalisme déterministe92. Les besoins auxquels réfèrent Canguilhem sont avant tout les besoins de l’esprit, c’est-à-dire ceux que les humains se sont donnés par leur propre volonté en fonction de valeurs morales93. L’esprit, en tant que volonté, est considéré par Canguilhem comme une puissance créatrice de valeurs qui excède l’entendement. Il nie ce qui est – le fait et sa norme : la vérité – pour faire advenir un idéal – la valeur. C’est pourquoi pour Canguilhem, les besoins ne sont jamais donnés d’avance, ils sont déjà jugement de valeur. Ils expriment une valeur négative, un manque, que « la technique » essaye de satisfaire. Canguilhem écrit : « l’essence de la création c’est de réaliser un idéal94 ». Par l’activité technique, les humains refusent de se plier au réel et tentent de le transformer pour le faire coïncider avec des exigences qui sont au fond, pour Canguilhem, l’expression de valeurs qu’ils se sont fixées95. Chez le Canguilhem de 1937-1938, en dernière analyse, la pratique trouve ses ressorts dans les besoins l’esprit.

43Pour en revenir au rapport entre science et technique dans la philosophie des valeurs de Canguilhem, on remarque que celui-ci échappe au scientisme comme au pragmatisme. Il ne confond pas science et technique et ne les rabat pas l’une sur l’autre. Elles conservent leur autonomie car elles renvoient à des valeurs différentes, respectivement de vérité et d’utilité élargie, elle-même matrice de valeurs. C’est d’ailleurs dans la mesure où elles sont indépendantes qu’elles peuvent se nourrir l’une de l’autre par « action réciproque ». Dans « Activité technique et création », Canguilhem écrit :

  • 96 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 505.

Ainsi donc parce que c’est la même humanité qui est à la fois savante et fabricatrice c’est en elle que s’opère mystérieusement non pas la conversion de science en technique ou de technique en science, mais l’alimentation des exigences normatives de l’une de ces fonctions par le résultat de l’autre. La pensée technique est donc normalement et normativement différente – et en fait antinomique – de la pensée scientifique96.

Conclusion

  • 97 . Febvre, 1935b, p. 622. Bloch (lettre du 8 octobre 1935 à Febvre) citée par Gouarné, 2013, p. 193. (...)
  • 98 . Febvre, 1935a, p. 534. Canguilhem, 2011 [1935b], p. 484.
  • 99 . Canguilhem, 2011 [1935b], p. 484.

44En resituant et en restituant la critique canguilhemienne du schéma applicationniste, nous avons voulu montrer qu’elle constitue une reprise, en philosophie, d’un débat né à la faveur de la crise de la raison de l’entre-deux-guerres sur les liens qui unissent science et technique et, par conséquent, sur les modèles d’organisation de la recherche à adopter : celui de l’URSS où la recherche est planifiée ou celui de Perrin qui consacre « la science pure ». Comme nous l’avons vu, ce débat a suscité l’élaboration d’un nouveau programme de recherche en sciences humaines, pensé en référence au marxisme et porté par les Annales, qui remet en question le schéma applicationniste propre au discours de « la science pure », ainsi que les thèses du déterminisme technoscientifique et de la neutralité de « la science » et de « la technique » qui le sous-tendent, au profit d’un nouveau schéma dynamique insistant sur « l’action réciproque » entre science et technique. L’hypothèse que nous avons essayé de défendre au cours de cet article est que la critique canguilhemienne de l’applicationnisme, qui reprend également à son compte l’idée d’« action réciproque », peut être considérée comme le pendant philosophique de ce programme de recherche. À l’instar de Febvre et Bloch, Canguilhem reste vigilant face au dogmatisme doctrinaire que peuvent afficher les marxistes97 et se prémunit contre le scientisme comme le pragmatisme qui, par leur réalisme, risquent de reconduire un « matérialisme plat » comme l’appelle Febvre, « à sens unique », s’apparentant, en définitive, à un déterminisme technique et économique98. Chez Canguilhem, et sur ce point il s’avance – en tant que philosophe – plus que Febvre et Bloch, l’action réciproque entre science et technique trouve son « point de départ99 » – que Canguilhem reproche au matérialisme dialectique de ne pas donner – dans les besoins de l’esprit qui poussent les humains à transformer le monde en fonction de valeurs qu’ils se sont fixées en tant qu’êtres doués de volonté.

  • 100 . Roth, 2013, p. 237. Sur la continuité dans la différence entre la philosophie des valeurs des ann (...)
  • 101 . Ibid., p. 102-103.
  • 102 . Voir Limoges, 2015, p. 35-38.
  • 103 . Canguilhem, 2013 [1966 (1943)], p. 203-205.
  • 104 . Canguilhem, 2013 [1966 (1943)], p. 135. Canguilhem s’appuie également sur les travaux importants (...)

45Cependant, à partir des années 1940, Canguilhem élabore une « philosophie biologique » dans laquelle ce n’est plus l’esprit mais la vie qui incarne cette puissance créatrice de valeurs100. Canguilhem définit le vivant individuel par la relation de confrontation qu’il entretient avec son milieu. Selon Canguilhem, la vie est d’abord opposition à ce qui peut lui nuire. Elle est répulsion face à ce qui la menace et attraction devant ce qui la favorise. Elle n’est jamais indifférente. Elle est une activité de jugement normative dont Canguilhem rend compte par le concept de « normativité biologique101 ». Par l’attribution de valeurs négatives aux éléments composant son milieu, dès lors perçus comme obstacles, le vivant détermine des besoins tenus pour normes que « la technique », en surmontant ces obstacles, doit satisfaire102. Dans le « débat » que le vivant mène avec son milieu, « la technique » est ce par quoi le vivant organise son milieu en le transformant selon ses valeurs. C’est pourquoi, la vie est « non pas seulement soumission au milieu, mais institution de son milieu propre103 ». Là aussi, entre le vivant et son milieu, l’action est réciproque. Sur ce point, le rapprochement entre les Annales et Canguilhem est manifeste, puisque ce dernier s’appuie explicitement sur l’école française de géographie humaine de Paul Vidal de La Blache et sa théorie des « genres de vie » qui est une des sources d’inspirations des Annales104.

  • 105 . Bergson, 2009 [1907], p. V. Bergson, 2008 [1932], p. 274 et 330.
  • 106 . Braunstein, 2012, p. 105.
  • 107 . Canguilhem, 2009 [1952], p. 146. C’est en substance la réponse que Canguilhem donne, dans son com (...)
  • 108 . Canguilhem, 2011 [1937], p. 497. Canguilhem, 2011 [1938], p. 506. Canguilhem, 2013 [1966 (1943)], (...)
  • 109 . Canguilhem, 2009 [1952], p. 154 et p. 158. Sur le projet de « philosophie biologique de la techni (...)
  • 110 . Canguilhem, 2009 [1952], p. 157-161. Voir Guchet, 2015, p. 125.

46La pensée de Canguilhem se rapproche également de la thèse bergsonienne selon laquelle « la science » trouve son origine dans l’action des humains pour s’insérer dans leur milieu et que la perception de ce dernier est relative aux possibilités d’agir sur lui105. Les deux auteurs condamnent l’interprétation mécaniste des phénomènes biologiques et affirment au contraire que « la technique » s’ancre dans la vie106. Selon Canguilhem, la construction des machines, qu’il qualifie d’« organes », est toujours à mettre en correspondance avec un besoin humain initial lui-même déterminé par des valeurs vitales107. Dès 1937, Canguilhem reprend l’idée bergsonienne faisant des outils et des machines primitives des organes prolongeant le corps108. Dans son célèbre texte de 1947 « Machine et organisme », Canguilhem invite à considérer la machine comme « un fait de culture » et propose de constituer « une philosophie biologique de la technique » dont la tâche serait d’inscrire la machine dans l’histoire humaine et celle-ci dans l’histoire de la vie109. Il est remarquable que, pour Canguilhem, ceux qui, à cette époque en France, s’approchent le plus de la perspective qu’il esquisse ne sont pas les philosophes, mais « les ethnographes ». Il fait explicitement référence aux travaux d’André Leroi-Gourhan, dont la conception biologique des techniques fait écho, selon lui, à la thèse de la projection d’organe d’Ernst Kapp, notamment reprise par Alfred Espinas, un des professeurs de Mauss. Canguilhem cite également les travaux d’Haudricourt qui, comme Leroi-Gourhan, est un élève de Mauss110.

  • 111 . Ibid., p. 155.
  • 112 . Voir le compte rendu élogieux du pamphlet de Politzer, La Fin d’une parade philosophique : le ber (...)
  • 113 . Canguilhem, 2011 [1937], p. 496. Clarizio, 2021.
  • 114 . Canguilhem, 2011 [1938], p. 504.
  • 115 . Roth, 2013b, p. 641. Canguilhem, 2011 [1938], p. 506.
  • 116 . Canguilhem, 2009 [1952], p. 160. De même, dans le compte rendu que Canguilhem fait du colloque «  (...)

47Canguilhem réaffirme également « l’antériorité chronologique et biologique absolue de la construction des machines sur la connaissance de la physique111 ». Pour autant, Canguilhem ne suit pas jusqu’au bout la thèse à tendance pragmatiste de Bergson. Selon Roth, si, à partir de 1938, Canguilhem réévalue positivement la philosophie de Bergson, qu’il avait beaucoup critiquée auparavant112, c’est avant tout car elle lui permet d’affirmer, contre le scientisme, l’irréductibilité de l’action par rapport à la connaissance. Cependant, il ne veut pas tomber dans ce qui est, selon lui, le travers inverse : le pragmatisme, c’est-à-dire, la subordination de la connaissance à l’action, de la valeur de vérité à celle d’utilité. C’est pourquoi, chez Canguilhem, « la technique » n’est pas tant la source de « la science » que l’occasion de son développement113. Pour lui, « l’essor de la pensée scientifique a pour condition l’échec de la pensée technique114 ». Si « la science » peut, par la suite et par action réciproque, permettre d’alimenter « la technique », elle n’en demeure pas moins une réflexion indépendante, désindexée des besoins immédiats car répondant à sa propre norme : la vérité115. Voilà pourquoi, dans « Machine et organisme », Canguilhem maintient que « Science et Technique doivent être considérées comme deux types d’activités dont l’un ne se greffe pas sur l’autre, mais dont chacun emprunte réciproquement à l’autre tantôt des solutions, tantôt ses problèmes116 ».

  • 117 . Sur la position de Politzer, voir Gouarné, 2013, p. 161-163.
  • 118 . Gouarné, 2018, p. 163-164.
  • 119 . Vatin, 2004, p. 215. Sur « l’affaire Friedmann », voir Gouarné, 2013, p. 222-228.
  • 120 . Bergson, 2008 [1932], p. 330. Friedmann, 2019 [1941], p. 223.

48Dans les années 1940, Canguilhem oppose explicitement sa philosophie biologique aussi bien au « rationalisme traditionnel français » qu’au rationalisme moderne marxiste. Il faut dire que « le marxisme souple » des premiers contributeurs d’À la lumière du marxisme a vécu. Malgré son apport aux réflexions de Canguilhem et des Annales, ce ne fût qu’une courte parenthèse, vite refermée, dès la fin des années 1930, d’une part, en raison du rapprochement entre Marx et les penseurs de la tradition rationaliste française fait par des intellectuels plus engagés pour la cause communiste ou encartés, comme Politzer117, d’autre part, à cause du pacte germano-soviétique, de la stalinisation et de son contrôle politique sur les productions culturelles, qui engendrent des tensions entre intellectuels et instances communistes et entraînent l’éloignement d’intellectuels un temps attirés par la défense du rationalisme et la lutte antifasciste mises en avant par le marxisme118. Par exemple, Friedmann, fervent marxiste bien que non encarté, est vivement critiqué par les instances communistes et leurs intellectuels, notamment ses amis Politzer et Nizan, pour avoir émis quelques réserves, justement à propos de la mise au pas de l’intelligencia russe par le pouvoir, dans un livre, De la sainte Russie à l’URSS (1938), globalement très positif sur l’expérience soviétique119. Par ailleurs, à la même période, Friedmann amorce une reconversion intellectuelle qui l’amène à remettre en cause l’idéal rationaliste associant science et progrès et la possibilité pour le marxisme d’incarner un humanisme. Portant un regard de plus en plus critique sur le machinisme, il poursuit l’idée « d’humaniser le travail » grâce à l’éducation et aux apports des sciences humaines. Bien que, comme Canguilhem, Friedmann ait longtemps condamné Bergson, dès 1941, il reprend sa thèse selon laquelle les immenses capacités d’action offertes aux humains grâce à la mécanique appellent, en contrepartie, « un supplément d’âme120 ».

  • 121 . Canguilhem, 2015 [1947a], p. 317-318. Voir également Gouarné, 2019, p. 77-78.
  • 122 . Canguilhem, 2015 [1947a], p. 318-320. Canguilhem, 2009 [1952], p. 163.

49Dans son article « Note sur la situation faite en France à la philosophie biologique », publié en 1947, Canguilhem reproche au « rationalisme français traditionnel » sa conception mécaniste de la vie, incompatible avec sa philosophie biologique. Sur « la greffe » entre la dialectique marxiste et le rationalisme traditionnel, Canguilhem est plus ferme qu’auparavant. En affirmant leur matérialisme, qui condamne toute position non mécaniste de la vie assimilée au spiritualisme ou au vitalisme, tout en reprenant à leur compte l’idéal rationaliste associant science et progrès, les marxistes ne se rendent pas compte que, selon Canguilhem, « ils sacrifient encore à l’illusion scientiste, forme laïcisée et durcie du rationalisme classique » et, en fin de compte, à un « déterminisme matériel121 ». D’après Canguilhem, le rationalisme marxiste est donc incapable d’opérer le renversement qu’il appelle de ses vœux consistant à réinscrire « le mécanique dans l’organique122 ».

  • 123 . Canguilhem, 2009 [1952], p. 162.
  • 124 . Canguilhem, 2015 [1947b], p. 293-196. Dès 1938, dans son compte rendu du livre Machinisme et phil (...)
  • 125 . Canguilhem, 2015 [1947b], p. 300.
  • 126 . Ibid., p. 293.
  • 127 . Comme le remarque Schwartz, le pragmatisme a toutefois pu faire l’objet d’une certaine réévaluati (...)
  • 128 . Delaporte, 1994. Voir également Roth, 2013a, p. 25 et Bianco, 2013, p. 244.

50Dans son article de 1947 « Milieu et normes de l’homme au travail », qui rend compte des travaux de Friedmann, Canguilhem soutient qu’un tel renversement est indispensable afin de résoudre les problèmes de la rationalisation technique et du machinisme, autrement dit du taylorisme, qui, en alignant « l’homme » sur la machine, conduit à « la mécanisation de l’organisme123 ». Selon Canguilhem, le taylorisme trouve sa raison dernière dans le capitalisme et, au fond, dans les valeurs promues par le scientisme124. Face au taylorisme et aux valeurs qui le sous-tendent, comme l’a montré Friedmann, les ouvriers développent des stratégies de résistances que Canguilhem assimile à des « réactions de défense biologique » exprimant des valeurs vitales125. Contre l’illusion scientiste, Canguilhem affirme qu’« il n’est pas raisonnable de vouloir être, en tout ordre de réalités, uniformément rationnel126 ». De même, dans son texte « Machine et organisme », il écrit : « C’est la rationalisation des techniques qui fait oublier l’origine irrationnelle des machines et il semble qu’en ce domaine, comme en tout autre, il faille savoir faire place à l’irrationnel, même et surtout quand on veut défendre le rationalisme ». Ainsi, la réponse apportée par Canguilhem à la crise de la raison dans les années 1930, qui tentait de renouveler le rationalisme, l’amène à occuper dans les années 1940, par continuité dans la différence, une position tout à fait originale dans le champ académique. Affirmant, contre le scientisme, l’ancrage vital des techniques et, contre le pragmatisme127, l’action réciproque entre science et technique, elle est parfois qualifiée de « rationalisme vital128 ».

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Notes

1 . Voir Braunstein, 2011, p. 127-128. Dans la suite de l’article, les locutions « la technique » et « la science » avec leur article défini sont écrites entre guillemets dans la mesure où ce sont des catégories utilisées par Canguilhem lui-même ou d’autres acteurs étudiés. Sur le substantif « la technique », voir Camolezi, infra.

2 . Loeve, Deldicque, 2018.

3 . Remarquons simplement que l’article de Jacques Guillerme et Jan Sebestik paru en 1968 (Thalès, vol. XII, daté de 1966) « Les commencements de la technologie », pionnier pour l’histoire de la technologie, est issu des travaux menés lors du séminaire de Canguilhem à l’Institut d’histoire des sciences et des techniques, auquel participe entre autres Gilbert Simondon, entre 1963 et 1965.

4 . Nous pensons aux études qui découlent de la mise à disposition récente des archives personnelles de Canguilhem au Centre d’archives en philosophie, histoire et édition des sciences, ainsi que du travail collectif d’édition des Œuvres complètes de Canguilhem entamé au début des années 2010. Voir par exemple Roth, 2013a et Bianco, 2013.

5 . Gouarné, 2013.

6 . Febvre, 1935a.

7 . Wallon, Baby, Cohen et al., 1935. Friedmann, 1935a.

8 . Canguilhem, 2011 [1937]. Canguilhem, 2011 [1938]. En 1984, dans un entretien pour le premier numéro des Cahiers Science, technologie, société (STS), Canguilhem revient sur son texte « Descartes et la technique » et reprend l’essentiel de son argumentation. Canguilhem, Chretien-Goni, Lazzeri, 2018 [1984], p. 1006-1009. Son article de 1937 est publié l’année suivante dans la même revue (n° 7, 1985) puis, en 1996, dans un numéro des Cahiers philosophiques consacré à Canguilhem.

9 . Castelli Gattinara, 1998. Fabiani, 2010, p. 251-256.

10 . Vatin, 2004, p. 208. Voir Michelet, Le Peuple (1846). Alors que les lecteurs français associent habituellement le terme de machinisme à Karl Marx, selon François Vatin, c’est à Michelet que Joseph Leroy pense lorsqu’il traduit, dans le Capital, le terme allemand « Maschinerie » par machinisme. Le mot allemand signifiant simplement « complexe de machine » n’a donc, au départ, pas de connotation péjorative chez Marx.

11 . Jarrige, 2014, p. 202-218.

12 . Ibid., p. 216.

13 . Laurens, 2019, p. 25-55.

14 . Les deux autres modèles sont : le modèle de « science industrielle » du chimiste Henry Le Chatelier qui veut créer des laboratoires publics mais fiancés par l’industrie et le modèle inspiré par le ministre et mathématicien Paul Painlevé, à l’initiative de l’Office national des recherches scientifiques et industrielles des inventions dirigé par Jules-Louis Breton, qui souhaite mettre les inventeurs à l’honneur. Eidelman, 1992.

15 . Voir Carnino, 2015.

16 . Bensaude-Vincent, 2009, p. 24-25.

17 . Léon Guillet, disciple de Le Chatelier et directeur de l’École Centrale, propose de présenter un laboratoire d’essais et de mesures en activité, qui est finalement renvoyé aux Pavillons industriels. Tandis que Breton suggère l’édification d’un Palais des records de la science et de l’industrie, sans suite. Eidelman, 1992.

18 . Jacqueline Eidelman fait remarquer que « le Palais de la découverte est divisée en six sections, dont les intitulés et les classements reprennent ceux du CNRS ». Eidelman, 1992, p. 168.

19 . La prégnance du schéma applicationniste en France est également à mettre en relation avec son adoption depuis le xixe siècle dans le système éducatif français et plus particulièrement dans les écoles d’ingénieurs. Voir Deldicque, Loeve, Steiner, 2018.

20 . Gouarné, 2013, p. 109-119.

21 . Redondi, 2016 [1986], p. 78. Sur les circonstances dans lesquelles s’est déroulé le Congrès, voir la présentation de Serge Guéroult, Hessen, 2006.

22 . Hessen, 2006 [1931], p. 32.

23 . Voir Maublanc, 1935, p. 224-225 et Labérenne, 1935, p. 243-245.

24 . Boukharine, 1976 [1931].

25 . Wallon, Baby, Cohen et al., 1935.

26 . Friedmann, 1935, p. 272 et p. 275. Labérenne, 1935, p. 236 et p. 240.

27 . Voir plus particulièrement le texte de Friedmann qui s’intitule justement : « Matérialisme dialectique et action réciproque ». Friedmann, 1935a, notamment p. 269-279. Labérenne, 1935, p. 239.

28 . Wallon, 1935a, p. 13-14.

29 . Ibid. Également cité dans Gouarné, 2019, p. 50.

30 . Voir par exemple, Labérenne, 1935, p. 260-261.

31 . Gouarné, 2013, p. 117-119.

32 . Friedmann, 1935b, p. 439.

33 . Vatin, 2044, p. 210 et 213.

34 . Friedmann, 1935b, p. 440.

35 . Revel, 1979.

36 . Redondi, 1982, p. 195.

37 . Friedmann, 1935. Parrain, 1935. Haudricourt, 1936.

38 . Cité par Gouarné, 2013, p. 195. Voir également le compte rendu d’À la lumière du marxisme fait par Febvre dans le numéro spécial des Annales de 1935. Febvre, 1935b.

39 . Febvre, 1937, p. 91.

40 . Gouarné, 2013, p. 198.

41 . Febvre, 1935a, p. 533.

42 . Bloch, 1938, p. 24. Cet article s’insère dans une série de quatre numéros d’Europe consacrés à « L’homme, la technique et la nature » paru en 1938. Voir Gouarné, 2013, p. 200.

43 . Gouarné, 2019, p. 54. Gouarné, 2013, p. 202.

44 . Gouarné, 2018, p. 157.

45 . Ibid., p. 159. Gouarné, 2019, p. 50.

46 . Langevin, 1964 [1946].

47 . Ibid. Langevin fait référence aux travaux de John Bernal.

48 . Bensaude-Vincent, 1988, p. 197.

49 . Gouarné, 2013, p. 163. Voir également Azouvi, 2002, p. 314-315. Dans son compte rendu du Congrès, Joseph Dopp écrit : « la séance d’ouverture se déroula dans le grand amphithéâtre de la Sorbonne, en présence du président de la République, de M. Herriot, président de la Chambre des Députés, et du ministre de l’Éducation nationale, M. Jean Zay. L’harmonie de la Garde républicaine en vient rehausser le faste. Au cours de cette première assemblée, M. Paul Valéry parla au nom de l’Académie française ». Dopp, 1937, p. 665.

50 . Politzer, 1937, p. 372.

51 . Roth, 2013a, p. 52 et p. 57-131.

52 . Bianco, 2015, p. 238.

53 . Bianco, 2013, p. 264.

54 . Roth, 2013a, p. 192.

55 . Voir Sirinelli, 1988, notamment p. 330 et p. 465-466.

56 . Braunstein, 2011, p. 107.

57 . Selon Camille Limoges, Canguilhem a lu la plupart des ouvrages de Marx disponibles en français durant les années 1930. Voir, note 2, Canguilhem, 2015 [1947a], p. 297.

58 . Canguilhem, 2011 [1935b], p. 484.

59 . Roth, 2013a, p. 164.

60 . Voir par exemple le réalisme et le pragmatisme affichés par Boukharine dans sa communication de 1931. Boukharine, 1976 [1931].

61 . Roth, 2013a, p. 159 et p. 177-178.

62 . Braunstein, 2011, p. 112.

63 . Roth, 2013a, p. 190.

64 . Ibid.

65 . Sur Canguilhem et la Résistance, voir Limoges, 2015 et Sapiro, 2018.

66 . Canguilhem, 2013, [1966 (1943)], p. 8. Selon Braunstein, en débutant des études de médecine, d’une part, Canguilhem répond à l’invitation faite à la philosophie de l’époque, chez Bergson, Politzer ou Jean Wahl, de se tourner vers « le concret », d’autre part, il échappe à l’abstraction de Bergson ou d’Alain qui ne parlent que de « la technique » en général. Braunstein, 2011, p. 130.

67 . Roth, 2013b, p. 638.

68 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 490.

69 . Ibid., p. 494.

70 . Ibid., p. 494. Voir également Guillin, 2015.

71 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 504.

72 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 496. Sur l’importance du couple analyse/synthèse chez Canguilhem à cette époque, voir Schwartz, 2011, p. 82-87.

73 . Ibid.

74 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 503-504.

75 . Voir par exemple les cas développés par Henri Mineur dans son article sur « La mécanique et l’astronomie », Mineur, 1935.

76 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 497.

77 . Roth, 2013a, p. 223.

78 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 494 et p. 497-498.

79 . Ibid., p. 490.

80 . Ibid., p. 497.

81 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 503.

82 . « En aucune façon la connaissance intégrale des lois du frottement n’eût pu conduire à la fabrication du fer à cheval par exemple. » Canguilhem, 2011, [1938], p. 506.

83 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 496.

84 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 506.

85 . Roth, 2013a, p. 224.

86 . Schwartz, 2011, p. 90.

87 . Friedmann, 1935a, p. 268.

88 . Roth, 2013b, p. 635. Voir également Limoges, 2015, p. 29.

89 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 501. Voir Braunstein, 2011, p. 131-134.

90 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 501.

91 . Roth, 2013b, p. 638.

92 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 501.

93 . Canguilhem, 2011, [1937], p. 497 et Canguilhem, 2011, [1938], p. 503.

94 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 502.

95 . Roth, 2013a, p. 231-235.

96 . Canguilhem, 2011, [1938], p. 505.

97 . Febvre, 1935b, p. 622. Bloch (lettre du 8 octobre 1935 à Febvre) citée par Gouarné, 2013, p. 193. Canguilhem, 2011 [1935a], p. 481.

98 . Febvre, 1935a, p. 534. Canguilhem, 2011 [1935b], p. 484.

99 . Canguilhem, 2011 [1935b], p. 484.

100 . Roth, 2013, p. 237. Sur la continuité dans la différence entre la philosophie des valeurs des années 1930 et la philosophie biologique des années 1940 de Canguilhem, voir également, Limoges, 2015.

101 . Ibid., p. 102-103.

102 . Voir Limoges, 2015, p. 35-38.

103 . Canguilhem, 2013 [1966 (1943)], p. 203-205.

104 . Canguilhem, 2013 [1966 (1943)], p. 135. Canguilhem s’appuie également sur les travaux importants de Kurt Goldstein et Jakob von Uexküll. L’école française de géographie humaine défend que le milieu géographique n’impose rien mais présente des possibilités dont les humains peuvent, par « la technique », se saisir pour le transformer. L’intérêt de Canguilhem pour la géographie humaine se manifeste dès 1931 dans un compte rendu du livre de Maurice Halbwachs, Les Causes du suicide (1931), où il cite le livre sur la géographie humaine de Febvre La Terre et l’évolution humaine (1922) et l’approche des Annales (« l’équipe de Strasbourg », dont Febvre et Halbwachs), ainsi que dans un cours « L’homme et le sol » qu’il fait en 1939. Dans les deux, il rattache la géographie humaine à une perspective marxiste. Voir Cammelli, 2011, p. 523-527.

105 . Bergson, 2009 [1907], p. V. Bergson, 2008 [1932], p. 274 et 330.

106 . Braunstein, 2012, p. 105.

107 . Canguilhem, 2009 [1952], p. 146. C’est en substance la réponse que Canguilhem donne, dans son compte rendu du colloque « Le travail et les techniques (1941) », à la question que Bloch se posait dans sa communication, et que Canguilhem estime mal formulée, à savoir, pourquoi certaines sociétés perçoivent les transformations potentielles que pourraient avoir une nouvelle technique sur elle alors que d’autres non. Canguilhem, 2015, [1948a], p. 347.

108 . Canguilhem, 2011 [1937], p. 497. Canguilhem, 2011 [1938], p. 506. Canguilhem, 2013 [1966 (1943)], p. 175. En 1947, dans « Machine et organisme », Canguilhem présente sous un jour positif, bien qu’avec quelques nuances, la thèse de la projection d’organes d’Ernst Kapp. Canguilhem, 2009 [1952], p. 157-158. En 1948, dans son compte rendu du colloque « Le travail et les techniques », Canguilhem établit une analogie entre biologie et « technologie » et affirme que cette dernière doit être considérée « comme un chapitre d’une organologie générale ». Canguilhem, 2015, [1948a], p. 347. Sur ce point, voir Hoquet, 2018.

109 . Canguilhem, 2009 [1952], p. 154 et p. 158. Sur le projet de « philosophie biologique de la technique » proposé par Canguilhem, voir Clarizio, 2021.

110 . Canguilhem, 2009 [1952], p. 157-161. Voir Guchet, 2015, p. 125.

111 . Ibid., p. 155.

112 . Voir le compte rendu élogieux du pamphlet de Politzer, La Fin d’une parade philosophique : le bergsonisme (1929), que Canguilhem publie dans Libres propos en 1929. Canguilhem, 2011 [1929]. Voir Schwartz, 2011, p. 76.

113 . Canguilhem, 2011 [1937], p. 496. Clarizio, 2021.

114 . Canguilhem, 2011 [1938], p. 504.

115 . Roth, 2013b, p. 641. Canguilhem, 2011 [1938], p. 506.

116 . Canguilhem, 2009 [1952], p. 160. De même, dans le compte rendu que Canguilhem fait du colloque « Progrès technique et progrès moral (1947), en 1948, il parle, à propos de « la science » et de « la technique » » du rapport d’information réciproque des résultats de l’une par l’autre ». Canguilhem, 1948b, p. 356.

117 . Sur la position de Politzer, voir Gouarné, 2013, p. 161-163.

118 . Gouarné, 2018, p. 163-164.

119 . Vatin, 2004, p. 215. Sur « l’affaire Friedmann », voir Gouarné, 2013, p. 222-228.

120 . Bergson, 2008 [1932], p. 330. Friedmann, 2019 [1941], p. 223.

121 . Canguilhem, 2015 [1947a], p. 317-318. Voir également Gouarné, 2019, p. 77-78.

122 . Canguilhem, 2015 [1947a], p. 318-320. Canguilhem, 2009 [1952], p. 163.

123 . Canguilhem, 2009 [1952], p. 162.

124 . Canguilhem, 2015 [1947b], p. 293-196. Dès 1938, dans son compte rendu du livre Machinisme et philosophique de Pierre-Maxime Schuhl, Canguilhem écrit : « En résumé, derrière le machinisme, phénomène technique, il faut apercevoir le capitalisme phénomène économique, et derrière le capitalisme il faut apercevoir un système de valeurs, un humanisme rationaliste ». Canguilhem, 2011[1938b], p. 511.

125 . Canguilhem, 2015 [1947b], p. 300.

126 . Ibid., p. 293.

127 . Comme le remarque Schwartz, le pragmatisme a toutefois pu faire l’objet d’une certaine réévaluation de la part de Canguilhem. Voir Schwartz, 2011, p. 76.

128 . Delaporte, 1994. Voir également Roth, 2013a, p. 25 et Bianco, 2013, p. 244.

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Pour citer cet article

Référence papier

Timothée Deldicque, « Canguilhem et « la technique » »Artefact, 15 | -1, 201-238.

Référence électronique

Timothée Deldicque, « Canguilhem et « la technique » »Artefact [En ligne], 15 | 2021, mis en ligne le 22 février 2022, consulté le 11 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/artefact/11504 ; DOI : https://doi.org/10.4000/artefact.11504

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Auteur

Timothée Deldicque

Timothée Deldicque est actuellement doctorant au Centre Alexandre-Koyré (EHESS-CNRS-MNHN) et doctorant associé au laboratoire Costech (Université de technologie de Compiègne). Il travaille sur la constitution de la discipline « technologie » en France au xxe siècle et plus particulièrement sur l’introduction de l’éducation technologique dans le premier cycle du second degré entre 1944 à 1985. Il a récemment publié, dans

Philosophique

(hors-série, 2020), un article intitulé « Penser la technologie par-delà l’opposition entre ‘‘science pure’’ et ‘‘science appliquée’’. »
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