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Jean-Hugues Barthélémy, La Société de l’invention. Pour une architectonique philosophique de l’âge écologique

Paris, Éditions Matériologiques, 2018
Hugues Choplin
p. 261-265
Référence(s) :

Jean-Hugues Barthélémy, La Société de l’invention. Pour une architectonique philosophique de l’âge écologique, Paris, Éditions Matériologiques, 2018, 431 p.

Texte intégral

1On ne sait pas encore de quelle manière la « menace écologique planétaire » (p. 14) va affecter et transformer la pensée philosophique. Mais cet ouvrage de Jean-Hugues Barthélémy atteste déjà de ce que, loin de devoir être contenues dans le champ de la philosophie politique, ses conséquences sont de nature à questionner la philosophie elle-même. « Reconstruire la philosophie elle-même à l’âge écologique » (p. 7), voilà en effet l’ambition de cet ouvrage. Elle conduit l’auteur à développer son propos selon trois moments.

2Un ancrage dans le contemporain d’abord. L’ouvrage s’enracine en effet dans un examen des quatre problèmes contemporains que sont l’animalité (chap. i), les « conditions de possibilité et limites de la connaissance après la relativité einsteinienne et la physique quantique » (chap. ii), « la gouvernementalité en contexte technologique » (chap. iii) et le « sens de l’éducation » (p. 26) (chap. iv). Touchant le problème de l’animalité, l’auteur s’appuie sur « la récente éthologie de l’empathie » (p. 42) forgée par F. De Waal, selon laquelle l’animal non humain est également un « sujet capable d’émotions » (p. 55) et de souffrances. Sur cette base, l’auteur n’entend pas nier, bien sûr, la spécificité de l’humain, lequel demeure le seul animal à exploiter un « langage grammaticalisé » et à pouvoir créer « un système d’objets » (p. 61). L’enjeu est plutôt « d’assumer vraiment les conséquences des origines animales de l’homme » (p. 43) et, partant, de disqualifier la « coupure anthropologique » (p. 64), c’est-à-dire le privilège abusif que la tradition philosophique a « trop longtemps accordé à l’humain d’être un sujet » (p. 73). Cet ancrage dans le contemporain mobilise parfois des thématiques et un ton de type journalistique, par exemple quand l’auteur décrit, à la fin du chapitre iii, les excès pathogènes du « technocapitalisme spéculatif » (p. 147) tel qu’en témoigne exemplairement la ville de Las Vegas.

3Un décollage – une « régression fondatrice » (p. 207) – visant à comprendre ce contemporain – notre « âge écologique » – dans l’élément du sens : « derrière la menace inédite et toujours croissante qui pèse sur l’avenir de la planète et de l’humanité, c’est en réalité d’une crise globale du sens lui-même que nous avons à sortir » (p. 398). Selon l’auteur, sortir de cette crise requiert d’établir ces trois dimensions du sens – irréductibles l’une à l’autre – que sont les dimensions ontologique, économique et axiologique, lesquelles sont respectivement rattachées aux faits, aux besoins et aux valeurs. Cette « tridimensionnalité » constitue non seulement « l’existence humaine » (p. 22) mais aussi le « sens de toute chose » (p. 223) ; par exemple, « L’arbre n’est pas seulement objet d’information ou de connaissance » (dimension ontologique) : « il satisfait des besoins d’une part, et incarne des valeurs d’autre part » (p. 241). S’opérant pour l’essentiel dans le chapitre V : « Principes de l’écologie humaine », cette régression fondatrice implique « une réorganisation globale des domaines de la philosophie » (p. 135). Ne constituant qu’une des dimensions du sens (au même titre que l’économique et l’axiologique), l’ontologique se trouve ainsi destitué de sa position première. Autre conséquence tranchant sur la tradition philosophique : le droit, rattaché aux besoins économiques, et la politique qui est censée répondre à ces besoins, sont désormais affranchis de l’éthique et de l’axiologique, l’auteur défaisant ainsi ce qu’il appelle « la confusion éthico-politique » (p. 368). Ajoutons – point déterminant – que, dans la lignée de la tradition phénoménologique, ces trois dimensions du sens (ontologique, politico-économique, axiologique) instituent bien un sujet. Mais, loin d’être originaire ou central – c’est-à-dire en face d’un objet pour en donner le sens –, ce sujet ou plutôt ce « sens-sujet » (p. 220) est lui-même constitué par le sens, selon trois modes d’action correspondant à ses trois dimensions : l’information (ontologique) ou l’acquisition de connaissances, la production (économique) ou la satisfaction de besoins, l’éducation (axiologique) ou la transmission de valeurs.

4Un atterrissage qui conduit, depuis cette « sémantique archiréflexive et pluridimensionnelle » (p. 357), à annoncer le déploiement, logique, de trois philosophies, respectivement : de l’information ontologique (chap. vi), de la production économique (chap. vii), de l’éducation axiologique (chap. viii). Le système établi par l’auteur implique ainsi trois étages : a) le principe, dit archiréflexif, de la tridimensionnalité du sens, b) les trois philosophies qui, chacune, en constituent une traduction (selon une dimension privilégiée) et, enfin, c) les pratiques qu’elles concernent et auxquelles elles laissent leur autonomie – l’auteur marquant ainsi, notamment, combien la philosophie de l’information ontologique n’a nullement vocation à « entrer en concurrence avec la connaissance du réel apportée par les sciences » (p. 263).

5Bouclant avec le début, la fin de l’ouvrage insiste particulièrement sur la nécessité philosophico-politique d’élargir la notion de sujet à l’animal non humain : « l’affranchissement de la problématique du droit [c’est-à-dire de la dimension politico-économique] à l’égard de la problématique éthique » (ou axiologique) « peut [...] rendre possible la redéfinition du droit – et par là la refondation des droits de l’humain comme leur élargissement à l’animal non humain » (p. 353). L’animal non humain s’avère ainsi reconnu comme un authentique sujet du droit, dans la mesure où celui-ci se fonde désormais non plus sur le libre arbitre de personnes morales (porteuses de valeurs) mais sur « la normativité du besoin en souffrance de tous les sujets humains ou non humains au moins » (p. 339). Opposés aux désirs – dont le primat est inséparable des « tendances pathogènes de la mondialisation » (p. 341) –, ces besoins sont définis par l’auteur depuis l’exigence de santé, « comprise comme non-souffrance » (p. 24).

6De par son ambition, de par son style également, cet ouvrage ne devrait pas laisser indifférent. Il convient, pensons-nous, de reconnaître et de saluer toute l’importance du risque ainsi encouru par une démarche qui s’attache à conjuguer une analyse du contemporain et une remise en cause de la philosophie, débouchant sur une nouvelle « architectonique philosophique ». Ce risque suffit à justifier la lecture de cet ouvrage, parfois difficile mais souvent stimulant.

7Nous voudrions ici, toutefois, formuler deux réserves. Tout d’abord, l’écriture de cet ouvrage semble relever, à plusieurs égards, d’un style que nous qualifierions volontiers d’autoritaire. Loin de s’élaborer progressivement, l’essentiel du système de l’auteur est formulé avec insistance dès l’introduction, puis répété tout au long de l’ouvrage. Dès lors, aussi divers soient-ils, les auteurs examinés ne sont, le plus souvent, que l’occasion de confirmer ce système : ils sont évalués – et jugés – de l’extérieur, au nom de ce qui découle de l’écologie humaine. Ainsi, dans le chap. viii, les pensées de Mill, Jonas et Rawls sont requises essentiellement pour illustrer, chacune à leur manière, la confusion éthico-politique dénoncée par l’auteur. On relèvera également le nombre particulièrement important à la fois d’annonces (elles-mêmes souvent répétées) et de renvois (à d’autres passages du texte ou même à d’autres publications de l’auteur) qu’effectue l’ouvrage dans son texte principal ou dans ses notes – au point qu’en tant que lecteur, nous avons eu parfois le sentiment d’être prisonnier de la structure du texte ou du système de l’auteur. Ces répétitions et cet encadrement de la lecture sont de surcroît soutenus par un ton dramatisant : « suprême défi », « vrais enjeux », « nous voici parvenus au moment décisif », « l’heure est donc venue » ; « si nous voulons définir ce dont cette époque a vraiment besoin. », « nous pouvons encore éviter le pire », etc. Avouons-le : nous n’avons pas compris la nécessité d’une telle écriture. Ce ton autoritaire est-il rendu nécessaire par l’urgence de la menace écologique ? Est-il requis par ce que « commande » « la pluridimensionnalité du sens » (p. 378, nous soulignons) ? Est-il adéquat à l’architectonique ou à la structure du système philosophique ici proposé ?

8Il est également nécessaire de questionner l’inventivité de l’ouvrage, que l’auteur revendique en effet avec insistance. Ainsi est-il question d’« un angle tout à fait nouveau », d’une « nouveauté radicale », d’un « renouvellement de la philosophie en ce qu’elle a de plus ancestral mais aussi, sans doute, de plus fondamental », d’une « systématicité philosophique tout à fait inédite » ouvrant « une nouvelle voie » « pour la philosophie », etc. Certes cet ouvrage apparaît de prime abord plutôt inclassable. De par son exigence de s’expliquer avec la philosophie, on se gardera bien, en particulier, de considérer qu’il relève d’une nouvelle phénoménologie ou encore qu’il propose simplement un dépassement original de la philosophie de Simondon (dont l’auteur est un spécialiste). Toutefois, nous nous demandons si ce livre – et si les trois étages que son architectonique conduit à établir – ne procède pas d’un geste de hiérarchisation – peut-être autoritaire en effet – finalement traditionnel en philosophie, si l’on en croit les déconstructions du philosopher comme tel forgées par Heidegger, Derrida ou François Laruelle. Bien sûr, l’auteur n’institue pas un fondement métaphysique – un « fondationnel dogmatique » –, mais l’ensemble de son travail semble habité par l’exigence du « fondamental » (p. 5), comme l’atteste l’importance des thèmes de la « régression fondatrice » ou des « fondements ultimes » (p. 9), de la « refondation englobante » (p. 267) ou de la « refondation hors l’éthique du droit » (p. 399). Cette exigence l’amène, pensons-nous, à reconduire une hiérarchie on ne peut plus classique entre la philosophie et la science. Si certes l’auteur abandonne le savoir à des sciences « méthologiquement autonomes et gnoséologiquement souveraines », c’est pour mieux, d’un autre côté, conférer à la philosophie la mission d’établir une « synthèse unifiante des savoirs apportant du sens » (p. 267) à ces sciences. Les sciences produiraient donc le savoir mais manqueraient de sens…

9La nouveauté de l’écologie humaine pose également question du point de vue de la philosophie spécifiquement contemporaine. Refuser – au niveau archiréflexif – le face-à-face du sujet et de l’objet au nom de l’action, n’est-ce pas là en effet obéir au « tournant pragmatique » contemporain qui s’opère aussi bien en philosophie (au moins depuis Dewey) que dans un certain nombre de recherches en sciences de l’homme (en particulier dans le champ de la sociologie de l’action) ? Plus encore, ne doit-on pas interroger la nouveauté même du thème de l’invention (présent dans le titre de l’ouvrage), si revendiqué par les contemporains (de Deleuze à Alain Badiou, de Simondon à Laruelle) ? Nous nous demandons en particulier si ce thème n’est pas inséparable, dans la philosophie française contemporaine, du primat accordé à la figure du sujet – que celle-ci soit renouvelée (Badiou, Laruelle, Simondon) ou bien déconstruite (Deleuze). Dès lors, l’écologie humaine ne constitue-t-elle pas une nouvelle modalité de ce renouvellement, élargissant à l’animal la figure du sujet (du moins sur le plan économique) ? Mais la menace écologique requiert-elle un renouvellement supplémentaire de la pensée du sujet – désormais décentré – ou bien plutôt une pensée du collectif – animaux compris – enfin affranchie, en deçà de toute philosophie sociopolitique, de la figure du sujet comme telle ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Hugues Choplin, « Jean-Hugues Barthélémy, La Société de l’invention. Pour une architectonique philosophique de l’âge écologique »Artefact, 10 | 2019, 261-265.

Référence électronique

Hugues Choplin, « Jean-Hugues Barthélémy, La Société de l’invention. Pour une architectonique philosophique de l’âge écologique »Artefact [En ligne], 10 | 2019, mis en ligne le 06 août 2020, consulté le 11 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/artefact/4392 ; DOI : https://doi.org/10.4000/artefact.4392

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Auteur

Hugues Choplin

Alliance Sorbonne Université, Université de Technologie de Compiègne, Connaissance, organisation et systèmes techniques (COSTECH EA 2223)

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