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Comptes-rendus de lecture

François Sigaut. Comment Homo devint faber. Comment l’outil fit l’homme

Paris, CNRS Éditions (Biblis – « Le passé recomposé »), 2013
Guillaume Carnino
p. 243-246
Référence(s) :

François Sigaut. Comment Homo devint faber. Comment l’outil fit l’homme. Paris, CNRS Éditions (Biblis – « Le passé recomposé »), 2013, 240 p.

Texte intégral

1Deux semaines avant sa disparition, François Sigaut publiait un petit opuscule consacré à la question des techniques dans la collection dirigée par Sophie A. de Beaune à CNRS Éditions. Si l’ouvrage est en apparence de taille réduite, il est étonnamment dense, et pourrait constituer une sorte de condensé des recherches les plus abouties menées par François Sigaut au cours de sa carrière. Ce serait néanmoins un tort de ne voir dans ce dernier livre qu’un digest de recherches publiées antérieurement : d’une part, bien sûr, les textes y figurant sont inédits ; d’autre part, l’auteur y défend une thèse d’une finesse et d’une ampleur rares.

2Revenons donc sur les trois temps de l’argumentation de Sigaut, afin d’en saisir les enjeux principaux, pour éventuellement in fine tenter d’en discuter certains points précis.

3Le premier chapitre dresse une brève généalogie, remontant à Bergson notamment, du concept d’homo faber, qui permet à l’auteur de préciser clairement son positionnement, selon lequel il ne saurait y avoir d’être humain hors de la technique, puisque les deux adviennent concomitamment (de quelle façon, nous y reviendrons car c’est précisément l’objet du troisième et principal chapitre de l’ouvrage). Homo sapiens et homo faber sont donc synonymes, sans relation d’antériorité aucune entre les deux notions. Alors que plusieurs exemples (des couteaux aux savoirs naturalistes) permettent de clarifier et d’expliciter le propos, l’auteur s’interroge sur les raisons qui ont à maintes reprises occulté ce fait majeur du phénomène humain.

4Dans le second chapitre, il s’intéresse directement à la nature et à la typologie de l’action outillée. L’argument central, véritable fil rouge du chapitre entier, consiste à prendre à rebours l’intuition d’Ernst Kapp, popularisée et raffinée par André Leroi-Gourhan, selon laquelle la technique serait projection organique du corps humain : selon cette analyse, les outils exsuderaient littéralement de la main – un percuteur ne serait ainsi rien d’autre qu’une prothèse prolongeant la main et son action, il en serait l’excroissance en quelque sorte naturelle, ou plutôt naturellement technique. Sigaut, à partir de l’ébauche – incroyablement riche – d’une grammaire gestuelle (voir par exemple ses développements relatifs aux mouvements de contention, de préhension, etc.), entend battre en brèche l’idée de la projection organique. Il soutient notamment, arguments historiques et anthropologiques à l’appui, qu’il faudrait en réalité considérer l’inversion radicale de cette théorie : c’est parce que l’être humain manipule des objets qu’est advenue la possibilité d’user de son corps comme d’un outil. En ce sens, la notion d’Homo faber est ici radicalisée : la technique est d’emblée présente chez l’humain, précisément parce qu’elle lui a permis de faire advenir son corps en tant qu’objet technique : la jointée (le fait de placer les deux mains en forme de récipient pour y recueillir de l’eau par exemple) nécessite déjà la connaissance du bol pour apparaître ; de la même manière, les outils employés pour l’érussage des grains sont d’abord extérieurs au corps, avant de progressivement devenir prothétiques. Cependant, si l’on peut résumer ce second chapitre par la volonté d’infirmer la théorie de la projection organique, cela ne rend aucunement justice à la richesse et à la diversité des éléments exposés, qui débordent ce compte rendu un peu réducteur.

5Le troisième et dernier chapitre tente de répondre à une question ouverte par les développements précédents : 1. l’être humain est technique ; 2. l’acte technique a directement informé les comportements humains ; 3. dès lors, la question de l’origine et de la spécificité humaine en la matière se pose immanquablement. On peut résumer l’interrogation originelle de cette dernière partie comme suit : « Quelle que soit l’importance de l’action outillée dans le monde animal, elle y est l’exception, alors que chez l’homme elle est la règle. Comment est-on passé de l’exception à la règle ? » (p. 104). Au cours du plus long chapitre de l’ouvrage, Sigaut entreprend donc l’esquisse assez systématique d’une thèse faisant du partage de l’attention et du plaisir de la réussite le moteur de l’intrication originelle entre être humain et technique. Après un foisonnant développement à la fois éthologique, anthropologique et préhistorique, la réponse est formulée comme suit : « D’un côté, il y a une nouvelle sorte de liens sociaux, qui donne aux groupements humains une structure dont la stabilité, la solidité et la flexibilité sont inconnues dans le monde animal. De l’autre, il y a un accroissement de l’efficacité des actions et une diversification des ressources également considérables. Et ce qui fait la synthèse entre ces deux aspects, c’est le plaisir de la réussite – le plaisir, pour chaque membre du groupe, d’exister pour les autres, d’exister comme les autres et pas seulement comme objet, fût-ce comme objet d’affection. C’est ce rôle de synthèse qui constituerait l’avantage sélectif propre du plaisir de la réussite. » (p. 152).

6Enfin, après des remarques conclusives prudentes et néanmoins stimulantes, un grand nombre d’extraits mentionnés dans le corps de l’ouvrage sont reproduits en annexe, permettant ainsi de lire dans le texte ce que de nombreux penseurs ont écrit sur la question technique, de Leibniz à Lévi-Strauss en passant par Condillac ou Flourens.

7Ainsi, quoi que l’on pense des thèses défendues par Sigaut, son ouvrage reste une somme d’érudition et stimule fortement la réflexion. Avant de se risquer à une brève discussion de certains éléments qu’il avance (puisqu’un compte rendu doit nécessairement aussi en passer par là), on ne saurait trop rappeler combien sa lecture est profitable à toute personne intéressée par la question technique.

8Mais, au risque de se faire l’avocat du diable, on peut, malgré les critiques argumentées de Sigaut à l’encontre de Leroi-Gourhan, penser qu’il faudrait distinguer deux niveaux de discussion lorsqu’il s’agit de questionner le concept de projection organique : s’agit-il d’une thèse paléoanthropologique ou bien philosophique ? Pour le dire autrement, si la critique de Sigaut est pleinement fondée quand il s’agit de réfuter la théorie de la projection organique comme étant la bonne façon de penser l’apparition du rapport technique-humanité, elle convainc moins lorsqu’il s’agit de s’opposer aux implications anthropo-philosophiques de cette même théorie. Il est en effet possible que les outils aient été antérieurs à certaines postures imitant la forme de l’objet (la jointée, une fois encore, l’illustre bien), et donc qu’il n’y ait pas eu, chronologiquement, le rapport d’antériorité que semble suggérer la théorie de la projection organique. Cependant, du point de vue philosophique, la projection organique semble conserver son pouvoir de description si l’on pense à l’acte technique en tant que tel. Ainsi, lorsque l’on utilise un couteau (ou un silex taillé) pour couper un morceau de viande, on ne pense pas à l’opération qu’effectue la main sur l’outil en vue d’obtenir un effet sur la pièce carnée, mais on se borne à penser le geste que le couteau lui-même doit opérer sur le morceau de chair pour le découper.

9L’exemple est encore plus flagrant dans le cas de la conduite automobile. Lorsque je conduis une voiture et que je tourne le volant sur lui-même pour obtenir une torsion de l’axe moteur des roues afin de faire bifurquer la trajectoire du véhicule, je ne pense pas l’action de la chaîne mécanique depuis le mouvement de mes bras jusqu’au frottement des pneus sur le sol, je ne considère que l’option suivante : « je tourne à gauche ». Ici, la voiture elle-même m’apparaît comme un prolongement de mon corps, et je ne tourne pas le volant sur lui-même de droite à gauche, mais « je » tourne simplement à gauche.

10L’analyse prothétique de l’exsudation technique selon Leroi-Gourhan fonctionne ici à plein : alors même que la technique est pure médiation temporelle entre mon corps biologique et le réel, l’artefact technique se constitue comme transparent à ma conscience et induit un oubli de son interférence entre ma volonté et mes actes. Ou plutôt, dès lors que j’ai suffisamment appris à me servir d’un objet (ou d’un véhicule, ou d’un programme informatique, etc.), j’en oublie sa présence au point d’avoir l’impression d’interagir directement avec le monde lui-même. La technique se pose comme occultation de son agir propre au regard de la conscience humaine : la technique, lorsqu’elle est suffisamment maîtrisée, est par essence prothétique, c’est-à-dire prolongement du corps humain. On peut ainsi être « sigautien » en matière de chronologie préhistorique, sans pour autant refuser la projection organique du point de vue philosophico-anthropologique.

  • 1 Voir par exemple Michèle Fonton, Joëlle Wiels & Évelyne Peyre, « Sexe biologique et sexe social », (...)

11Quant à la thèse du partage de l’attention, aussi stimulante soit-elle, elle repose sur certains présupposés parfois discutables. Bien sûr, toute intuition fondatrice est de cet ordre et se trouve confrontée à ce genre de limites (d’autant qu’on aurait vivement souhaité voir Sigaut poursuivre cette voie dans d’autres écrits). Néanmoins, à titre d’exemple, mentionnons le fait que la mobilisation de travaux paléoanthropologiques différentialistes en matière de genre (pp. 173-182) peut apparaître comme largement critiquable, d’autant que certains travaux de gender studies soulignent la difficulté d’aborder ce type de sujets sans verser dans une mythologie sexiste probablement apocryphe et tout à fait contemporaine1.

12Pour conclure, nous aimerions souligner que malgré quelques inévitables défauts (mais quelle œuvre importante n’en possède pas ?), il faut prendre ce dernier ouvrage de François Sigaut à la fois comme un témoignage de la richesse de ses recherches, mais aussi comme l’ouverture d’un questionnement fondamental et d’une hypothèse audacieuse, que l’on aimerait voir discutés au sein de nombreuses disciplines : des sciences cognitives à l’histoire, en passant par l’anthropologie, la zoologie ou la philosophie. À lire absolument donc.

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Notes

1 Voir par exemple Michèle Fonton, Joëlle Wiels & Évelyne Peyre, « Sexe biologique et sexe social », in Marie-Claude Hurtig, Michèle Kail, Hélène Rouch, Sexe et genre, Paris, CNRS Éditions, 1991, pp. 27-50.

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Pour citer cet article

Référence papier

Guillaume Carnino, « François Sigaut. Comment Homo devint faber. Comment l’outil fit l’homme »Artefact, 1 | 2014, 243-246.

Référence électronique

Guillaume Carnino, « François Sigaut. Comment Homo devint faber. Comment l’outil fit l’homme »Artefact [En ligne], 1 | 2014, mis en ligne le 20 juillet 2022, consulté le 18 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/artefact/9444 ; DOI : https://doi.org/10.4000/artefact.9444

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Auteur

Guillaume Carnino

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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