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Utopie, dystopie et biopolitique dans la crise pandémique et géopolitique

Utopía, distopía y biopolítica en la pandemia y en la crisis geopolítica
Obed Frausto

Résumés

Cette introduction décrit les notions d'utopie et de dystopie dans le contexte de la pandémie et, à présent, celui de la guerre en Ukraine. Il évoque une utopie qui nous aide à imaginer la démocratie et montre comment la dystopie fonctionne pour provoquer l'image d'un présent éternel et sans fin du capitalisme. Les textes de notre dossier sont également introduits.

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Texte intégral

1La pandémie du covid-19 nous a-t-elle montré, une fois de plus, que la société moderne est fondée sur la peur ? Un chamane esquimau a déclaré un jour que nous, êtres humains, qui ne croyons en rien, nous sommes sans espoir, mais nous avons peur (WILSON, 2000 : p. xvi). Mais alors, pourquoi, malgré les images perturbantes de la mort causée par le covid-19 auxquelles nous avons été confrontés partout sur la planète, et malgré la quarantaine que nous avons vécue, nous reste-t-il un sentiment d’espoir renouvelé ? Dans le livre The Weariness of Democracy, nous soutenons que face à la crise de la démocratie, il pourrait y avoir une catégorie alternative, que nous appelons démocratie utopique (FRAUSTO, POWELL, VITALE, 2020). Cette catégorie évoque une ligne de fuite, ou une fracture du monde que l’on habite, et l’éruption d’une chose nouvelle qui émerge. Pour Abensour, la vraie démocratie est sauvage et révolutionnaire, parce que l’invention politique se renouvelle à chaque instant. C’est pour cela que l’utopie est à la fois nécessaire et indispensable (ABENSOUR, 2001). Cette démocratie utopique serait-elle une réponse aux craintes suscitées par le covid-19 ? Pour Abensour, utopie et critique s’unissent pour ouvrir et découvrir les lignes de fuite de la modernité. L’utopie dispose d’un immense pouvoir d’indétermination et d’un excessif désir de liberté, qui génèrent un nouveau désordre, approfondissent un non-lieu pour produire un autre non-lieu, ou un endroit différent. La notion de dystopie, au contraire, évoque une image de ruine, de destruction et de mort. Comme l’affirme Gregory Claeys dans son livre Dystopia, le mot dystopie vient du mot grec « dus » et « topos » qui signifie le lieu de la maladie (CLAEYS, 2017). La pandémie a révélé ce qui avait été caché : le monstre du système capitaliste. Cette figure obscure brise l’illusion que le système avait créée pour nous occuper pendant notre sommeil. Son vrai visage a enfin été montré, celui des populations de pays dotés de systèmes et d'idéologies néolibérales, comme les États-Unis, et en général, partout où le capitalisme est imposé, comme en Europe, en Amérique latine, etc., abandonnées à elle-même, aux systèmes de santé démantelés, aux salaires de misère et sans perspectives d’emplois décents pour que les gens puissent continuer à vivre. La pandémie est devenue un point de fuite, où l’utopie et la dystopie apparaissent simultanément, comme une pièce de monnaie tournant dans l’air et dont on ne sait pas encore de quel côté elle va tomber.

2À l'heure où la pandémie n'est pas encore terminée, de nombreuses mesures sanitaires ont été assouplies dans certains pays du monde, tandis que dans d'autres, elles ont été renforcées. Au moins, la pandémie ne fait plus la une des journaux ; l'événement qui occupe tous les projecteurs est la guerre en Ukraine. Nous sommes passés de la dystopie des non-humains (coronavirus) à la dystopie des humains, ou en d'autres termes de la dystopie de la pandémie à la dystopie de la géopolitique. Cette géopolitique dystopique peut être mise en relation avec l'espace vide de la guerre. Cette géopolitique et cette pandémie dystopiques peuvent être reliées à l'espace vide de la guerre, mais aussi au temps vide qui ne peut faire la différence entre le présent et le futur. Le capitalisme utilise les pandémies et les guerres pour nous tromper. Le temps de la crise devient éternel, c'est pourquoi il n'est pas possible de penser à un monde sans capitalisme, mais à un monde apocalyptique. Le présent du capitalisme s'étend à l'infini. La guerre en Ukraine prolonge l'image dystopique de la crise dans le présent afin de nous faire désirer la normalité, la normalité capitaliste. Ce faisant, il nous fait regretter l'éternel présent du capitalisme qui nous empêche de penser à un monde sans capitalisme. L'utopie est la seule possibilité que nous ayons car elle nous permet d'imaginer et de penser à un monde possible.

3S’agissant de la façon dont l’utopie peut s’articuler avec la démocratie, Jordi Riba élabore, dans son article, une analyse de la pensée de Miguel Abensour. Riba se demande comment l’utopie peut aider à comprendre la démocratie différemment, ou comment la démocratie pourrait reformuler ce qui a été compris comme une utopie. Riba montre que le réveil est une forme d’utopie démocratique qui pourrait se fonder sur la désobéissance civile. À partir d’Abensour, il révèle que la conversion utopique est une expression anthropologique de l’animal utopique, qui repose sur une critique cartésienne du doute partiel. La conversion utopique a deux expressions : l’épojé phénoménologique et l’image dialectique, vecteurs humains qui révèlent la puissance créatrice de l’imagination et la connaissance analytique de la raison. La désobéissance civile contient ces deux expressions. La Boétie et Thoreau ont exprimé cette idée, dans l’affirmation selon laquelle la révolution est accomplie lorsque les agents actifs et participatifs n’obéissent plus à la loi. Riba explique que l’idée de démocratie d’Abensour s’inspire de Lévinas, lequel conçoit une politisation de la société civile. La démocratie est une indétermination qui trouve sa cause la plus utopique lorsqu’elle est associée à une action politique par l’amitié. La démocratie est sauvage parce qu’elle sort toujours d’elle-même et se constitue à partir de sa pluralité et de son indétermination comme « tous uns ». En ce qui concerne la relation entre la démocratie et l’institution, Riba nous aide à comprendre qu’Abensour conçoit la démocratie comme antagoniste à l’État, et que l’institution doit permettre un conflit irréconciliable entre le gouvernement et la communauté politique, d’une manière qui permette une plus grande expérience créative et innovante.

4Luz María Lozano Suárez et Sara Alarcón Consuegra nous offrent un texte intitulé « Les utopies et les hétérotopies : la pensée spatiale de Michel Foucault vis-à-vis de l’expérimentation du corps », dans lequel elles analysent et décrivent comment Foucault a conçu les catégories de l’utopie et de l’hétérotopie, et ses réflexions sur l’espace et l’exclusion. Les autrices montrent que l’approche foucaldienne de ce problème est inspirée par l’œuvre de Montaigne, lequel propose une philosophie du corps. De même, Foucault considère que le fragment d’espace qui devient le corps contient un potentiel imaginatif pour le laisser se situer dans un espace absent. L’utopie, pour Foucault, est l’illusion de quitter le corps, traditionnellement conçu comme l’âme, pour échapper au destin biologique. En revanche, l’hétérotopie est un contre-espace qui résiste à la dynamique de la connaissance et du pouvoir. Les hétérotopies sont des espaces où se situent les pathologies et les anomalies sociales. Chaque ville a ses cliniques psychiatriques, ses prisons et ses pénitenciers où sont enfermés les corps des exclus. Les progrès de la science et de la technologie dans les pays occidentaux se concentrent sur la santé et l’allongement de la durée de vie de la population. Ce phénomène a favorisé l’individualité et la normalisation, là où les discours médical et juridique sont liés, et où la norme est imposée aux individus pathologiques.

5Dans son article, traduit de l’espagnol pour ce dossier, Rita Segato explique que la pandémie est une percée métabolique, un signifiant vide et une interruption du réel. Le covid-19 est un phénomène naturel indirectement causé par ce que l’autrice appelle la « névrose de contrôle » des humains, dans laquelle le temps de la vie est géré. Cependant, si le virus a montré quelque chose, c’est que tout ne peut pas être contrôlé et qu’en fin de compte, nous restons tous mortels. Segato pense que la pandémie entraînera des changements importants. D’abord, le virus fera tomber l’illusion néolibérale et conduira à abandonner l’accumulation égoïste. Deuxièmement, la société actuelle est devenue un laboratoire d’expérimentation dans le but de contrôler la population au moyen des nouvelles technologies. Troisièmement, si les administrations de Trump et de Bolsonaro nous ont appris quelque chose, c’est qu’il peut être simple d’exterminer les humains en surnombre du système. Quatrièmement, le discours de guerre et de haine envers les personnes en contact avec le virus, telles que les médecins, les infirmières et leurs patients, a augmenté. Cinquièmement, la pandémie nous a montré que les Amérindiens ont toujours eu raison de dire : « Nous ne possédons pas la terre, c’est Elle qui nous possède ». Sixièmement, il est nécessaire d’évoquer la perspective féminine selon laquelle le plus important est la protection de la vie et des liens communautaires ; l’autosuffisance, la souveraineté alimentaire et les marchés locaux ne doivent pas être abandonnés.

6Pour Obed Frausto, comme il le présente dans son article, la pandémie a un sens catastrophique dans sa forme dystopique. L’auteur utilise Benjamin pour comprendre que les sociétés modernes connaissent, au fond, un pessimisme récurrent qui pourrait être perturbateur dans la manière dont les relations sociales sont constituées et reconstruites, d’une manière qui pourrait entraîner une rupture messianique et une réconciliation avec la nature. Frausto se demande si cette pandémie de covid-19 n’est pas une forme de perturbation messianique, qui pourrait inverser la deuxième technique benjaminienne et ainsi revenir à une époque similaire à la première. Pour Benjamin, la première technique est le moment d’une réconciliation avec la nature et où les liens communautaires étaient plus forts et plus étroits. L’auteur se demande, en ce sens, s’il est nécessaire d’opérer un virage prékantien, de retourner à la nature pour, de là, regarder les choses d’une manière très différente. Dans ce sens, par exemple, l’auteur se demande si les coronavirus ont des utopies et font la révolution en faveur de la nature. Frausto soutient que les êtres humains se défendent avec leurs machines de guerre ; qu’en temps de guerre, la peur et la haine s’étendent au sein de la population et que les gouvernements et les élites économiques accroissent les inégalités et l’exclusion sociale, de sorte que la mort et la misère humaine se répandent au sein de la population la plus vulnérable.

7Ivan Cantero Muñoz, pour sa part, se penche sur différents auteurs de fiction et sur la façon dont ils articulent la notion d’utopie et de dystopie par rapport à l’imaginaire politique. Cantero Muñoz explique que la métaphore du héros est un récit proche de l’utopie, conduisant la société à un stade d’amélioration sous l’influence de l’autorité. Cantero Muñoz affirme qu’il existe différentes fictions qui font allusion à des mondes dystopiques, dans lesquels les formes d’autorité sont totalitaires et où la science et la technologie ont conduit à des mondes terrifiants. L’auteur conclut en considérant que les espoirs des sociétés modernes sont anéantis par l’apathie politique, la destruction écologique et l’hédonisme. L’utopie de la société contemporaine a été dissimulée par un discours cynique et évoque un monde sans finalité et totalement sombre. Ainsi, les fictions décrivent surtout un monde qui, rétrospectivement, évoque un autoritarisme totalitaire, remettant ainsi en cause la démocratie.

8Annamaria Contini nous montre une voie possible pour sortir de l’enchevêtrement du biopouvoir sous sa forme de vie nue ou de pouvoir souverain sous l’état d’exception. Elle le trouve dans le travail du philosophe français Jean-Marie Guyau, qui articule une idée entre l’éthique et la biologie. Guyau tente donc de réaliser une philosophie de la vie dans sa forme éthique, ce qui l’aide à trouver un sens à la vie dans le processus de création artistique. La proposition de Guyau ne consiste pas à séparer les dimensions naturelles, historiques, biologiques et sociales, mais à intégrer toutes ces dimensions dans la catégorie de la vie, abordée dans toute sa concrétude et sa complexité. En ce qui concerne l’éthique, Contini soutient que Guyau pense que la vie peut être inspirée par l’idéal ou ce qu’il appelle la « métaphysique de la vie », c’est-à-dire par ce qui va au-delà de ce qui est scientifiquement démontrable, et trouve une forme d’aporie qui signifie l’impossibilité de prévoir l’expansion même de la vie. L’éthique est liée à l’esthétique. La société est un organisme, c’est une société vivante. Le génie artistique ne se fonde pas seulement sur la subjectivité de la beauté, mais produit une forme intense de sympathie et de sociabilité et contribue également à l’impulsion de l’innovation et de la société vivante.

9Pierre-François Moreau, dans son chapitre, explique que la société dans laquelle nous vivons, en pleine pandémie, est caractérisée par ses propres contradictions. La pandémie révèle la contradiction entre le savoir et l’imagination et amplifie l’irrationalité et la bêtise par l’autoritarisme, la violence, l’inégalité de la maladie et la transgression des règles scientifiques. Pour Moreau, c’est grâce à Spinoza que nous pouvons comprendre cette situation de crise, ce philosophe ayant également connu une crise sanitaire, lors de l’épidémie de peste noire dans l’Europe du XVIIe siècle. La philosophie de Spinoza tente de penser l’utopie, le devenir d’une société qui tente de résoudre ses contradictions accélérées par une crise sanitaire. Spinoza décrit les coordonnées politiques de la possibilité non seulement de l’institution étatique, mais aussi de la société. À partir de là, il faut remettre en question l’idée que l’État lui-même représente la rationalité, mais que la rationalité provient de multiples endroits dans sa forme pratique. C’est là qu’apparaît le concept de la multitude, où il est possible de visualiser l’avenir comme une utopie. L’utopie est une forme d’espoir fantasmagorique qui permet de compter sur soi pour réaliser l’avenir à venir.

10Marine Bedon nous montre que pour faire face à la destruction accélérée de la nature et à la crise pandémique, il est nécessaire de se rapprocher de la pensée de l’écologie profonde d’Arne Naess, qui propose un changement radical de notre perspective éthique à travers l’ontologie de Spinoza. Il est donc nécessaire de redéfinir la catégorie d’expérience qui combine la psychologie gestaltiste et le pragmatisme de James afin de révéler la structure gestaltique du réel. Il faut partir de la base ontologique de Spinoza, au sens où la nature n’est pas elle-même une totalité, mais où ses composantes particulières sont arbitraires. Naess s’inspire de la philosophie moniste de Spinoza et parle de champs totaux où la distinction du corps et de la pensée disparaît et ne fait qu’un. Spinoza est également un maître de la décentralisation de la raison, pour trouver d’autres composantes fondamentales de l’action comme les affections. Les affections du sage sont toujours actives, afin de permettre une prise de conscience de soi et de la nature. La personne sage est toujours active. Ainsi, pour réformer l’expérience, il faut un jeu écologique qui passe d’une expérience pauvre à une expérience riche, c’est-à-dire une expérience qui est reliée au monde, qui exprime la nature et qui se trouve dans les relations de la gestalt totale.

11Ces textes nous aideront à mieux comprendre les horizons utopiques qui se présentent à chaque moment d’incertitude dans nos sociétés. Le covid-19 est un tournant pour penser un peu, individuellement et collectivement, qu’il est encore possible d’arrêter le maelström, l’accélération et la destruction de notre existence humaine ; et s’il est encore possible d’opérer un retour à une communauté active, où il y aurait un plus grand engagement de chacun à travailler ensemble pour un avenir meilleur.

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Bibliographie

WILSON, S. (2000) The Magical Universe: Everyday Ritual and Magic in Pre-Modern Europe, Hambledon, London.

FRAUSTO, O., POWELL J., and VITALE S. (2020) The Weariness of Democracy. Confronting the Failure of Liberal Democracy, Palgrave Macmillan, Switzerland.

ABENSOUR M. (2002) “Utopie et démocratie”, en Riot-Sarcey M. (dir.), L’Utopie en question, Saint-Denis.

CLAEYS G. (2017) Distopia: A Natural History, Oxford University Press, London.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Obed Frausto, « Utopie, dystopie et biopolitique dans la crise pandémique et géopolitique »Artelogie [En ligne], 18 | 2022, mis en ligne le 02 juin 2022, consulté le 14 avril 2026. URL : http://journals.openedition.org/artelogie/11070 ; DOI : https://doi.org/10.4000/artelogie.11070

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Auteur

Obed Frausto

Ball State University

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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