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Résumés

Dans ce texte, la perspective de différents auteurs de fiction sur la conception de l’utopie et de la dystopie est explorée dans une réflexion sur l’évolution de l’idéologie politique et la mutabilité de la perspective du progrès dans le monde occidental. On examine aussi la façon dont cela peut offrir une carte des référents de la vision contemporaine des valeurs démocratiques et l’idée du futur en conjonction avec la relation entre la réalisation utopique et la peur de la dystopie dans la déontologie.

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Texte intégral

1Être citoyen d’une démocratie, c’est vivre dans l’angoisse constante de savoir que l’on a une responsabilité envers le reste de ses concitoyens, en ayant le droit de voter pour choisir le meilleur représentant de ses intérêts. Un tel droit dans notre contemporanéité est rabaissé par la désillusion envers les acteurs politiques, dont le pouvoir a été miné par les lobbies des affaires et financiers, incitant à l’apathie envers le jeu politique. Le citoyen lambda considère qu’il n’y a aucune possibilité de changement, l’angoisse devient alors désespérée et de ce stress surgissent les fantasmes du pouvoir qui donnent naissance aux Chirurgiens de Fer. Un tel climat sociopolitique n’est pas un produit spontané que personne n’aurait imaginé par des moyens étrangers à la philosophie politique. C’est pourquoi il est nécessaire de parcourir la fiction spéculative du XXe siècle (et une partie du XIXe siècle) pour entrevoir quels étaient les démons qui finiraient par saper les valeurs des Lumières, qui avaient établi les piliers de la démocratie contemporaine : le fétichisme pour le passé et son idéalisation ; l’intolérance ou ressentiment à l’égard de la fluidité culturelle ; l’hédonisme favorisé par l’allitération et l’immaturité sociale et politique, celle-ci incitant au désir d’une figure patriarcale du pouvoir à laquelle déléguer chaque décision vitale. Cette voie peut être déroutante, mais dans les conclusions, nous essaierons de clarifier les lacunes laissées à l’interprétation du lecteur.

2Dans son roman The Iron Dream (1972), l’écrivain Norman Spinrad conclut son exercice métalittéraire par une annexe où il développe une analyse de l’œuvre de fiction spéculative écrite par Adolf Hitler Lord of the Swastika. Il y expose de manière fugace le lecteur au climat politique dans lequel se trouverait un monde alternatif où Hitler serait un sombre auteur et illustrateur d’un roman feuilletonesque et non pas le Führer du Troisième Reich. Dans cette chronologie alternative de la réalité, des passionnés de littérature indésirable débattent passionnément sur le roman et se déguisent en personnages de l’œuvre d’Hitler dans des conventions dédiées à la science-fiction. Lord of the Swastika est considéré comme un « classique » de la fiction spéculative la plus juvénile, comme une évasion face au pacte de Varsovie qui gagne de plus en plus de terrain sur les États-Unis dans le jeu politique international, comptant avec la plupart des pays européens après l’intégration de l’Allemagne en 1930. The Iron Dream fut à l’époque une dénonciation des mauvaises pratiques de plusieurs auteurs médiocres avec la théorie du monomythe de Joseph Campbell que Spinrad a réitéré plus tard dans un article intitulé « Emperor of Everything ». Pour Spinrad, la perversion du voyage du héros avec l’intention de satisfaire les fantasmes de pouvoir du lecteur n’était en rien différente des valeurs esthétiques d’un régime totalitaire basé sur le culte du chef. Mais était-ce vraiment le produit d’une mauvaise pratique ou plutôt une mauvaise interprétation du héros en tant qu’empereur et tyran, comme l’expose Joseph Campbell à juste titre dans son The Hero With A Thousand Faces ?

Le héros d’action est l’agent du cycle, et prolonge dans le mouvement vivant l’élan qui a ému le monde pour la première fois. [...]. Le héros suprême, cependant, n’est pas seulement celui qui continue la dynamique du cycle cosmogonique, mais celui qui rouvre les yeux... (CAMPBELL, 2006 : p. 207)

3Dans son article sur la question, Spinrad fait une brève analyse de la figure du protagoniste principal dans le roman Dune (1965) de Frank Herbert, un héros messianique qui obéit à la plupart des tropes narratifs influencés par le monomythe de Campbell, à l’exception d’un élément clé. Paul Atreides, baptisé Muad’dib par ses fidèles, devient un héros tragique à la fin de son voyage, échouant dans sa tentative d’éviter les purges ultérieures et les pogroms encouragés par le changement de régime qui a détrôné l’ancien empereur de l’univers connu, causant des millions de morts. Cet aspect de l’histoire de Frank Herbert est le seul à racheter le roman, un anachronisme publié dans une période aussi décisive que celle de la Nouvelle Vague pour le récit de science-fiction, et qui à son tour était un plagiat de l’obscur The Paradox Men (1953) de Charles L. Harness. Spinrad et Ursula K. LeGuin considèrent que les fantasmes de pouvoir présents dans les histoires d’épée et de sorcellerie (S&S ou fantaisie héroïque) n’ont pas leur place dans le récit spéculatif du moment, et encore moins le recyclage de tropes plus typiques de la littérature d’aventure du XIXe siècle, habituel dans l’entre-deux-guerres. LeGuin elle-même en arrive à dire dans une revue consacrée à The Iron Dream :

Une parodie de S & S, [...], est vouée à l'échec. On ne peut pas exagérer ce qui est déjà follement exagéré ; on ne peut pas déformer par effet comique quelque chose qui est déjà déformé de toute réalité. Tout ce que Spinrad peut faire, c'est égaler le type le plus grossier de S & S ; [...]. [LeGuin, 42]

4LeGuin a poursuivi en déclarant dans cette revue que la mauvaise qualité des œuvres de S&S était motivée par un mélange d’évasion extrêmement simpliste et de cynisme capitaliste. Pour Spinrad, le problème n’était pas dans les auteurs ou les éditeurs sans scrupules, mais plutôt dans le consommateur d’un tel matériel. Il comprenait parfaitement le caractère ontologique du monomythe campbellien appliqué au récit fantastique ou merveilleux, et qu’il ne pouvait pas généraliser aux lecteurs qu’il avait côtoyés dans diverses conventions spécialisées. La réponse semblait être due plutôt à un besoin jungien de jeter l’Ombre sur un avatar littéraire offert par des histoires telles que celles d’Edgar Rice Burroughs dans son cycle Barsoom. Mais en réalité, elle se rapproche des questions soulevées par Deleuze et Guattari dans L’Anti-Œdipe (1972), puisque le héros de ces histoires est en soi une manifestation de désirs acquis à travers une culture concrète, un écho au seigneur de guerre capable d’apporter un Âge d’Or et de mettre de l’ordre dans le Chaos continu du devenir historique. Spinrad n’a jamais assez approfondi l’œuvre de Joseph Campbell, s’il avait lu les textes consacrés à la Matière de Bretagne sur le mythe du Roi Pêcheur, il aurait remarqué que les racines de Campbell soulignaient où trouver un tel modèle, non pas dans le christianisme, mais dans le monde gréco-latin, avec des éléments aussi décisifs que l’Âge de l’Homme (Hésiode, Théogonie ; Ovide, Métamorphose) et celle de la figure du prédestiné (L’Eneide de Virgile dans les chansons dédiées à la pègre).

5Le mythe de l’âge de l’homme peut facilement devenir une analogie de la cacocronie, les mauvais moments produits par une crise qui altère la perception du monde à tous les niveaux, de la culture au social et à l’économie. L’idéalisation des temps de prospérité favorise l’angoisse face à la possibilité de ne pas être en mesure de profiter des mêmes plaisirs que ceux qui les ont vécus. Cela conduit sans remède à la nécessité de trouver une figure qui apporte une amélioration, et dans le cas où cela ne serait pas possible, de s’échapper vers des mondes meilleurs. Le manque de motivation pour changer la situation est le résultat d’une apathie d’origine ontologique, devenir conscient de ne pouvoir être assimilé aux acteurs qui ont constitué l’Âge d’Or tant désiré.

6Si nous quittons le cadre européen pour nous localiser en Asie, la période de printemps et d’automne (722-481 av. J.-C.) fut une cacocronie caractérisée par un bellicisme permanent dépassé seulement par la diplomatie exercée entre les différentes factions instigatrices des conflits. Cela a conduit les penseurs tels que Mencio, Confucius et Lao-Tse à rédiger des travaux décisifs pour la pensée asiatique afin de promouvoir la bonne gouvernance et l’équilibre du pouvoir. Dans le domaine de la fiction, l’écrivain Paul Anderson a produit un cycle d’histoires connues sous le nom de The Time Patrol (1955-1991), dont le protagoniste s’enrôlait dans un établissement policier formé pour éviter les altérations de l’histoire par des délinquants ayant accès aux déplacements temporels. Le but de cette force policière était de permettre l’existence d’une civilisation trans-humaine dans un avenir lointain grâce au maintien de la succession des événements de manière identique à notre histoire. La fiction d’Anderson conduit à poser la question : est-ce qu’un État ou une nation a le droit de forcer l’histoire à être monolithique et immuable afin d’assurer son existence ? Si vous aviez maintenant accès à une telle technologie et que vous évitiez d’une manière ou d’une autre l’effondrement de la dynastie Zhou, empêchant ainsi la période de printemps et d’automne, la culture asiatique, et celle chinoise en particulier, serait différente de celle que nous connaissons. De sorte que si la Chine était consciente de ce danger pour son identité culturelle, elle agirait sous l’égide de l’autopréservation ; cependant, si le délinquant réussissait sa tâche, seule sa conscience le réprimanderait.

7Par conséquent, si une civilisation connaissant son effondrement pouvait avoir accès à une telle technologie, serait-il répréhensible pour elle de modifier l’histoire afin de survivre à sa débâcle ? L’Âge d’Or devient alors ici un désir promu par l’entité nationale plutôt que par la communauté. Qui serait prêt à jouer un rôle mineur dans l’histoire quand il est possible d’être appelé le porteur de lumière ? Dans l’un des courts romans de la série The Time Patrol intitulé "Delenda Est", les actions d’un groupe de délinquants temporels provoquent l’existence d’un XXe siècle complètement différent à celui de la fin de la Seconde Guerre punique, avec la victoire de Carthage. Cela conduisait au dilemme de s’adapter à un monde occidental dont le modèle culturel serait celto-carthaginois et non pas gréco-romain. Dans le même sillage que Delenda Est, on retrouve le roman graphique de Jonathan Hickman Pax Romana (2007-2008). La prémisse de cette histoire est l’altération du passé par l’Église catholique en un avenir hypothétique où l’Islam serait la principale religion de la planète. Un groupe d’agents du Vatican prennent alors le contrôle de l’Empire romain occidental pendant la période de disputes entre Constantin et Maxentius, dans le but de le préserver, en créant par ce processus un pouvoir unipolaire. Cette tendance présente dans la fiction émane d’une évolution naturelle de l’utopie, quand la conscience des limites de l’utopie est acquise à partir du moment où elle dépend du lieu. Ces mondes perdus, une fois trouvés, pourraient devenir des paradis perdus comme l’auteur Alan Moore le laisse entendre dans les annexes de The League of Extraordinary Gentlemen, et devenir ainsi un moteur de motivation pour Charles Renouvier, qui nous a offert son Uchronie, avec L’Utopie dans l’histoire (1876). Il y élabore une toute nouvelle chronologie des événements alternative à celle que nous connaissons, non seulement pour parler de la survie politique du monde républicain romain et de la polis grecque, mais aussi d’une culture occidentale libre de l’influence du christianisme.

8La fiction d’Anderson a été inspirée à l’origine par un concept présent dans la première phase de la Guerre froide, celui du pouvoir unipolaire comme seul moyen de paix perpétuelle, allant jusqu’à écrire des histoires sur une force de police dont l’autorité émanait d’une Organisation des Nations Unies qui aurait réussi à devenir un tel gouvernement mondial. En 1947, Bertrand Russell a exposé l’idée de faire usage de la bombe atomique comme outil d’un nouveau règne, l’Union soviétique se soumettant par intimidation à un gouvernement mondial dirigé par les États-Unis. Anderson allait plus tard écarter ses espoirs en un gouvernement mondial et élaborerait même des récits avec une vision très négative des États-Unis et de l’Union soviétique, d’une puissance unipolaire survenue après la conclusion de la Guerre froide. L’unification sociopolitique est un trope narratif présent dans la fiction spéculative du roman Star Maker (1933) d’Olaf Stapledon, où le lecteur assiste à travers ses pages à une odyssée métaphysique mettant en scène une gestalt psychique qui erre dans l’univers jusqu’à la rencontre du Faiseur d’Étoiles ou Dieu. Celui-ci maintient une distance avec les habitants de sa création tel un artiste devant une performance, en terminant par le message suivant :

9Deux lumières pour se guider. La première, notre petit atome rougeoyant de communauté, avec tout ce que cela signifie. La seconde, la lumière froide des étoiles, symbole de la réalité hypercosmique, avec son extase de cristal. Il est étrange que dans cette lumière, où même le plus grand amour est évalué froidement, et où même la défaite possible de notre monde à demi éveillé est contemplée sans rémissions, la crise humaine ne perd pas, mais gagne en importance. Il est étrange qu'il semble plus urgent, et non moins urgent, de prendre part à cette lutte, à cet effort biréfique des animalcules qui s'efforcent de gagner pour leur race un peu plus de lucidité avant l'obscurité ultime. (STAPLEDON, 1999 : p. 245)

10Par la suite, il deviendra courant d’adapter la prémisse de Stapledon à un terrain moins ésotérique et plus compréhensible, dans l’idée d’Empire, son plus grand représentant étant la trilogie Foundation (1951-1953) d’Isaac Asimov. Inspiré par The Decadence and Fall of the Roman Empire d’Edward Gibbon, c’est sans doute l’une des premières œuvres de fiction spéculative dont le protagoniste est une idée et non l’œuvre d’un agent agissant. Dans un avenir lointain, l’Empire qui s’étend à travers la galaxie bat son plein, mais l’un de ses plus grands intellectuels prédit à travers une nouvelle méthodologie le tout prochain effondrement de cette civilisation, précédé d’une période de dégradation intellectuelle et politique tendant vers un féodalisme sauvage. Dans le deuxième volume de la trilogie, Foundation and Empire, l’organisation chargée de restaurer la civilisation rencontre un élément non prévu entravant complètement sa mission, un conquérant appelé Le Mulet qui révèle posséder des capacités psychiques lui permettant d’exercer un contrôle absolu sur les autres. C’est à ce moment que Asimov est d’accord avec Stapledon pour introduire dans l’histoire une Seconde Fondation composée de télépathes dont la mission serait de constituer une nouvelle civilisation similaire à la gestalt de Star Maker, une fois reconstituée la stabilité sociopolitique dans les domaines de l’homme. La saga d’opéra spatial de Yoshiki Tanaka Ginga Eiyu Densetsu (1982-1985) a également trouvé un empire dans les étoiles, mais contrairement à celle d’Asimov, elle se retrouve coincée dans une guerre pour la suprématie contre une démocratie fédérale. L’Empire galactique et l’Alliance des planètes libres sont tous deux le produit de l’effondrement d’une civilisation précédente dénommée la Fédération galactique :

The hearts and minds of the people came to be ruled not by hope and ambition, but by exhaustion and weariness. Activity, optimism, and initiative gave away to passivity, pessimism, and protectionism. In the fields of science and technology, new discoveries and inventions ground to halt. The democratically elected government of the republic lost its ability to maintain self-discipline and declined into oligarchy interested in nothing but concessions and political infighting. (TANAKA, 2016 :p.11-12)

11Le déclin de la Fédération galactique permet l’accession au pouvoir d’un dictateur émergeant de ses rangs militaires, qui constitue une monarchie impériale absolue basée sur l’eugénisme. Celui-ci force à la stérilisation des handicapés, des couches les plus pauvres de la société ou de ceux classés comme « médiocres » par le nouveau régime, et diabolise la démocratie comme source de tous les maux qui ont favorisé le déclin de l’homme. Cependant, le nouveau régime ne parvient pas à éradiquer complètement les idéaux démocratiques survivants parmi la masse des esclaves, qui réussiront à instituer un pouvoir capable de défier l’hégémonie de l’empire, après un exode réussi. L’épopée de Tanaka place l’action dans une période de stagnation et de déclin des deux puissances afin d’engager avec le lecteur une analyse des deux systèmes : l’Alliance démocratique suit les mêmes traces que son prédécesseur tandis que l’Empire est devenu dysfonctionnel du fait des intrigues pour le trône. Tanaka établit ainsi une vision personnelle du Mythe de Sisyphe vis-à-vis de l’Uchronie, puisqu’aucun des grands projets politiques qui instituent cet avenir ne parvient à atteindre le summum, s’effondrant juste avant d’atteindre le sommet, que ce soit l’Empire avec son idéal de créer la société parfaite à travers l’homo sapiens idéal par eugénisme, ou bien une République des Opportunités comme cela serait le cas des esclaves échappés qui ont fondé l’Alliance.

12La stagnation et l’effondrement sont les deux grandes condamnations de l’Utopie, dans la série James Blish Cities in Flight (1955-1962). L’avenir est construit à travers une cannibalisation du roman okie et de la sous-culture hobo. Blish expose un univers où une Terre appauvrie par la domination de l’Union soviétique est abandonnée par différentes villes, qui, comme la Laputa de Jonathan Swift, se transforment en métropoles volantes capables de naviguer dans l’espace. À aucun moment de la narration, la situation ne s’améliore dans la galaxie ; et dans le dernier roman de la série, The Triumph of Time, les personnages décident de se sacrifier dans l’espoir d’influencer suffisamment le début d’un nouvel univers avec le Big Crunch, dans un geste empli d’aspiration pour l’Âge d’Or.

13Ce désir de l’Âge d’Or, qui découle de l’acte de l’homme et non de l’Âge du Saint-Esprit de Joaquin de Fiore, est fragile comme une utopie pour la simple raison qu’il dépend de la main de l’homme. Dans The Sandman (1989-1996) de Neil Gaiman, qui se trouve en dehors du domaine de la fiction spéculative, il y a un hommage à l’Alf Laylah wa-Laylah, où nous sommes introduits à la Bagdad légendaire avec un Sultan Al Rashid tourmenté par la conscience de ce que sa ville ne peut durer indéfiniment. La seule solution viendra de l’incarnation anthropomorphe des rêves, Morphée, à laquelle le sultan cède sa ville en échange de quoi, celui-ci garantit qu’elle ne soit jamais oubliée, concluant l’histoire avec un Al Rashid se réveillant dans la Bagdad historique et Morphée transformant la Bagdad de Shéhérazade en un autre sujet de l’imagination collective. Gaiman encapsule ainsi l’esprit de l’Utopie/Uchronie, condamné pour l’éternité à appartenir à la dimension du possible.

14Le film Sorcerer (1977) de William Friedkin sert, de même que l’histoire de Gaiman, pour mieux illustrer l’attitude envers l’uchronie, nous présentant la vie de quatre individus dont le monde ou l’âge d’or ont pris fin brusquement pour aboutir à une cacochronie représentée par le village sud-américain fictif de Porvenir. Les quatre personnages ne peuvent pas revenir à leur vie antérieure avec le maigre salaire gagné dans l’exploitation pétrolière, mais, quand le puits éclate en flammes, apparaît l’occasion de s’échapper. On leur offre alors la possibilité de travailler en transportant de la dynamite en mauvais état à travers la jungle dans des camions délabrés. Bien que le thème principal du film soit le destin et l’impossibilité de l’homme de le contrarier, la situation des quatre hommes a un aspect mythique qui permet d’apprécier le désir d’uchronie, même si elle les conduit sur le chemin de l’autodestruction psychologique ou de la mort. De même que Charlemagne ou le Basileus Justinien, il y a ce besoin de récupérer ce qui a été perdu comme si une restauration complète de l’original était possible. Mais Charlemagne n’avait pas un monde urbain et une classe moyenne, tandis que Justinien était entouré de trop d’ennemis, même s’il avait un commandant aussi compétent que Belisario. Cela nous pousse à agir de la même manière que le psychanalyste de l’anthologie Nightmares of Eminent Persons and Other Stories (1964) de Bertrand Russell, dont la thérapie désarme complètement les personnages de Shakespeare, en avortant les histoires qu’ils peuvent raconter, dans la poursuite du bien-être général ou plutôt de notre bien-être.

Oh, Solon, Solon, les Grecs seront toujours des enfants ! il n’y a pas de vieux grec ! En entendant cela, Solon a demandé : « Pourquoi dites-vous cela ? Tous, répliqua-t-il, vous avez de jeunes âmes, sans croyances anciennes transmises par une longue tradition, et vous n’avez pas les connaissances ridées par le temps. C’est parce que de nombreuses destructions d’hommes, les plus importantes par le feu et l’eau, mais aussi mineures provoquées par d’innombrables autres causes, ont eu lieu et auront lieu. (PLATON, 2014 : p. 293).

15Après la catastrophe, nous nous trouvons face à la nécessité de récupérer ce qui a été perdu, tout comme les protagonistes de I am Legend (1954) de Richard Matheson et Riddley Walker de Russell Hobban (1980). Face à un monde après l’hécatombe bactériologique, Robert Neville tente par tous les moyens de retrouver la civilisation telle qu’il la connaissait, à travers le faux espoir de guérir la pandémie qui a transformé les malades infectés en créatures vampires. La conclusion de l’histoire révèle l’absurdité de sa lutte et l’horreur déontologique qu’elle a supposée pour ses proies, en révélant qu’il n’est pas le héros qui ramènera le statu quo, mais un monstre dans ce nouveau monde peuplé d’hématophages. Neville aspire à retourner au monde d’avant l’effondrement et ne parvient pas à concevoir le changement comme un processus naturel, mais comme un événement perturbateur en raison du traumatisme causé par la perte de sa fille, de sa femme, et de la routine qui a constitué sa vie quotidienne ; il est un agent dystopique qui impose son désir à un monde auquel il ne correspond plus. En revanche, Riddley, le protagoniste de l’histoire de Hobban, est aux antipodes de Neville, même s’il vit dans une Angleterre déchirée par la guerre nucléaire, dans laquelle il ne reste presque rien pour reconstruire le monde d’avant l’effondrement ; l’auteur institue ainsi un animisme où la redécouverte de la puissance de l’atome est comprise comme une quête de révélation. Riddley est un barde, un conteur, qui est à la fin de son voyage en possession non de la puissance émanant de la division de l’atome, mais de la poudre à canon, et finit par la rejeter afin de continuer son rôle d’interprète du monde à travers la fiction. Il accepte ainsi qu’il n’y a pas de place dans son monde pour les éléments qui ont constitué le monde antique, et entame une nouvelle légende avec laquelle construire des utopies pertinentes pour le nouveau monde. Dans Gateway (1977), Frederik Pohl fait écho aux villes nomades de Blis, bien que contrairement aux histoires des hobos spatiaux, le protagoniste appartient à un système qui profite des ruines laissées par des tiers, en l’occurrence une station spatiale avec une flotte de navires dont les trajectoires de vol ne peuvent être modifiées. Les vestiges de cette civilisation sont extrêmement précieux, mais l’embarquement sur l’un de ces vols implique la possibilité d’une fin abrupte, comme c’est aussi le cas d’entrer dans la Пикник на обочине zone des frères Strutgatsky (1972). Avec une grande ironie, Boris et Arkady présentent le fétiche pour la ruine comme un travail propre aux ferrailleurs, dans une critique de l’intérêt purement lucratif, aligné avec le discours exposé dans Gateway ; les détritus abandonnés par les visiteurs aliens génèrent toute une économie propre des cargo cults qui ont émergé pendant la guerre du Pacifique.

16Il existe un poème élégiaque anonyme écrit entre le VIIIe et IXe siècle en ancien anglais, intitulé La Ruine, qui décrit les restes d’une colonie romaine située dans les îles britanniques. Bien que son emplacement n’ait pas été déterminé, il est surprenant d’observer le sentiment d’émerveillement exprimé par l’auteur aux côtés de la mélancolie, lorsqu’il prend conscience qu’une civilisation meilleure a autrefois peuplé ses terres. L’analogie avec des êtres mythologiques tels que les géants ou la spéculation de leur possible disparition, en raison d’une peste, offrent également une conscience de l’ignorance historique et la réaffirmation des craintes de notre monde contemporain au regard de l’effondrement social. La roue de la fortune en tant que représentation de la civilisation conduit à se demander comment l’uchronie peut faire face à l’entropie, une idée présente dans l’une des œuvres les plus importantes dans le corpus de H. G. Wells (1866-1946), The Time Machine (1895). Bien que ce soit un commentaire social visant le classisme, son avenir déprimant habité par Morlocks et Elois a été une source d’inspiration pour William Hope Hodgson (1877-1918). Celui-ci a construit un lointain avenir cauchemardesque dans ses romans The House in the Borderland (1908) et The Night Land (1912), explorant l’horreur déontologique du passage inexorable du temps et la banalité de l’homme. Cela est représenté dans la première œuvre, à travers le final où le protagoniste a été témoin de la mort des corps célestes, et dans la seconde, par une arcologie comme dernier refuge de l’homo sapiens confronté à une Terre devenue un désert moribond peuplé d’êtres hostiles au genre humain. Les œuvres de J. G. Ballard sont allées plus loin en s’opposant à la terreur déontologique et en embrassant l’entropie, comme on peut le voir dans sa trilogie de la catastrophe composée par The Drowned World (1962), The Burning World (1964) et The Crystal World (1966), dont les personnages cherchent activement à contribuer ou à être anéantis par des scénarios de catastrophe écologique dans une impulsion autodestructrice justifiée par un fatalisme absurde. Bien qu’en ce qui concerne l’utopie, le roman High Rise (1975) est le plus pertinent, le centre de l’action étant une arcologie, où l’échec du système facilite la descente vers le chaos. L’inaction des éléments les plus essentiels de l’infrastructure du bâtiment finit par accentuer la différence de classe dans un processus d’effondrement social, où la structure est stratifiée en factions appartenant à différents étages, dans un écho de la fin du monde antique et le début du monde médiéval. De retour à Wells, dans sa The Shape of Things to Come (1933), il présente la conclusion des éminents conflits mondiaux comme le début d’un Deuxième Moyen-Âge, interrompu par l’émergence d’un nouveau régime totalitaire qui promeut une société purement intellectuelle et automatisée, exposant ainsi ses doutes face au système démocratique présent dans le climat politique de l’entre-deux-guerres, après la fin de la République de Weimar. Bien qu’éclipsée par le Brave New World de Huxley et d’autres utopies et dystopies ultérieures, c’est dans cette œuvre qu’a surgit la tendance postérieure à exposer le désir d’un sauveur comme porteur du nouvel Âge d’Or ; ce que, des décennies plus tard, Spinrad dénoncerait comme le désir pour le fascisme de Deleuze et Guattari.

17La fascination pour la ruine, pour ce qui s’est passé antérieurement, saisit la production culturelle d’une grande partie de l’Âge moderne depuis les découvertes de Pietro Della Valle (1586-1652) et d’Antonio da Madalena (?-1589). De plus, l’intérêt pour l’inclusion de la ruine dans les œuvres picturales dénote le changement profond en termes de conscience historique, signalant en réalité l’horreur déontologique envers la culture et la société d’appartenance, du fait de sa finitude. Le triomphe de la pensée dystopique dans l’imaginaire collectif contemporain est dû à une fausse sécurité autour de l’idée que la démocratie et le marché libéral seront toujours présents, la même fausse sécurité qu’avait le citoyen romain à l’époque de la tétrarchie, dans laquelle Rome ne pourrait jamais disparaître, idée totalement dévastée par le climat politique et économique actuel. Lorsque cette sécurité a été rompue avec la Grande Récession de 2008, tout espoir pour un avenir similaire à celui présenté par le cinéma, la télévision ou la fiction littéraire, est automatiquement devenu un motif de dérision pour les citoyens totalement désillusionnés. Une situation inverse face à l’expansion du christianisme qui a gagné une force particulière dans la période des grandes crises du IIIe siècle, mettant fin au système de la annona en conjonction avec l’insécurité des citoyens. À cette époque, le christianisme a offert un réconfort qu’aucune école ou culte philosophique du moment n’aurait pu accorder aux plus défavorisés, en se fondant sur l’espoir ; alors que dans notre monde contemporain il n’y a aucune alternative, aucun grand projet appartenant à un mouvement culturel qui propose un message d’espoir. La pensée dystopique est ici engendrée par une apathie politique et culturelle, incitant à s’échapper vers des mondes qui obéissent à un besoin de pouvoir et de prévisibilité qui ne se trouvent plus dans les médias classiques, mais seulement dans les jeux vidéo. L’archéologie culturelle réalisée à l’époque où Al-Ma’mum (786-833) était calife, est l’antithèse de la destruction systématique de la culture du monde antique qui s’est produite avec la montée du christianisme, dans la poursuite du renforcement de l’école théologique Mu’tazili. C’est une période du califat caractérisée par un pogrom culturel, ce que nous pourrions définir comme la farce de la persécution systématique de tout agent de la culture païenne pendant la période romaine tardive, promu par des personnalités telles que Jean Chrysostome. Il y a même une place pour le discours dystopique comme on peut le voir dans l’œuvre de Walter M. Miller Jr. Canticle for Leibowitz (1923-1996), dans laquelle on nous raconte l’évolution d’une communauté monastique qui survit à l’holocauste nucléaire et le postérieur effondrement de la civilisation.

18Au début du récit, on nous raconte une figure quasi mythique, San Leibowitz, un scientifique qui survit au pogrom perpétué par les autres survivants des conflits nucléaires, et qui blâme les autorités intellectuelles comme les auteurs de la ruine de son monde. Miller a participé à la bataille qui s’est terminée avec la destruction de Monte Casino pendant la Seconde Guerre mondiale. L’anéantissement total du bâtiment, en tant que symbole clé dans le développement de la pratique monastique, a provoqué chez l’auteur une impression durable, qui se croise avec la peur de l’hécatombe nucléaire et l’incertitude face à la possibilité de la continuité du monde dans un tel scénario. La fragilité de la mémoire humaine et l’impossibilité de la durabilité des œuvres de l’humanité sont les piliers de la pensée dystopique, car elles justifient l’acte répressif afin de préserver ce qui reste du monde. C’est ce que raconte Alan Moore dans son roman graphique V for Vendetta, exposant le profil psychologique du leader fasciste et de ses cohortes qui gouvernent une Grande-Bretagne isolée du reste du monde après l’échange d’ICBM. Contrairement à d’autres œuvres appartenant à la dystopie, Moore décide de se passer du trope narratif du régime monolithique présent dans des œuvres telles que 1984 (1954) de George Orwell ou Brave New World (1932) d’Aldous Huxley. Il nous expose à un leader technophile qui justifie les atrocités de son régime par la nécessité de préserver la Grande-Bretagne face à l’effondrement international. Un personnage tellement déconnecté de l’humanité qu’il développe une relation fictive avec l’intelligence artificielle qui lui donne le contrôle sur le pays, et s’entoure de personnages tout aussi déficients émotionnellement, permettant à l’anti-héros de l’histoire de les manipuler dans son plan pour renverser le régime et établir l’anarchie.

19Le personnage de V est conscient que l’attachement aux valeurs mondiales d’avant l’événement est à la fois le moteur du régime et sa principale faiblesse, et que la seule solution est le déni d’un système plutôt que la mise en place d’un autre, un retour à la coopération communautaire. Le roman graphique Miracle Man (1982), également d’Alan Moore, expose les lecteurs à l’idée de l’utopie comme viable seulement à travers l’inhumain, concluant sa déconstruction du milieu super héroïque avec le protagoniste s’imposant comme un monarque absolu et acquérant un rôle de tyran bienveillant afin d’imposer une apothéose artificielle à l’humanité. Bien que la promesse d’une condition humaine supérieure devient finalement la principale raison pour laquelle personne ne s’oppose à un changement de régime. D’une certaine manière, l’omission de la démocratie, dans le but d’atteindre la promesse de réaliser la fantaisie du pouvoir, est une question inexplorée par la fiction utopique/dystopique. L’œuvre qui se rapproche le plus de la capture de l’idée de fausse utopie, du projet politique qui devient un piège pour l’espoir, est Aufsteig und Fall der Stadt Mahagonny (1930) de Bertolt Brecht (1898-1956), où l’hédonisme soutenu par la cupidité est le principal moteur de motivation d’une communauté qui s’achève dans une spirale de destruction.

20On ne peut pas parler de cacochronie ou de dystopie dans ce cas, mais plutôt d’une aliénation vers l’idée même d’uchronie ou d’utopie, du fait d’une conception de celle-ci totalement vide de ses valeurs éclairées. Lorsque Jules Verne écrivit Paris au XXe siècle (1863, post.1994), son éditeur a refusé la publication, car elle aurait pu provoquer la fin de sa carrière, en raison de la possible controverse que le roman provoquerait en dénonçant la technophilie croissante et l’utilitarisme intellectuel de l’époque. Après la querelle franco-prussienne (1870), Verne avait perdu tout son optimisme pour les avancées technologiques, cela aggravé par la tentative d’assassinat de son neveu (1886), atteignant l’extrême d’éradiquer pratiquement des manuscrits entiers. En ce qui concerne ce texte, il est surprenant qu’il accepte de retravailler une œuvre étrangère hybride entre utopie et dystopie telle que Les Cinq cents millions de la Bégum (1879), dont le manuscrit original a été préparé par Pascal Gousset. On peut apprécier dans celle-ci le dédain pour la technique en tant que salvatrice du genre humain, pour devenir précisément son contraire, avec la figure archétypique de l’industriel sans scrupules qui reprend le projet utopique des icariens pour construire un cauchemar industriel axé sur la production d’armes, celle-ci achevant ironiquement son fondateur.

Conclusion.

21Lewis Mumford, dans son Histoire des utopies (1922), a non seulement élaboré une analyse chronologique des œuvres les plus importantes de la pensée utopique, mais a également fait une cartographie idéologique permettant de corroborer que la nécessité de l’utopie obéit à l’aspiration à l’ordre pour exercer l’actualisation des citoyens, du bien-être qui permet de réaliser les valeurs que Pic de la Mirandole a exposées dans Oratio de hominis dignitate. Mais l’agonie des Lumières ne fut pas un produit de l’entre-deux-guerres, il y avait déjà un noyau idéologique produit par des conflits ponctuels du XIXe siècle, qui a finalement conduit les valeurs utopiques à être entièrement dynamitées après la Grande Guerre et la Grande Dépression. Cela rendit impossible de retrouver l’optimisme présent dans les œuvres des périodes antérieures, même si Ernst Bloch a effectué une tâche titanesque dans ses recherches sur la racine de la pensée utopique. Le moteur de l’espoir étant tronqué par des facteurs tels que l’apathie politique, l’angoisse face à l’homicide écologique, l’allitération proactive et l’exacerbation de l’hédonisme, qui sont tous alimentés par un XXe siècle plein d’horreurs et d’erreurs, l’utopie n’a eu d’autre choix que de se recycler en un discours plus cynique afin d’offrir une vision critique des valeurs occidentales liées au concept contemporain de civilisation. Le fait est que, si le citoyen lambda ne consomme pas ce moyen, la critique sociale et politique formulée par différents auteurs, qui pour leur part également étaient des véhicules de leur propre zeit geist, est futile. Un elpides avec des caractéristiques évidentes de kalon kakon, puisqu’il nous promet qu’il y aura un lendemain, là où les événements récents favorisent une action immédiate face à la crainte d’une fin imminente, ce qui justifie pour le citoyen sans autocritique des actions répréhensibles pour l’ensemble des citoyens. C’est face à ce scénario que deux tendances terribles surgissent : une régression à l’enfance dans la pratique, où l’on aspire à une figure parentale-dictatoriale qui marque constamment le pas ; ou bien la dévastation complète des réalisations antérieures avec la vaine illusion de recommencer de nouveau. Dans les deux cas, il n’y a aucune possibilité d’action pour rétablir et améliorer le système démocratique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ivan Cantero Muñoz, « Espoir et désespoir dans la fiction spéculative »Artelogie [En ligne], 18 | 2022, mis en ligne le 02 juin 2022, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/artelogie/11178 ; DOI : https://doi.org/10.4000/artelogie.11178

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Auteur

Ivan Cantero Muñoz

Universitat Autònoma de Barcelona (UAB) Departament de Filosofia Humanista.

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