1L’heure est à la « mondialisation ». C’est elle qui vide les usines, appauvrit les plus pauvres, nivelle les différences, procure le bonheur, contient le malheur, permet de voyager en low cost, est responsable du réchauffement climatique, déclenche la guerre économique et fournit à l’homme l’espoir d’un monde qui ressemblerait à une plate-bande. On l’aura compris, la « mondialisation » est bien le laminoir intellectuel de notre temps. Comme les aciéries de nos aînés, reléguées aujourd’hui en Asie du Sud-Est par les relocalisations, la « mondialisation » se nourrit d’un minerai assez répandu, puisqu’il s’agit de la paresse intellectuelle. De même que la tôle d’acier devait passer par l’écrasement de cylindres pour devenir plus fine, nos idées d’aujourd’hui passent par le rouleau compresseur de la « mondialisation », qui permet de réduire la diversité et la complexité des points de vue. Son caractère incantatoire est à la portée des feignants qui puisent dans son évocation le remède absolu. Élevée au rang de vide-poche de la critique sociale contemporaine, elle sert sans distinction toutes les causes et tous les combats. Or ce vide-poche de la critique sociale en vient à fonctionner comme le cache sexe d’un capitalisme pudique. Réduisant la diversité et la complexité, il permet de voiler, dans le même temps qu’il en assure la reproduction, des rapports économiques et sociaux dissymétriques. Ainsi, la question reste celle de savoir à qui profite le flou?
2Nous avons retenu trois des plus grands poncifs qui se rapportaient au discours sur la « mondialisation », en tentant toujours de montrer le vernis sur la forme et la poussière accumulée au coin des esprits ; la manière, en somme, dont la « mondialisation » masquait des processus en se posant comme une variable trop générale pour être informative.
3La « mondialisation » qui nous intéresse est un mot qui tient de la valise : gros d’idées disparates et d’opérations obscènes, elle a pour fonction de véhiculer (valise diplomatique des corps « intellectuels ») des pensées secrètes. Car la « mondialisation » apparaît d’abord comme un concept mobilisé à fin de classement. Classement entre ceux qui sauraient et ceux qui ne sauraient pas. Ceux qui seraient pour et ceux qui seraient contre. Ceux qui auraient une conscience sociale et ceux qui n’en auraient pas. En ce sens, la « mondialisation » est un schème de distinction mobilisé dans une volonté de domination sociale (au sens de Bourdieu). Et l’agent de sa mobilisation est une figure connue, celle du Salonard d’amphithéâtre. Le Salonard joue d’érudition facile. Il excelle dans la contorsion discursive. Il cherche à trancher une question décisive. La « mondialisation » est-elle récente ou ancienne ? Il remue des séries statistiques et l’écume qu’il produit en arrive à masquer la vacuité pratique de son interrogation. Rome ? Byzance ? 1492 ? Le Siècle d’Or ? Les Lumières ? La question des origines n’a aucune pertinence, sinon celle de voiler une « domination ». Il est, évidemment, toujours nécessaire d’inscrire un « événement » dans la longue durée des structures. La « mondialisation » a à voir avec le temps long de « la dynamique du capitalisme » (Braudel). Bien sûr. Mais la question n’est pas de dater un désenclavement du monde, un accroissement des échanges commerciaux entre territoires, une augmentation des volumes de transactions économiques entre espaces distants. La question est celle qui consiste à identifier les acteurs individuels et collectifs, dotés d’une intentionnalité, qui ont collaboré — et collaborent — à la construction d’un espace différencié, et donc hiérarchisé, de circulation de la Marchandise, de convergence des profits. La Révolution industrielle ? 1918 ? Après 1945 ? La question des origines n’a aucun effet pratique, mais elle offre à coup sûr un sentiment puissant d’originalité et de culture savante. Elle une manière de renvoyer tous les discours dos à dos, dans une geste condescendante — « cela est fort ancien » — façon comme une autre d’affirmer qu’il y a là « beaucoup de bruit pour rien » et que le chercheur se doit de persister dans une « neutralité axiologique » tout weberienne. Ainsi, dans le même temps que le Salonard d’amphithéâtre date la mondialisation, il se classe du côté des privilégiés qui savent, des gens de connaissance qui ne s’en laisse pas conter (mais qui compte être de ceux qui comptent).
4Il est par ailleurs loisible de se demander si une telle thématisation ne collabore pas à une entreprise de domination voilée. La « mondialisation » est ancienne. On entend en arrière-fond une rumeur détestable — « de toute éternité... » — qui tend à naturaliser ce que des rapports économiques et sociaux ont produit. La « mondialisation » est récente, et son extraordinaire nouveauté lui confère une couleur fabuleuse, qui tient du déterminisme technologique. Tout cela naît avec le chemin de fer. Tout cela vient de la révolution des transports. Tout cela est affaire de communication. Tout cela nous projette sur les autoroutes de l’information. S’embraie alors la vieille rengaine de la modernisation de la société, de la rupture avec l’ancien, d’une forme de millénarisme qui annonce un monde nouveau et révélé. Car, à trop braser des idées générales, on en vient à créer des entités explicatives abstraites, dont l’avènement pourrait marquer la fin des temps.
5Ce mixte de déterminisme technologique et de « pensée magique » ouvre la porte à une croyance qui tient de la fable. C’est alors qu’une autre figure entre en jeu, l’Attali de l’ultraélite, qui se pose comme le successeur d’un personnage connu du Candide de Voltaire : Pangloss, professeur de « métaphysico-théologo-cosmolonigologie » adepte du « tout est au mieux dans le meilleur des mondes ».
6Cette croyance aux vertus de la mondialisation et de l’extension du capitalisme à l’ensemble de la planète est aujourd’hui portée par un grand nombre d’organisations internationales. Celles-ci partent du principe que les pays les plus pauvres ne s’appauvrissent pas à cause de la mondialisation, mais plutôt parce qu’ils en sont exclus. On évoque alors la nécessité de « lutter contre la pauvreté », de « combler le fossé numérique », de favoriser des « services pour les pauvres », « d’améliorer la croissance » ou de favoriser « l’empowerment ». Ce jargon incantatoire n’a, évidemment, aucune efficacité à résoudre les conflits et les problèmes du reste de l’humanité, comme en témoignent les écarts grandissants entre pays dits riches et pays dits pauvres, ou plus précisément à l’intérieur de ceux-ci, car il est évident que les inégalités ne concernent pas les seules échelles macrogéographiques : en l’an 2000, les 20 % plus riches se partagent 82 % des revenus mondiaux alors que les 20 % les plus pauvres s’entredéchirent pour 1,4 %.
7De cette réflexion découle le fait qu’aucun pays ne peut être considéré aujourd’hui comme « en dehors » du monde pour deux raisons. Premièrement, pas plus que les Amérindiens ou les Pygmées d’Afrique centrale ne vivent (encore) à l’âge de la pierre, aucun Etat et aucune société n’est à l’abri de la modernité. Deuxièmement, parce que le capitalisme appliqué sous toutes ses formes, atteint toutes les étendues et requiert tous les espaces ; certes pas dans le but de les « développer » tous, mais avant tout parce que son mode de production vit de l’inégalité. Cette inégalité, au fondement de la critique marxiste, s’inscrit nécessairement dans les sociétés et leur espaces.
8L’ironie tient à ce que la posture, supposée critique, qui s’oppose symétriquement à cette forme de « panglossisme » ne fait qu’accentuer le flou, épaissir le « voile ». La « mondialisation » n’ouvre pas au meilleur des mondes possibles. Mais elle impose une manière d’être au monde. C’est du moins ce que d’aucuns prétendent, dans un discours qui fait l’affaire des bénéficiaires de la phase contemporaine d’accumulation du capital. Selon la clause bien connue qui veut qu’une entité explicative se doit d’être totalisante et vague pour rester anonyme.
9C’est ici qu’intervient une troisième figure de la pensée à l’emporte pièce, le Moustachu de l’Apocalypse ou le José Chao. La ligne argumentative de José Chao à l’avantage de la clarté. La « mondialisation » homogénéise le monde ; la stopper passe par les vitrines de ses symboles. La « mondialisation » nie la diversité des cultures, et par extension, réduit l’étrangeté du monde ; la stopper passe par un détour par le world chic ou l’ethnique souple. Encore une fois, la thèse de l’homogénéisation à l’avantage de mélanger les niveaux d’analyse. Elle a la capacité intéressante, de brouiller les mécanismes qui assurent le fonctionnement du capitalisme, à savoir la production de différences. La « mondialisation » produit d’autant plus volontiers des différences, que la forme actuelle d’accumulation du capital s’en nourrit. De fait, la thèse inverse, qui est paradoxalement celle des partisans de la « mondialisation », a certainement plus d’efficace dans un discours critique. La « mondialisation crée, et ouvre à la diversité. De fait, ce qu’il faut envisager, c’est la mise en différence du monde et l’établissement d’une « valence différentielle » des individus.
10Car, sur fond d’incitation à l’abandon des barrières (douanières et fiscales cela va sans dire), la « mondialisation » est un discours qui paradoxalement restaure et légitime le ghetto des plus riches : ce sont en effet toujours les frontières des autres que l’on cherche à faire tomber. Plutôt que de « mondialisation », il faudrait alors parler de cette guerre économique qu’est le free trade comparé au fair trade. En créant sans cesse de nouvelles frontières, on donne l’illusion d’une égalisation des territoires et, partant, d’une égalisation des chances. La réalité est autre : à mesure que certaines barrières tombent, d’autres sont reconstruites. On estime ainsi la perte subie par les pays du Sud à cause des barrières douanières mises en place par les pays du Nord à environ 700 milliards de dollars annuellement, ce qui, rapporté à l’aide au développement signifie que pour chaque dollar versé au Sud, celui-ci en perd 14 (Power, 2003 : 155).
11Mais les frontières que la « mondialisation » est supposée abolir sont également culturelles. La thèse de l’homogénéisation culturelle est fondée sur le présupposé que celle-ci aboutira à une occidentalisation du monde. On imagine en effet difficilement que mondialisation rime avec africanisation... Dans le fracas du « choc des cultures », les spécificités, les particularismes culturels et identitaires actuels de ce que l’on n’ose plus guère appeler le Tiers-Monde maintenant que le Second Monde soviétique s’est effondré, sont sensé être absorbés et digérés par les sucs éminemment corrosifs de la « culture monde ». C’est concevoir qu’il ne peut y avoir de réelle production sociale de la part des sociétés qui subissent la mondialisation, au sens où le produit final de la mondialisation correspond à l’imposition plutôt qu’à la recombinaison de phénomènes culturels disparates. C’est aussi assumer que l’Occident n’est composé que d’une seule norme culturelle. Or les événements liés à l’impérialisme énergétique des États-Unis mettent en lumière précisément l’inverse : l’Ouest se découvre une différence et ne s’accorde pas plus sur la nécessité de la guerre dans les États-voyous que dans l’avènement d’un marché juste et auto-régulateur.
12Ceux qui imaginent que la mondialisation est un rouleau compresseur culturel ignorent également les capacités des peuples à « faire de la résistance » culturelle. Autrement dit, en reniant l’autonomie même des acteurs et des sociétés marginalisées, on leur interdit également toute perspective révolutionnaire. La mondialisation agit donc comme un masque bienveillant qui cache les changements internes de société. On ne s’étonne plus alors qu’elle trouve, parmi les dirigeants les plus ignorants de la géographie mondiale, ses plus zélés propagateurs. Ce sont eux qui appliquent le principe « We defend and destroy people we don’t understand » parce que l’illusion d’un monde en voie d’homogénéisation permet une plus grande ingérence : puisqu’à terme tous sont condamnés à nous ressembler, comment peut-on condamner la guerre qui vise à réduire les plus différents à notre image et aider les plus méritants sur le bon chemin de la « culture-monde » ? À rebours de cette réflexion, la connaissance de l’espace et du social propre à chaque société permet de mieux connaître ses réactions spécifiques à la modernité. C’est évidemment l’ambition et l’importance d’une géographie renouvelée, qui illumine les différentiels spatiaux et sociaux et l’étude des inégalités qui sont notre véritable objet.
13La « mondialisation » est un mot pour commis voyageur du prêt-à-penser. Un mot valise, un gros mot. En ce sens, la « mondialisation » n’existe pas de toute éternité, pas plus qu’elle n’est déterminée technologiquement. Elle n’est ni une chance, ni une calamité. Ni intérieure, ni extérieure aux sociétés et aux individus. Ce qu’on a pris l’habitude d’appeler « mondialisation » est une construction intentionnelle d’un espace de circulation de la marchandise, de captation du « surprofit », de socialisation des déficits. Elle obéit à une logique de classes, qui en dernière analyse repose sur des structures familialistes. La « mondialisation » est un mot gros d’arrière-pensées. Accuser la « mondialisation » alors que le salarié X, de l’entreprise Y perd son emploi, collabore déjà d’un acte de dissimulation de la violence économique. Et reprendre le terme de « mondialisation », c’est participer à cette violence symbolique. Ce qu’on appelle « mondialisation » est une opération quotidienne de classement et de déclassement social ; d’opacification de l’économique et du social. Ce qu’on appelle « mondialisation » fait quotidiennement des morts. Il se peut alors que la décence consiste à « appeler un chat, un chat », à ne pas recourir à un vocable qui charrie trop de domination cachée, bref à être moins en « vogue » dès lors qu’on peine à faire des « vagues » (Châtelet, 1998).
14Alain Accardo (2003 : 87) affirmait il y a peu qu’« [i]l serait relativement facile d’être de gauche s’il suffisait de vouloir changer les structures objectives externes. Il est évidemment beaucoup plus difficile de l’être quand il s’agit de clarifier et de changer la part de soi-même qui est asservie au système ». C’est en affinant les concepts qu’on muscle une pensée. Soulever de la fonte, suer sous la presse, ahaner comme si l’on remuait un laminoir ne suffit malheureusement pas à l’établissement d’une critique sociale cohérente. Parce que la domination est dans les agents que nous sommes. Parce que le langage charrie les non-dits, les impensés qui nous constituent. Agité, de manière incantatoire, la « mondialisation » comme absolu de nos malheurs ou comme révélation d’un bonheur terrestre, collabore d’un même schéma, celui de l’opacification croissante de la domination sous-jacentes aux rapports sociaux, de la dissimulation progressive de la violence sociale par un acte de violence symbolique. Il se peut, en définitive, que la décence consiste à commencer par se taire, à s’interroger sur la collaboration apportée quotidiennement à ce système de domination (par nos modes de consommation, nos systèmes de classements, notre adhésion aux différentes « tribus » du capitalisme flexible, etc.) appelé pudiquement « mondialisation ».