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L’amitié comme fondement de la concordia civium

Le Favolello de Brunet Latin (et une nouvelle source du Tresor)
L’amicizia come fondamento della «concordia civium». Il Favolello di Brunetto Latini (e una nuova fonte del Tresor)
Patrizia Gasparini
p. 55-108

Résumés

Brunet Latin écrit le Favolello pour y développer sa notion de l’amitié et présenter à son destinataire, le gibelin Rustico Filippi, un catalogue des mauvais amis dont il faut se méfier. Dans le Tresor il revient à deux reprises sur l’amitié en lui consacrant plusieurs chapitres du deuxième livre. Les sources de ces ouvrages avaient été signalées depuis longtemps. Il s’agit du traité De amicitia de Boncompagno da Signa, du Compendium Alexandrinorum, de Hermann l’Allemand, du traité De virtutibus de Guillaume Perrault et du Moralium dogma philosophorum du Pseudo-Guillaume de Conches. L’article analyse le travail de réécriture et de réinvention de la notion de l’amitié que Brunet met en place par rapport à ses prédécesseurs, parmi lesquels il faut aussi compter Cicéron, dont le Lælius n’apparaît dans le Tresor que par le biais des traités encyclopédiques. Il est ainsi montré comment l’amitié, grâce au notaire, prend pour la première fois une place à part entière dans la construction des rapports politiques et sociaux de la ville médiévale, se révélant un moyen, peut-être le seul moyen qui reste à l’exilé Brunet, pour essayer de recoudre, à distance, une paix sociale entre ses concitoyens. La parole poétique du Favolello intègre la visée didactique à la rhétorique du Tresor pour devenir enfin un instrument tout à la fois pédagogique et politique. L’article signale en outre le De amicitia de Boncompagno da Signa comme source, jusqu’à présent non répertoriée, de deux chapitres du Tresor.

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Texte intégral

Je remercie Anna Fontes pour la relecture soignée de mon article et pour ses suggestions, toujours précieuses et savantes.

Introduction

  • 1 Cf. D’A. S. Avalle, Ai luoghi di delizia pieni. Saggio sulla lirica italiana del XIII secolo, Milan (...)
  • 2 Pour les éditions des ouvrages, cf. B.L., Tresor, G. Beltrami, P. Squillacioti, P. Torri et S. Vatt (...)

1L’amitié est une notion évoquée dans tous les ouvrages de Brunet Latin. Dans la seule chanson qu’il nous reste de lui, S’eo son distretto inamoratamente, il s’agirait d’une amitié homoérotique qui lierait Brunet à un poète florentin, Bondie Dietaiuti, si on acceptait l’hypothèse de D’Arco Silvio Avalle1. Dans les autres textes, en revanche, l’amitié acquiert une valeur politique autour de laquelle l’écrivain vise à esquisser son idée de société communale. C’est le cas dans la Rettorica, le Tresor et le Favolello, composés tous les trois sans doute durant l’exil de Brunet en France entre1260 et12662.

2Ce sont des œuvres différentes, par leur langue, leur forme et leur contenu, que Brunet écrit en puisant à des sources également différentes. Dans notre analyse, nous nous concentrerons surtout sur l’étude du Favolello et de la notion d’amitié qui y est proposée, sans négliger pour autant les autres travaux du notaire, qui nous faciliterons la compréhension du même Favolello ainsi que de la méthode d’écriture de l’auteur.

Le Favolello, ses destinataires et sa date de composition

  • 3 Voir en annexe le tableau où figurent le texte, sa traduction et les sources utilisées par l’auteur

3Le Favolello s’ouvre par une série de vers dont le sens n’est pas aisément déchiffrable3. L’auteur adresse à son interlocuteur le reproche qu’il se trompe quant à la notion de l’amitié et affirme par la suite que la « dritta benevoglienza », la vraie amitié, est d’une nature telle qu’elle s’accroît constamment par « crescenza d’amore », par accroissement d’amour. On peut donc supposer que Brunet veut opposer sa propre notion de l’amitié à celle de son interlocuteur. Le nom de celui-ci apparaît seulement à la fin du poème, où Brunet dit qu’il considère Rustico Filippi comme son ami et sa « souche » (« mio ceppo », v.138), et se proclame à son tour son ami fidèle (son « amico fino », v.160).

4Il est cependant plus difficile de saisir pourquoi Brunet ressent le besoin d’adresser ces mots à Rustico, en l’absence d’écrits qui auraient pu déclencher sa réaction. Il reste aussi à justifier pourquoi l’auteur, un guelfe en exil, adresse ce poème à un interlocuteur gibelin qui se trouve, presque certainement, à Florence.

  • 4 Cf. J. Bolton Holloway, Brunetto Latini. An Analytic Bibliography, London, Grant & Cutler, 1986, p. (...)
  • 5 Poeti del Duecento, p. 278.
  • 6 Cf. T. Sundby, Della vita e delle opere di Brunetto Latini, trad. par R. Renier, Firenze, Le Monnie (...)

5Les premiers vers sont tellement elliptiques que Gianfranco Contini avait essayé de les expliquer en élaborant une hypothèse de type matériel. Le Favolello est transmis par des manuscrits où il est le plus souvent associé au Tesoretto4. La similarité de la versification des deux poèmes a certainement favorisé ce choix (les deux étant en couplets d’heptamètres), ainsi que la complémentarité du contenu, car ils sont, tout compte fait, des œuvres moralisatrices et pédagogiques. Puisque la fin du Tesoretto est manquante, il se pourrait par ailleurs que, déjà dans l’archétype, on ait perdu une partie des feuillets à cheval entre les deux compositions. Dans cette partie, Brunet aurait pu discuter les thèses de Filippo sur l’amitié avant de proposer son propre point de vue5. En raison de cette proximité matérielle et formelle, Thor Sundby avait déjà supposé que le second dédicataire du Tesoretto dans la section finale du poème, intitulée par maints manuscrits La Penetenza, pourrait être ce même Rustico Filippi à qui est adressé le Favolello6.

  • 7 Il Libro di Montaperti (an. MCCLX), C. Paoli (éd.), Firenze, G. P. Vieusseux, 1889  ; Nuovi studi d (...)
  • 8 Cf. I. Maffia Scariati, «  A proposito di “un cavalier valente”  : Palamidesse Bellindote  », Studi (...)

6Quelle que soit l’hypothèse la plus proche de la réalité, le Favolello est un poème acéphale mais achevé qui, en s’adressant à son interlocuteur, Rustico Filippi, évoque un autre correspondant, « il buon Palamidesso », identifié par la critique comme étant Palamidesse di Bellindote, poète florentin enregistré dans le Libro di Montaperti7 et dont le prénom, Palamidesse, pourrait être, selon Irene Scariati, une sorte de senhal poético-chevaleresque derrière lequel se cacherait (Bonaven)Tura di Bellindote del Perfetto, l’un des personnages nommés dans l’acte rédigé par Brunet en1264 à Bar-sur-Aube8.

  • 9 Messer Iacopo di Tancredi da Lèona, aujourd’hui Lèvane, dans les alentours de Montevarchi. Pour l’é (...)
  • 10 Cf. G. Marrani, «  I sonetti di Rustico Filippi  », Studi di filologia italiana, LVII (1999), p. 33 (...)

7On sait que Brunet, Rustico et Palamidesse font partie de la génération des poètes actifs dans la ville de Florence pendant les années 1250-1270. Palamidesse, comme Brunet, était un guelfe engagé dans la lutte contre les gibelins et lié à Monte Andrea par des affaires financières. L’appartenance de Rustico Filippi au parti des gibelins est également bien attestée. Il était en contact avec Giacomo da Lèona, un autre gibelin9, et il est surtout l’auteur d’un sonnet politique contre les guelfes, certainement composé peu après la bataille de Benevento, dont le ton vise à rassurer ironiquement ses adversaires qui vont bientôt rentrer à Florence, A voi che ve ne andaste per paura10.

  • 11 Récemment, Pietro G. Beltrami a proposé de retarder la composition du Tesoretto à une période suiva (...)

8On s’accorde normalement pour fixer la composition du Favolello entre 1260 et 1266, pendant l’exil de Brunet en France, à la même période, donc, où ont été écrits le Tresor, la Rettorica et peut-être le Tesoretto11. À Florence, à cette époque c’étaient les gibelins qui gouvernaient. Ils en avaient été chassés pendant l’été 1258, se réfugiant à Sienne, mais ils avaient bientôt pris leur revanche. En 1260, à la suite de la bataille de Montaperti, ils étaient rentrés à Florence et en avaient chassé à leur tour les guelfes. Brunet raconte ces faits dans le Tesoretto. De retour de son ambassade en Espagne chez Alphonse le Sage, il rencontre un « écolier » (scolaio) qui lui annonce la défaite des guelfes florentins. La réalité de l’exil devient dans le poème une errance à la fois métaphorique et allégorique. Son chagrin est tel qu’il s’égare et qu’il entre dans « una selva diversa » qui le conduit à parler des vices et des vertus de son époque et à entamer un parcours vers une purification morale.

  • 12 Je ne trouve pas de renseignements pouvant éclaircir cette période de la vie de Rustico chez R. Dav (...)
  • 13 Cf. Inglese, Latini…, p. 8. Avalle a déjà avancé l’hypothèse que ce vers ferait allusion à la renom (...)

9On peut donc se demander pourquoi Brunet adresse son Favolello à Rustico. Dans les vers conclusifs du poème, il écrit que son interlocuteur est « ’n cima saluto », arrivé au sommet. On ne sait pas trop si Rustico, qui, certes, était du côté des gagnants, assumait des charges pour le Comune12. L’interprétation courante privilégie le fait qu’il s’agisse d’une allusion à la renommée poétique que Rustico aurait atteinte auprès de son cercle d’amis poètes. Mais le Favolello peut aussi être vu comme un moyen par lequel Brunet Latin, l’exilé, aurait plaidé pour la sauvegarde de sa personne, sa famille et ses biens, auprès de Rustico au nom de leur amitié et de la position de pouvoir dont celui-ci, enfin, bénéficie13.

  • 14 Cf. R. Cella, «  Gli atti rogati da Brunetto Latini in Francia  », dans Nuova rivista di letteratur (...)
  • 15 Ibidem, p. 408.
  • 16 Ibidem., p. 403 et 408.

10La question mérite, il me semble, qu’on la creuse davantage. La situation politique évolue pendant le séjour de Brunet en France car les rapports que le pape entretient avec les guelfes, expatriés ou résidant encore à Florence, connaissent un changement. Comme l’a rappelé Roberta Cella, pendant le pontificat d’Urbain IV, et plus particulièrement à partir de la seconde moitié de 1263, puis jusqu’à la première période du pontificat de Clément IV, les membres des compagnies commerciales et bancaires de Florence ont été forcés à se soumettre à l’Église et à renier la partie impériale pour avoir ainsi la garantie de pouvoir continuer leurs affaires14. Par ailleurs, l’un des deux documents que Brunet a rédigés en France en tant que notaire des marchands florentins exilés contient justement le serment de soumission d’un certain nombre de guelfes expatriés au pape Urbain IV. L’atmosphère était à tel point tendue que, peu après 1263, un guelfe devait éviter de se montrer trop proche d’un gibelin. Cette méfiance s’était d’ailleurs maintenue même après 1266, à savoir après le retour des guelfes à Florence15. La condition d’exilé du guelfe Brunet expliquerait ainsi, selon Cella, l’anonymat des dédicataires de la Rettorica et du Tresor16. L’incertitude quant à l’avenir politique des guelfes, dépendant d’un renversement du gouvernement des gibelins et de la capacité du pape à trouver un allié solide en France, justifierait le choix de Brunet de ne pas révéler l’identité de l’ami « ricco » et « ben costumato » de la Rettorica et du « biau douz amis » du Tresor.

  • 17 Cf. Davidsohn, Storia di Firenze, II/I, p. 845-46, et Inglese, Latini…, p. 5.
  • 18 Inglese, Latini…, p. 5.

11Un cas à part se révèle être alors le Favolello, où Brunet non seulement nomme le destinataire du poème, mais choisit de surcroît un gibelin. Cette attitude si différente pourrait se justifier si on reconsidère la date présumée de composition de l’œuvre. On peut, sans aucun doute, exclure que Brunet ait adressé son poème à Rustico après Pâques 1267, date qui marque la victoire définitive des Guelfes et du Popolo et la fuite des gibelins17. Une fois revenu à Florence, il fut en effet rapidement réintégré dans la vie politique de la ville. On peut plutôt avancer l’hypothèse que Brunet ait écrit le Favolello entre 1265, date probable de son retour en Italie à la suite de Charles d’Anjou18, et 1267. Ou bien, plus vraisemblablement, il aurait pu l’écrire avant 1263, donc avant que les relations politiques entre les guelfes et le pape ne deviennent si tendues. Si on s’en tient aux remarques de Cella, il aurait été beaucoup plus risqué pour lui de s’adresser ouvertement à un gibelin après cette date. Cette seconde hypothèse est renforcée par le choix d’un destinataire dont la position avait gagné en puissance. Le « buon Palamidesso » a informé Brunet que Rustico est « ’n cima saluto ». Au début de son exil, le notaire ne savait pas comment les choses allaient évoluer, et la position des gibelins devait être certainement perçue comme très forte. En1265 et1266, grâce à l’intervention de Charles d’Anjou, l’équilibre politique avait changé et les perspectives des guelfes apparaissaient, aux yeux de tous, bien différentes.

Les sources de la notion d’amitié du Favolello et du Tresor

  • 19 Cf. E. Gilson, La Théologie mystique de saint Bernard, Paris, Vrin, 1934, p. 22.

12Quand Brunet a décidé de consacrer un poème à l’amitié, il existait plusieurs textes différents dont il pouvait s’inspirer. Le plus illustre, encore très connu et utilisé dans les universités, était le De amicitia de Cicéron. Ce traité avait bénéficié d’une renommée constante durant tout le Moyen Âge, car la notion d’amitié qui y est abordée se prêtait bien à une réinterprétation chrétienne. On en retrouve des traces chez Cassien, dans son traité Liber de amicitia, et chez saint Ambroise, dans son De officiis ministrorum, qui développe surtout le thème de l’amitié désintéressée. Les écrivains ascétiques et mystiques du xiie siècle, comme Bernard de Clairvaux et Guillaume de Saint-Thierry, y avaient porté un intérêt passionné. Ælred de Rievaulx, auteur cistercien de la même génération, ouvre son traité Despiritali amicitia, par un éloge de l’ouvrage de Cicéron, même s’il vise à dépasser l’orateur latin en plaçant la vraie amitié, l’amitié spirituelle, dans le Christ19. Ælred le dit clairement dans son dialogue avec ses disciples :

  • 20 On cite ici et par la suite de Ælredi Rievallensis Opera omnia, A. Hoste, O.S.B. et C.H. Talbot (éd (...)

Et quod his omnibus excellit, quidam gradus est amicitia uicinus perfectioni, quae in Dei dilectione et cognitione consistit  ; ut homo ex amico hominis Dei efficiatur amicus, secundum illud Saluatoris in euangelio : Iam non dicam uos seruos, sed amicos meos.20

  • 21 Cf. C. Marchesi, L’Etica Nicomachea nella tradizione latina medievale, Messina, Trimarchi, 1904, d’ (...)
  • 22 Boncompagno da Signa, Amicitia, S. Nathan (éd.), Roma, Società Filologica Romana, 1909  ; Amicizia, (...)

13Pendant le xiiie siècle, néanmoins, la situation change. On traduit enfin les livresVIII etIX de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote dont des commentaires ou versions abrégées commencent à circuler21. Le rhéteur Boncompagno da Signa, esprit caustique et provocateur, actif dans les Studia de Bologne et Padoue, conçoit en 1204 le Liber de amicitia22, un traité qui se veut en concurrence avec le De amicitia de Cicéron, voire qui vise à son dépassement.

  • 23 Cf. Inglese, Latini…, p. 5.
  • 24 G.C. Alessio souligne que les textes dont Brunet se sert pour sa Rettorica sont italiens, et plusie (...)

14Boncompagno fait partie des auteurs dont Brunet avait certainement connu les ouvrages, pendant son plus que probable séjour de formation à Bologne23. La Rethorica novissima de Boncompagno est l’une des sources du traité qu’il consacre à la Rettorica24 et c’est justement du Liber de amicitia qu’il s’est servi pour son Favolello.

  • 25 Cf. pour la tradition manuscrite Aristoteles latinus. Codices I, p. 68-69 et 157-58, Aristoteles la (...)

15En revanche, dans le Tresor, Brunet a recours à Aristote, ou plutôt à ce qu’il a pris pour un texte d’Aristote. Le deuxième livre du traité s’ouvre, écrit-il, avec le « livre de Aristote qui parole de vices et de vertus le quel traslata maistre Brunet Latin de latin en romans. » Il s’agit en effet de l’Éthique à Nicomaque, que Brunet a cependant connue par l’intermédiaire de la Summa Alexandrinorum, ou Compendium Alexandrinum, la version abrégée de l’Éthique par Hermann l’Allemand, qui l’a traduite de l’arabe en latin et a terminé son travail le 8 avril 1243 ou 1244, selon l’explicit25. Dans la deuxième partie de ce même livre du Tresor, une fois terminé sa traduction de l’Éthique, Brunet déclare vouloir approfondir les enseignements d’Aristote, pour mieux en découvrir le sens, en s’aidant de ce qu’il trouve chez d’autres savants (II. 50. 1.) :

Ci finist le livre de Aristote et comencent les enseingnemenz de vices et de vertus.

Aprés ce que li maistre ot mis en romanz le livre de Aristote qui est autresi come fondement de cest livre, viaut il porsivre sa matire sor les enseingnemenz de moralité por miauz descovrir les diz de Aristote, selonc ce que l’en trueve par mainz autres saiges. Car de tant come l’en amasse et ajoste plus de bones choses ensemble, de tant croist celui bien, et est de plus haute vaillance.

  • 26 Brunet a traduit trois discours de Cicéron qui complètent son activité de traducteur du De inventio (...)
  • 27 J. Follon et J. McEvoy (éds.), Sagesses de l’amitié, vol.  II, Fribourg-Paris, Éditions universitai (...)

16Les chapitres où il développe la notion de l’amitié (101. Ci dit de charité, 102. Des choses qui aident a amisté, 103. Coment nos devons aimer nos amis, 104. Ci dit de la veraie amisté, 105. De l’amisté qui est pas profit, 106. Ci parole de amisté qui es par delit) puisent dans deux traités encyclopédiques bien connus à l’époque, la Summa de virtutibus de l’évêque dominicain Guillaume Perrault et le Moralium dogma philosophorum, attribué au chartrien Guillaume de Conches. Ces ouvrages, où Brunet trouve les auctoritates dont il a besoin pour élargir le discours d’Aristote, ont sélectionné des passages des auteurs de l’Antiquité, comme Cicéron, Sénèque et Lucain, ou des sources bibliques, telles que le Livre de l’Ecclésiastique, autrement dit Siracide, et les Proverbes de Salomon, qu’ils ont associés par affinité thématique. Le Lælius de Cicéron, mais aussi le De officiis, n’apparaissent en effet dans le Tresor que par le biais de ces traités encyclopédiques. Brunet est pourtant un traducteur fidèle de l’orator romain26. Peut-être n’avait-il pas à sa disposition, pendant la composition du Favolello, le manuscrit du Lælius ou, plus simplement, il a réagi comme les premiers commentateurs des livres de l’Éthique d’Aristote en finissant, lui aussi, par « puiser à la source » de Cicéron27 et se contentant, au besoin, des citations qu’il trouvait, bien choisies et toutes prêtes, dans les encyclopédies.

17Venons-en maintenant à examiner de plus près le Favolello. Le terme par lequel Brunet évoque la notion de l’amitié dans ce poème n’est pas celui d’« amicitia » mais de « dritta benvoglienza » (v.9), un synonyme, en effet, de la « verace amistate », introduite un peu plus loin, au v.16 – toutefois, si l’on parcourt le Liber de amicitia de Boncompagno, on s’aperçoit que ce dernier n’utilise jamais le terme benevolentia dans son ouvrage. C’est dans la seconde partie du deuxième livre du Tresor que Brunet voit l’une des formes de la « vraie amitié » dans la « droite foi » et à la « vraie bienveillance ». On est au chapitreII.104. Ci parole de la veraie amisté :

Amisté qui est s[ou]s charité… est de.iii. manieres. L’une est par droite foi et veraie bienvoillance et por ce dure tozjors en sa fermeté, ne n’en puet estre desevré par aversité, ne par chose qui avieingne.

  • 28 On utilise, ici et par la suite, l’édition du Lælius avec sa traduction  : Cicéron, L’Amitié, Texte (...)

18Carmody ne signale pas de références précises pour ce passage. Il est néanmoins possible d’en repérer la source, si ce n’est textuelle au moins intellectuelle. Cicéron avait déjà proposé une définition proche de la notion développée par Brunet. Dans le chapitre sur l’origine de l’amitié, Lælius explique : « Amor enim, ex quo amicitia nominata est, princeps est ad beneuolentiam coniungendam »28. On retrouve dans cette phrase trois termes qui nous intéressent : amor, amicitia, benevolentia. Dans un autre lieu du traité, Cicéron tisse un éloge du terme « amicitia » en l’associant non seulement à benevolentia mais aussi à caritas :

  • 29 L’Amitié, trad. Combès  : «  Car l’amitié ne peut être qu’une entente totale et absolue, accompagné (...)

Est enim amicitia nihil aliud nisi omnium diuinarum humanarumque rerum cum beneuolentia et caritate consentio, qua quidem haud scio an, excepta sapientia, nihil melius homini sit a dis immortalibus datum29.

  • 30 Gilson, La théologie mystique…, p. 21.
  • 31 De spiritali amicitia, I. 15, trad. par sœur Gaëtane de Briey  : «  Par le mot de charité il désign (...)

19En effet, pour Cicéron l’origine de l’amitié repose sur l’amour, et ne peut surgir et se développer de l’utilité. La benevolentia cicéronienne, comme l’a bien expliqué Étienne Gilson, est « engendrée par un sentiment interne d’affection (sensum diligendi), une tendresse (caritatem), qui nous porte seule à vouloir le bien de l’objet aimé (cap.VIII) »30. On comprend qu’il a été facile, presque évident, pour les interprètes chrétiens d’élaborer leur notion de l’amitié en s’appuyant sur l’orateur latin. C’est en tout cas ce que se propose le cistercien Ælred qui élabore sa définition de l’amitié en défendant l’usage correct que Cicéron avait fait des termes benevolentia et caritas : « Forte nomine caritatis mentis affectum, beneuolentiae uero operum expressit effectum »31.

  • 32 Cicéron, L’Amitié, p. 37.
  • 33 Ibidem, § 27  : «  c’est donc la nature […] plutôt que l’indigence qui est la source de l’amitié, u (...)
  • 34 Ibidem, § 22  : «  Neque ego nunc de uulgari aut de mediocri, […] sed de vera et perfecta [amicitia (...)
  • 35 Ibidem, § 20  : «  c’est la vertu précisément qui crée l’amitié et la maintient, et sans vertu, tou (...)
  • 36 Gilson, La théologie mystique…, p. 23.

20Cicéron complétait sa définition de l’amitié par la subordination de l’avantage que les amis peuvent tirer de leur amitié au sentiment de l’amitié en lui-même, désireux ainsi de se démarquer des théories proches des épicuriens32. Selon lui, « quapropter a natura mihi uidetur potius quam ab indigentia orta amicitia, adplicatione magis animi cum quodam sensu amandi, quam cogitatione quantum illa res utilitatis esset habitura »33. Et il avait également distingué l’amitié « vulgaire » et « ordinaire » de « l’amitié véritable et parfaite »34. L’amitié était alors placée au même niveau que celui de la vertu, dont elle est faite enfin dériver, en accentuant sa valorisation stoïcienne (Lælius, §20 : « haec ipsa uirtus amicitiam et gignit et continet nec sine uirtute amicitia esse ullo pacto potest »)35. L’amitié devenait ainsi une condition qui ne pouvait être partagée par tout le monde. Seul un homme vertueux peut se lier d’amitié avec un homme pareillement vertueux, et ce lien d’amitié qui les unit doit être forcément réciproque. Le sentiment de l’amitié devient ainsi « un accord mutuel des volontés, une ‘consentio’«36.

21Dans les premier vers du Favolello, l’amitié, la « dritta benvoglienza », est une prédisposition naturelle de l’homme que l’amour accroît constamment en agissant sur sa nature (v.8-11). Un peu plus loin, aux v.21-23, Brunet introduit la notion de la réciprocité dans les relations entre les amis en traçant avec efficacité quels sont les « diritti ofici », les « justes devoirs », qui s’imposent entre les bons amis : « li buoni amici » sont tenus à désirer ce que l’autre désire et à poursuivre les mêmes buts en faisant de la volonté de l’autre sa propre volonté (« volere e non volere / ciascuno, ed atenere, / quello che l’altro vuole », v.21-23). La répétition de l’adjectif « diritti », « justes », dans les syntagmes « dritta benvoglienza », v.9, et « diritti ofici », v.20, insiste en effet sur les devoirs à accomplir par l’un et par l’autre, attitude indispensable au maintien de l’amitié.

22La source directe de ces vers n’est pourtant pas Cicéron. Il nous faut reprendre le chapitre II.104 du Tresor, intitulé Ci dit de la veraie amisté. Brunet, suivant le Moralium dogma et le De virtutibus, écrit un décalogue des « offices » des bons amis, c’est-à-dire des principes auxquels ils doivent se tenir pour que l’amitié dure. Dans le premier paragraphe on lit :

Amisté qui est s[ou]s charité est de.iii. manieres. L’une est par droite foi et par veraie bienvoillance, et por ce dure tozjors en sa fermeté, ne n’en puet estre desevré par aversité, ne par chose qui avieingne  ; et cest vaut tout le tresor dou monde, por ce que nul home puet venir a compliment de bien faire par soi solement.

23Brunet définit donc l’amitié en affirmant sa « fermeté », à savoir la capacité de l’amitié à se maintenir dans le temps en dépit des obstacles qui peuvent se présenter, et il en souligne emphatiquement la valeur (elle vaut « tout le tresordou monde ») et la fonction, qui se révèle indispensable pour qu’un homme de bien puisse accomplir ce qui est bien. Puis il continue :

Et cele amisté n’est autre chose que bone volenté envers aucuns par achoison de lui. Salustes dit : L’office de ceste vertu est voloir et desvoloir une meisme chose, mes que ele soit honeste.

  • 37 Ps.-Guillaume de Conches, Moralium dogma philosophorum, T. Sundby (éd.), op. cit., p. 394 s., et J. (...)
  • 38 Guillaume Perrault, Summa de virtutibus, R. Clutius (éd.), Lyon, 1668. Cette confusion rend bien co (...)

24Carmody signale que Brunet tire ce dernier passage des Moralium dogma où, en fait, on lit : « Amicitia est voluntas bona erga aliquem causa illius. Huius officium idem velle et idem nolle »37. Les notes de l’éditeur nous renseignent sur les auteurs cités, Cicéron, pour la première phrase (De inventione, II 55, 166), Salluste, pour la seconde (De coniuratione Catilinae, XX 4). Et que la source de ce paragraphe du Tresor soit le Moralium dogma et non pas le De virtutibus de Guillaume Perrault est confirmé, il me semble, par le fait qu’en citant la sentence de Salluste, Guillaume Perrault l’attribue, en se trompant, à Cicéron : « Primum est, voluntatum identitas. Tullius : Idem velle, idem nolle, ea demum vera est amicitia »38.

25Dans ce même chapitreII. 104 du Tresor, vers la fin, au paragraphe11, Brunet cite à nouveau Cicéron, par l’intermédiaire, cette fois, du Devirtutibus :

  • 39 Ibidem, XV  : «  Tullius  : Verum amicum qui intuetur, tanquam exemplar aliquod intuetur sui  : quo (...)

Tulles dit : Veoir ton ami ou sovenir toi de lui est autresi come veoir toi meismes en mireor. Et de ce avient que cil qui est loins de nos est autresi come en present, et cil qui est mort est autresi come [vivant]39.

26L’amitié demande aux amis le partage de la même vertu et des mêmes élans. L’ami devient un autre soi-même et l’amitié acquiert la force de raviver par la pensée cette communion sentimentale et intellectuelle. De même, dans le Favolello, Brunet exprime en forme de proverbe cette constance de la « verace amistade » qui ne s’affaiblit pas à cause de la distance : « E lunga dimorata, / né paese lontano / di monte, né di piano / non mette oscuritate / in verace amistate » (v.12-16). Il souligne encore une fois dans le Tresor cette persistance de l’amitié entre bons amis. Je me réfère au chapitre 43. Ci parole d’amisté, où Brunet traduit le Compendium de l’Éthique à Nicomaque. Au paragraphe7, le notaire souligne les bienfaits de l’amitié entre amis :

Amistez est un loable ornement entre ceaus qui ensemble conversent et qui ont compaignie ensemble, et est une tres belle vie par quoi vivent en pais et en repos.

27Cette amitié partagée, qui devient à la fois une manière d’être et une disposition de l’esprit (« celui habit »), ne se brise pas à cause des adversités dépendant du lieu ou de la personne :

Et celui habit qui est entre aus n’est pas brisié par aversité de leu ou de cors.

28On retrouve cette phrase, presque à l’identique, dans Tresor, II. 104.1, que nous avons déjà cité : « ne [amitié] n’en puet estre desevrée par aversité, ne par chose qui avieingne ». Pour Aristote, cependant, seule la présence physique des amis et le partage constant du sentiment de l’amitié permettent à leur union de se maintenir dans le temps. Aussi lit-on au chapitreII. 43. 7 :

  • 40 La source du passage est dans Eth. 8. 5. On lit dans la Summa Alexandrinorum d’où Brunet tire son p (...)

[…] et neporquant, se la desevrance dure trop longuement, ele fait refroidir et oblier l’amisté. Et por ce dit le proverbe que ‘Pelerinaige et longue v[o]ie departent amisté’40.

29Dans deux lieux différents, Tresor, II. 104. 11, et Favolello, v.12-16, Brunet renverse la sentence aristotélicienne qu’il a pourtant traduite fidèlement en II.104.1.

30C’est pourtant à Aristote qu’il faut revenir pour mieux définir la notion d’amitié du Tresor, car les termes de benevolentia, caritas et virtus que Brunet, de façon apparemment indépendante de Cicéron, a associés à la notion de l’amitié se retrouvent tous, en effet, chez le Stagirite.

  • 41 Summa Alexandrinorum  : «  Et perfecta quidem dilectio est bonorum dilectio inter quos uera est ami (...)

31Brunet, en traduisant de près la Summa Alexandrinorum, traite de l’amitié dans trois chapitres du deuxième livre du Tresor, que l’on a en partie déjà vus : 43. Ci parole de amisté, 44. Ci dit de seignorie, 45. Ci parole dou servise. L’amitié est l’une des vertus de l’homme (« Amisté est une des vertus de Dieu et de l’ome »). Pour cette raison, la vertu devient la condition nécessaire pour le surgissement de l’amitié entre les « homes bons » : « mes la droite amisté bone et complie [est] entre les homes bons qui sont se[mblab]les en vertu et s’entreme[n]t et veulent bien par la semblance de vertus qui entr’iaus est »41, 43. 5.

32On a déjà trouvé chez Cicéron ce même propos qui vise à souder l’amitié à la vertu. Il ne propose pas néanmoins une classification explicite des « manieresd’amisté » qu’il faut reconnaître à partir de leurs objets, « les choses aimées », ce que fait en revanche Aristote, repris par Hermann l’Allemand. On lit dans Tresor, II. 43. 4 : « Et ces choses son.iii. : bien, profit et delit ». Seule l’amitié visant le bien est durable. Et elle est la seule qui peut lier les « hommes bons, semblables en vertu ». Les deux autres genres d’amitié visant le « profit » ou le plaisir (« delit ») sont destinés à finir quand la motivation qui les a fait naître disparaît :

Et ceus qui s’entrement por profit ou por delit non aiment [veraiment, ançois ament] les choses por quoi il sont amis, et c’est delit et profit. Et por ce avient que entre aus dure l’amisté tant come le delit et son profit, et por ce devien[en] t il tost amis et henemis. (II. 43. 5).

33Ce concept revient au moins deux fois : « Donques amisté qui est por bien et por verité dure lonc tens, por ce que vertu ne puet estre remuee legierement, mes amisté qui est par profit se sevre mantenant que li profit s’en est osté », II.44.20. L’amitié, continue Brunet, contribue au bonheur de l’homme, car aucun homme ne saurait être heureux s’il ne partageait pas son bonheur avec les autres. Et cela arrive « naturelement », parce que c’est la nature même de l’homme qui le pousse à cette recherche des rapports avec les autres :

Le compliment de felicité des homes est en amis, car il ne est nul home qui vosist avoir touz les biens dou monde por vivre solitairement, ce est a dire tout sol. Donques, covient il a l’ome felix avoir [gent a cui] il face bien et a cui il departe sa felicité. Et por ce naturelment l’ome converse avec les autres […].

  • 42 Summa Alexandrinorum  : «  Sustentatione igitur que ab amicis est indiget et cuiuscumque calamitati (...)

34L’ami en effet pour Brunet n’est pas seulement un « cuiuscumque calamitatis refugium », un « tres bon refuge », mais aussi un « seur port »42.

  • 43 Cf. Rossi, «  Messer Burnetto  »…, p. 144-45.

35L’amitié devient alors l’activité vertueuse et agréable par laquelle les amis se reconnaissent et partagent leur bonheur. Ce besoin de l’autre, au travers duquel l’homme est heureux, fait que l’homme a besoin d’une vie en commun : « Et la vie des amis ensemble est moult jocunde et pleine de toute liesce », II.45.13. L’eudaimonia aristotélicienne, que Brunet traduit par felicité, est en somme alimentée par l’exercice et le maintien de l’amitié et se réalise dans la vie organisée avec les autres. L’homme de la polis devient ainsi chez Brunet le « citiens » de la ville médiévale43.

  • 44 J. Bartuschat, «  La Rettorica de Brunet Latin. Rhétorique, éthique et politique à Florence dans la (...)
  • 45 Cicéron, L’Amitié, § 19  : «  Sic enim mihi perspicere videor, ita natos esse nos, ut inter omnes e (...)

36Chez Hermann l’Allemand, on lit que le législateur doit contribuer à l’amour entre les hommes : « Legis latoris studium amplius est ad inducendum caritatem sive dilectionem inter homines quam inducendum
iustitiam ». Brunet adapte ce discours et en fait une exhortation à l’amour que le législateur adresse aux citoyens : « Cil qui fait la loi conforte plus les citiens a avoir charité et amor ensemble que en justice », I.43. 3. L’exposé du notaire sur l’amitié reprend donc les principes aristotéliciens et vise à fonder la vie de la Commune sur des rapports vertueux qui lient les hommes entre eux sur la base de l’amitié. Johannes Bartuschat a souligné que : « L’étude d’Aristote au xiiie siècle avait largement diffusé deux concepts fondamentaux : l’homme comme animal social et politique et l’homme comme créature rationnelle qui désire naturellement la connaissance »44. Cicéron en avait déjà saisi l’enseignement en faisant du lien social qui rapproche, par nature, les hommes, l’un des piliers de sa réflexion sur l’amitié45. Avec Brunet, l’amitié s’affirme finalement non seulement comme une vertu morale, mais avant tout comme un instrument social et politique, le Tresor offrant en quelque sorte une perspective théorique qui se fait pragmatique dans le Favolello, puisqu’elle y est conçue pour un déstinataire bien identifié. Nous reviendrons sur ce point plus loin, au paragraphe6.

37Reste un dernier aspect, lexical, à examiner. Brunet traduit tantôt par charité tantôt par amisté les termes de caritas et dilectio que l’on trouve dans la Summa Alexandrinorum. La philia est rendue par Hermann l’Allemand, qui traduit de l’arabe, par « amor sive dilectio », en respectant le sens grec du terme : elle redevient chez Brunet, de manière tout à fait correcte, amisté. Le binôme « caritatem sive dilectionem » est lu par le notaire comme « charité et amor ensemble », une traduction appropriée qui s’efforce de restituer la valeur cumulative de la conjonction sive « ensemble » et qui rend caritas par son sens de « amour, affection, tendresse ». Chez Cicéron, d’ailleurs, le terme caritas, on l’a vu, a la même valeur.

38Quelques remarques supplémentaires concernent la phrase de la Summa Alexandrinorum qui suit le passage sur les devoirs du législateur veillant au sentiment de charité et amour entre citoyens :

  • 46 Marchesi, L’Etica nicomachea, p. LXXII  : «  En effet, si les hommes étaient amis, il ne faudrait p (...)

Cum enim fuerint homines amici ad invicem non inducendum iustitiam. Iusti vero entes adhuc dilectione indigent  ; dilectio ergo amatrix conservatrix amicitie secundum suam naturam et tutrix ipsius ab inimicitiarum incursu et tollit discordias et rixas inter homines46.

39La phrase latine, dont le début est peu clair, n’est pas traduite mot à mot par Brunet :

por ce que se toz homes fussent justes, encore lor convient avoir charité et amisté, por ce que charitez est garderesce d’amisté, selonc sa nature, et la defent de toz assauz de discorde et destruit toute meslee et malevoillance (II.43.3).

40Dilectio est traduit d’abord par « charitéet amisté », puis seulement par charité. Cette insistance sur le terme de « charité » comporte, me semble-t-il, un renvoi évident à la tradition chrétienne, surtout quand Brunet, en surinterprétant le texte latin, fait de la charité la « garderesce » de l’amitié. Par ailleurs, le texte du Tresor est parsemé d’indices visant à recadrer la réflexion aristotélicienne dans un univers chrétien. En traduisant, au début du chapitreII.43.1, le latin de la Summa Alexandrinorum : « Amor sive dilectio est una virtutum nostrarum et est de rebus deductioni vite necessariis » par : « Amisté est une des vertus de Dieu et de l’ome, et est moult beseingnable a la vie de l’ome, car l’ome a beseingne d’amis autresi come des autres biens », Brunet fait de l’amitié une vertu à la fois divine et humaine.

41Dans la deuxième partie du livre, où Brunet reprend pour les élargir les sujets abordés dans la première partie en puisant aux traités encyclopédiques, l’amitié est placée sous le signe de la charité, cette fois explicitement la caritas chrétienne, puisque Brunet tire de la Summa de virtutibus de Guillaume Perrault son chapitre sur la charité et ses commandements (De virtutibus, 1.1, 8.1) : « Charité est la fin des vertus, qui naist de fin cuer et de droite conscience, et non de fause foi », (Tresor, II.101.1). Le commandement (officium) de la « charité », nous apprend Brunet, est « aime Dieu et ton prosme autresi come toi meismes ». Et l’une des raisons pour lesquelles il faut suivre ce précepte est « le profit qui ensit d’amor et de compaingnie », l’avantage qu’on tire de l’amour et de la vie en société (II. 101. 3). À nouveau, en parfait accord avec le texte d’Aristote, la vie en société est alimentée par l’amitié entre les hommes. En suivant Perrault, Brunet continue par une citation de Cicéron :

Tulles dit : Ciaus ostent le [soleil] dou monde qui otent amisté des homes, car, a ce que les humanes choses sont frailles et decheables, nos devons tozjors aquerre amis qui nos aiment et qui soient aimés de nos, por ce que la ou la charité de l’amor est ostee, toute leesce de vie est morte (II.101.3).

42Si l’amitié, du point de vue spirituel, est caritas, c’est-à-dire amour qui lie les hommes entre eux et à Dieu, son champ d’application reste, au fond, tout humain et terrestre : sans amitié, sans la charité de l’amour, tout le bonheur de la vie humaine, conclut tragiquement Cicéron, et Brunet avec lui, est mort.

La notion de l’amitié dans le De amicitia de Boncompagno da Signa

  • 47 C’est d’ailleurs chez les Pères de l’Église que Brunet trouve des recommandations pour que les homm (...)

43De son exil, le guelfe Brunet rappelle au gibelin Rustico, par son Favolello, le vrai sens du mot amicizia et insiste sur la réciprocité des relations que les bons amis doivent entretenir. Il parle de l’amitié visant à souder les relations entre citoyens, rassemblés dans la Commune, car l’exilé ressent l’importance des liens avec ceux qui sont restés dans sa ville et veut rappeler les devoirs d’un bon ami, en le prévenant que « pecca e disvia / chi bono amico obria », v.16-17. L’amitié doit donc surtout aider à maintenir les rapports, sociaux et personnels, entre les amis, même s’ils sont séparés, géographiquement et politiquement. D’où la sévère critique de Brunet contre ceux qui font semblant d’être amis (« Ma della sua coverta / va qualcuno ammantato, / come rame indorato. », v.26-28). L’« amistàcerta », l’amitié « certaine » qui peut exister seulement entre ceux qui partagent la même vertu, est rabaissée par ceux qui simulent la « verace amicizia ». Ce faisant, ils introduisent le vice dans les rapports d’amitié (« perché la gente invizia / la verace amicizia », v.31-32), et ils corrompent ce sentiment jusqu’à provoquer la séparation, physique et sentimentale, des amis (« così in molte guise / son l’amistà divise », v.29-30). La faute sociale ne peut pas ne pas avoir des conséquences même dans la sphère religieuse47.

44Le poème entre ensuite dans le vif du sujet. Brunet introduit un catalogue des différents types d’amis sur lequel il veut attirer l’attention de son correspondant. Il s’agit pourtant d’un catalogue négatif (du v.33 au v.116), car, parmi les onze exemples d’amis qu’il fait défiler, un seulement correspond à celui du vrai ami, l’« amico di fatto » (v.117-130). Les autres présentent tous des comportements qui fragilisent et même empêchent le maintien de bonnes relations sociales. Pour développer son argument, Brunet puise à une source qu’il n’a pas encore utilisée : le Liber de amicitia de Boncompagno da Signa.

  • 48 Cf., en Annexe, la liste des portraits d’amis et leur analyse.

45Ce traité est la dramatisation d’un dialogue entre le Corps, l’Âme et la Raison. Le Corps, déçu par ses relations avec ses amis, en conclut : « manifeste video quod non est amicitia in amicis » (« je vois clairement qu’il n’y a pas d’amitié entre les amis »). C’est à l’Âme d’abord et à la Raison, par la suite, d’expliquer au Corps en quoi et pourquoi il se trompe. Mais le Corps garde l’initiative de demander à l’Âme de l’éclairer « de amicitia et generibus amicorum » (« sur l’amitié et les espèces d’amis »), et lui propose, pour cela, une liste de trente chapitres que l’Âme va, en effet, suivre de près. Aussi l’Âme expose-t-elle ce qu’est l’amitié, d’où elle tire sa définition, les effets de l’amitié, ainsi que les différents types d’amis48. Ce qui est frappant, dans ce traité, c’est la disproportion entre le nombre des exemples de bons et de mauvais amis : trois sont les espèces relevant de la vraie amitié, vingt-trois sont les mauvais amis. Raison, intervenant longuement en fin du traité, explique pourquoi les espèces de vrais amis sont si peu répandues. Il existe, affirme-t-elle, une amicitia celestis et une amicitia terrena. L’amicitia celestis est la seule à offrir des valeurs positives et à avoir son origine « ab amico deo vivo et vero », l’amicitia terrena « nata est ex principe tenebrarum. » Et en tant que telle, elle est porteuse de tous les défauts de la nature humaine.

46Les mystiques, et Ælred surtout, avaient déjà opéré le déplacement de la « vraie amitié » cicéronienne de la sphère de l’humain à l’univers des vertus chrétiennes. Aelred avait aussi rationalisé la pensée de Cicéron en distinguant trois catégories de l’amitié, adaptées forcément aux enseignements chrétiens :

  • 49 Cf. De spiritali amicitia, trad. par sœur Gaëtane de Briey  : «  L’amitié peut être dite charnelle, (...)

Dicatur itaque amicitia alia carnalis, alia mundialis, alia spiritalis. Et carnalem quidem creat uitiorum consensus  ; mundialem spes quaestus accendit  ; spiritalem inter bonos uitae morum studiorumque similitudo conglutinat (I,38)49.

  • 50 Cicéron, L’Amitié, p. XXX.
  • 51 Cf. De spiritali amicitia, I.46-48. Les mots en italique dans le texte latin reprennent les définit (...)

47L’amitié cicéronienne, conçue comme la réalisation de sa propre humanitas50, devient ainsi dans l’amitié spirituelle un moyen de l’homme pour se rapprocher de Dieu et pour exalter les qualités qui le rendent semblable à son créateur. La charité, dit Ælred, est, selon le point de vue chrétien (« more nostro »), le garant de l’« exclusion [de l’amitié] de tout vice » (« ut ab amicitia omne uitium excludatur ») et la bienveillance est l’expression d’un doux et intime sentiment d’amour (« [ut] beneuolentia autem ipse sensus amandi qui cum quadam dulcedine mouetur interius exprimatur »). Les amis partagent ainsi « un même vouloir et un même non vouloir » (« ubi talis est amicitia, ibi profecto est idem uelle et idem nolle »)51.

48Boncompagno ne se contente pas de cette réinterprétation chrétienne de valeurs anciennes. Il passe d’une notion tripartite de l’amitié à une bipartition qui tend à l’extrême la dialectique entre l’amitié céleste et l’amitié terrestre, qu’il est le seul à diaboliser et partant à concevoir comme l’alliée de l’inimitié. Seule l’amitié céleste unit les gens par les liens de la foi, l’amitié terrestre ne pouvant qu’acculer à la ruine ceux qui croient en elle :

  • 52 Boncompagno, Amicitia  : «  L’amitié terrestre, est alors l’effet du pouvoir diabolique qui par un (...)

Est enim amicitia terrena effectus diabolice potestatis que mortalium animos federe solubili copulat et dissolvit. […] Hec [amicitia terrena] est regina omnium vitiorum, cuntorumque scelerum compaginatrix unde sibi tamquam principali domine famulantur. […] Hec enim sororem habet ac sociam criminosam, videlicet inimicitiam… (XXXIX)52.

  • 53 Cicéron, L’Amitié, p. 37, trad. Combès : «  Car l’amour, qui donne à l’amitié son nom, est le prem (...)

49Raison précise aussi pourquoi ceux qui ont débattu de l’amitié se sont trompés. Cicéron, suivi, on l’a vu, d’Ælred, avait défini le mot d’amitié et sa nature en expliquant que l’amitié tire son nom d’amour qui est le premier élan vers l’amour de l’autre : « Amor enim, ex quo amicitia nominata est, princeps est ad beneuolentiam coniungendam »53. En renversant la définition de Cicéron, et par une polémique implicite avec lui et avec tous ceux qui en avaient accepté les points de vue, Boncompagno fait dire à Raison que : « Amor quidem ab amicitia dicitur et amicitia non dicitur ab amore, licet fuerit oppinio aliquorum. » L’amour donc est défini par l’amitié et non le contraire, comme le pensent « certains ».

  • 54 Cf. Boncompagno, Amicitia, p. 74-75, n.

50Ensuite, Raison explique le sens de ses propos : « inmo amicitia dicitur ab amico superno, et amor est instrumentum quo amicitia operatur. » L’amitié existe donc car elle existe en Dieu, comme pour les mystiques, et l’amour devient l’instrument par lequel l’amitié agit. Mais c’est le mouvement de la terre au ciel qui est apparemment interrompu dans l’amitié terrestre54. L’amitié céleste de Boncompagno semble avoir été chassée du monde des êtres humains et pouvoir s’affirmer seulement dans les cieux, tandis que l’amitié terrestre, n’engendrant que des exemples de mauvais amis, s’est emparée de presque toutes les formes d’amitié possibles entre les hommes :

Item amicitia terrena velud temeraria et multivola dominatrix de viginti sex generibus amicorum sibi viginti tria usurpat, et ita non dimittit celesti nisi pares, fideles et reales amicos, quoniam amicus propter amicum ad utrumlibet se potest habere. Set pares vix aut nulli possunt vel poterunt inveniri, ergo relinquitur cum duobus.

  • 55 Ibidem  : «  De même l’amitié terrestre, comme une dominatrice téméraire et insatiable, s’arroge po (...)

[…] Illam igitur amicitiam que girum celi circuit et domesticos aule ipsius studeatis votivis affectionibus et gratis obsequiis venerari, spem accuratius in superno amico ponentes qui stat super omnes celos celorum, nec desinit esse ubique […]55.

  • 56 Ibidem  : «  qui ab ipso mundi principio de amicitia tractaverunt, ut silere non sit eis in hac mat (...)
  • 57 Sur l’aversion de Boncompagno pour Cicéron, cf. F. Bruni, Testi e chierici nel medioevo, Genova, Ma (...)
  • 58 Ibidem  : «  [qui] sunt circa premissa inaniter oppinati et plurimi super hoc sententiam suam invol (...)
  • 59 Ibidem  : «  de rerum principiis, […] ille solus hec novit qui fecit […].  »

51En affirmant que son concept de l’amitié est plus approprié que celui qu’ont donné tous les philosophes « qui ont traité de l’amitié dès le début du monde  ; de sorte qu’il ne serait pas honteux pour eux de se taire à ce sujet. »56, la cible polémique de Boncompagno ne vise pourtant pas seulement Cicéron, mais aussi tous les scolastiques57. Dans le traité, il affiche une attitude anti-philosophique qui conteste surtout la vision intellectuelle et la méthode d’analyse transmises par ses collègues dans les Studia. Dès le début, Raison met en garde le Corps contre « ces philosophes [qui] ont vainement exprimé leur opinion autour des principes premiers et ceux, très nombreux, qui se sont exprimés sur le sujet par des discours ignorants »58. L’argument que Boncompagno oppose est que « les principes des choses, seul celui qui les a faits les connaît »59.

52La source la plus présente dans le traité ne sont alors ni Cicéron ni d’autres auteurs classiques ni les auteurs mystiques non plus. Il choisit, en revanche, de revenir à la Bible, et en particulier au livre qui s’inspire de la sagesse traditionnelle de la vie quotidienne et des affaires, l’Ecclésiastique (ou Siracide). C’est là que Boncompagno trouve une correspondance avec sa charge négative, son sentiment de l’instabilité des relations entre amis et des menaces auxquelles l’amitié est exposée :

  • 60 Cf. Biblia Sacra juxta Vulgatam Clementinam, Editio Electronica, M. Tvveedale (éd.), trad. La Bible (...)

Si possides amicum, in tentatione posside eum, / et ne facile credas ei. / Est enim amicus secundum tempus suum, / et non permanebit in die tribulationis. / Et est amicus qui convertitur ad inimicitiam, / et est amicus qui odium et rixam et convitia denudabit. / Est autem amicus socius mensæ, / et non permanebit in die necessitatis. / Amicus si permanserit fixus, erit tibi quasi coæqualis, / et in domesticis tuis fiducialiter aget. / Si humiliaverit se contra te, / et a facie tua absconderit se, / unanimem habebis amicitiam bonam. / Ab inimicis tuis separare, / et ab amicis tuis attende (Si VI, 7-13)60.

  • 61 Cf. Cicéron, L’Amitié, § 102, p. 119-20  : «  Sed quoniam res humanae fragiles caducaeque sunt, sem (...)
  • 62 Cf. Boncompagno, Amicitia, XXXIX, 54  : «  Item principatur amicitia terrena in orbe cum multitudin (...)
  • 63 Ibidem, XXXIX, 8  ; cf.aussi XXXIX, 75. C’est moi qui souligne.

53C’est la conclusion du De amicitia qui permet de mesurer toute la distance qui sépare Boncompagno de ses prédécesseurs. Cicéron avait déjà avancé l’amère constatation que la vie est inévitablement exposée à la fragilité. En gardant la foi dans la nature humaine, il avait alors proposé l’amitié comme seul remède efficace à cette instabilité : « Mais comme tout ce qui touche à l’homme est fragile et instable, il faut toujours chercher autour de soi une personne digne d’être aimée et capable d’aimer »61. Mais dans les villes médiévales, constate Boncompagno, le ciel est lointain et les rapports entre les hommes sont dirigés par l’amitié terrestre, « une dominatrice téméraire et insatiable » qui règne « dans le monde sur une multitude pénible, car à peine on trouve qui puisse ou ose dire qu’il a des amis éprouvés »62. Il invite alors les hommes à s’adresser à l’amitié « qui fait le tour des cieux » et à espérer en Dieu, l’ami céleste qui est partout et qui nourrit toutes créatures. En opposant finalement son pessimisme à l’humanitas de Cicéron, il conclut son traité par l’amer constat que toute amitié entre les êtres de ce monde est soumise à la fragilité : « fragilitati subiacet omnis amicitia mundanorum »63.

Les portraits du bon et des mauvais amis dans le Favolello (et une nouvelle source du Tresor)

  • 64 Cf. Boncompagno, Amicitia, p. 14 et 43  ; voir aussi G. Saitta, «  Tra i dettatori bolognesi  : Bon (...)

54La vision anthropologique de Boncompagno est pessimiste, inspirée par son caractère railleur et indépendant. En dessinant son catalogue des mauvais amis, il puise abondamment dans l’expérience réelle et l’observation des vices et des insuffisances humaines. Il tisse ainsi des portraits humains poussés par le besoin de tricher, de circonvenir les autres, d’agir malhonnêtement, dans un monde dominé par l’hypocrisie, le désir de pouvoir et la quête d’avantages matériaux64.

  • 65 Cf. Salimbene da Parma, Cronica, éd. par G. Scalia, Bari, Laterza, 1966, qui définit Boncompagno  : (...)
  • 66 Cf. E. Artifoni, «  Boncompagno da Signa, i maestri di retorica e le città comunali nella prima met (...)

55En sélectionnant parmi ces portraits, Brunet exclut du plan de la narration toute référence à sa propre expérience personnelle et abandonne le ton ironique et moqueur du « trufator maximus »65. Même si son catalogue, comme celui de Boncompagno, met en scène des types réels, aisément reconnaissables dans la vie de tous les jours, c’est le regard porté par les deux auteurs sur la nature humaine qui les éloigne l’un de l’autre. Certes, Boncompagno dessine des portraits très réalistes, mais son jugement désenchanté, visant à frapper les défauts des hommes et de la vie politique, déplace dans les cieux la seule possibilité de bonheur. Il garde une attitude profondément distanciée et joue à fond son rôle de magister. Brunet reste ancré à l’amicitia mundanorum. En effet, il préconise une amitié possible entre les hommes, faite d’équilibre dans des rapports capables de se maintenir malgré les défauts et au delà des défauts humains. Tout comme les intellectuels pragmatiques de la seconde moitié du xiiie siècle, Brunet, en tant que savant, se sent investi de responsabilités éducatives66.

56C’est pour ces raisons qu’il choisit, parmi les portraits de Boncompagno, surtout ceux dont l’incapacité à assurer une relation amicale correcte
se répercute négativement sur les rapports sociaux et politiques, son souci étant de faire comprendre que l’amitié terrestre et laïque peut être « vraie », si l’on ne se fait pas trop d’illusions. Il apprend alors à son interlocuteur qu’il y a des amis qui n’ont pas la capacité de respecter les rapports paritaires qui doivent exister entre amis (à l’« amico che maggiore vuol essere a tutt’ore », v.33-34, correspond son pendant lié à la subordination : « l’amico, ciò mi pare, / ch’è di minore affare », v.41-42). Il y a aussi les amis dont l’amitié se fonde seulement sur le « profit » (l’utilitas aristotélicienne et cicéronienne) : l’ami qui « ama pur a patto » (v.57-62), donc sous condition, selon ce qu’il reçoit en échange, l’ami qui passe des louanges aux mépris et à la diffamation si l’ami ne le régale pas (v.97-100), ou encore l’ami avide, mû par le seul désir de posséder, qu’est l’« amico di ferro » (v.111-116).

57Une série de portraits illustre des exemples de mauvais amis que leurs vices poussent à mal agir. D’abord, l’amidont la capacité à s’engager dans une amitié s’arrête aux mots (l’« amico di parole », qui n’est pas fiable car ses mots ne sont que du vent, v.131-134) ou les amis dont les paroles ne sont que flatterie (les adulateurs qui « danno gran lode », v.47-56). Puis ceux qui ne sont pas capables de s’engager sérieusement : le « ritroso amico », l’ami « à reculons » qui est peu disposé à assumer les engagements d’une amitié (v.63-70), l’« amico di ventura », l’opportuniste dont la fiabilité est liée aux aléas du destin (v.71-87), ou bien « l’ami de verre », si fragile qu’il se libère d’une amitié à la moindre offense (v.105-110).

58Brunet suit presque toujours l’ordre proposé par Boncompagno, sauf dans un cas : lorsqu’il déplace à la presque fin de son catalogue « l’amico di fatto » (v.117-120), correspondant à l’« amicus realis » que Boncompagno situe au chapitreXVIII, entre le « subicibilis amicus » (ch.XVII) et le « vocalisamicus » (ch.XIX). Mais il reprend l’ordre du De Amicitia en proposant, aussitôt après l’« amico di fatto », l’« amico di parole » (v.131-134), inspiré par le « vocalis amicus » de Boncompagno.

59Le mécanisme de composition est simple : Brunet se laisse inspirer par le texte qu’il a sous les yeux, mais sans le suivre complètement. Souvent sa source, dont il fait rarement une traduction fidèle, lui inspire seulement le contenu des deux premiers vers qu’il complète avec des comparaisons efficaces et rapides.

60Les définitions plus ou moins synthétiques que Brunet propose pour les amis correspondent en général aux titres de Boncompagno, à la seule exception de l’« amico avaro » (v.95-104). Pour brosser son portrait, Brunet puise dans l’« amicus venativus » et dans le « versipellis amicus », où figure, d’ailleurs, la même comparaison avec le personnage de l’histrion. L’« amicus venativus » et l’« amicus versipellis » se trouvent dans le texte de Boncompagno l’un après l’autre (ch.XXIX et XXX), mais séparés de l’« amicus ferreus » (ch.XXXVIII), qui, pour lui, est le type même de l’ami cupide. Bien que, lorsque Brunet en vient ensuite à l’ami de fer (v.111-116), il ne le mette pas en rapport direct avec l’ami avare, il n’en reste pas moins qu’il consacre à l’exemplarité négative de l’amitié tâchée par la cupidité trois fois plus de lignes qu’aux autres portraits.

61Le défilé des exemples d’amis à éviter du Favolello est interrompu à deux reprises : au v.88-94, Brunet se dit capable de reconnaître l’ami loyal, grâce à un art qu’il a appriset qui consiste à le soumettre à des épreuves dures, nécessitant force de caractère et loyauté pour que l’amitié continue. La source peut être, en partie, l’« amicus fidelis » de Boncompagno. À la fin de son catalogue des mauvais amis, Brunet propose le seul contre-exemple positif. C’est « l’amico di fatto », l’ami de fait, qui reste avec l’ami dans n’importe quelle circonstance et est entièrement à lui, avec sa personne et son patrimoine. Il n’enfonce jamais l’ami en cas d’une erreur de sa part et il est capable de réprimander et de défendre l’ami, en répandant sa renommée parmi les gens. Jusqu’ici Brunet s’est inspiré assez diligemment du De amicitia. La source de ce dernier passage (v.119-120) n’est pas pourtant chez Boncompagno, mais dans le Tresor, 104.2 : « Seneques dist, l’autre office est en chastier en secré et loer en apert. ». On a déjà signalé deux autres lieux du Favolello où l’on peut saisir des échos du Tresor : là où Brunet affirme que le fait d’être éloigné n’affaiblit pas l’amitié (II.104.11), et là où il précise quels sont les devoirs des bons amis (II. 104. 1)

62On remarque que les concordances entre Favolello et Tresor se concentrent toutes dans la deuxième partie du deuxième livre du Tresor, où Brunet « por miauz descovrir les diz de Aristote », s’inspire de « ce que l’en trueve par mainz autres saiges », notamment dans les traités encyclopédiques. Il est difficile de dire, par rapport aux passages que l’on vient de citer, quel texte précède l’autre, car il s’agit d’extraits très courts présentant des correspondances de contenu plutôt que des reprises textuelles très précises. À la différence des similitudes entre le Tresor et le Tesoretto, pour lesquelles il est difficile de déterminer dans quel sens s’effectue l’emprunt, les cas que nous avons rappelés font davantage penser à un recours, par Brunet, au même patrimoine culturel, constitué plus de proverbes et de maximes que de textes entiers.

63Il y a encore un dernier lieu où le Favolello est proche de la prose du Tresor  ; il s’agit du passage consacré au portrait de l’« amico di ventura ». Pour décrire son attitude, Brunet introduit une comparaison avec « l’augello » qui chante au printemps et s’en va dès que le temps devient froid (v.81-87) :

Così face l’augello / ch’al tempo dolce e bello / con noi gaio dimora / e canta ciascun’ora  ; / ma quando vie·la ghiaccia, / che non par che li piaccia, / da noi fugge e diparte.

  • 67 La présence de cette image dans le Favolello et dans le Tresor a déjà été signalée par Contini, Poe (...)

64Le texte correspond à ce que Brunet dit dans Tresor, II. 105. De l’amisté qui est par profit67 :

[cil qui t’aime por son profit…] fait a la maniere dou rosinol, qui au printens, quant li soloil prent sa force et vienent flors et herbes verdoians, il demore entor nos et chante et se solace sovent  ; mes, quant la froidure revient, [164c] il s’en fuit et s’en part de nos hastivement.

65La seule divergence réside dans la banalisation du rosinol en l’« augello » du Favolello, mais on l’explique facilement par le fait que l’« ausignuolo » a déjà été nommé au v.53 qui lui attribue, comme seule qualité, le fait d’être utile par son chant.

  • 68 Cf. plus haut § 3.
  • 69 R. Cella, I gallicismi nei testi dell’italiano antico (dalle origini alla fine del sec. XIV), Firen (...)
  • 70 Tesoro della Lingua Italiana delle Origini, base de donnée par les soins de l’Opera del Vocabolario (...)
  • 71 Cf. plus haut, § 2.

66Il reste cependant difficile de fixer l’ordre de composition des deux textes : Brunet pourrait avoir adapté les indications saisonnières de la prose aux rimes et au rythme des vers (« sovent » devient « ogn’ora », « printens » passe à « al tempo dolce e bello »  ; « il s’en fuit et il s’en part hastivement » perd l’adverbe). Mais l’on pourrait aussi envisager un passage des vers à la prose, par une réélaboration qui éliminerait le rythme rapide des septénaires (par exemple en explicitant l’éveil du printemps : « quant li soloil prent sa force et vienent flors et herbes verdoians »). Les termes de ghiaccia et froidure n’autorisent aucune déduction, car ils rendent bien le même sens dans les langues respectives sans être le calque l’un de l’autre. Il me semble pourtant, à bien relire le texte, que la direction d’écriture à privilégier serait de la prose au poème. Le poème semble offrir, en outre, un témoignage qui confirmerait cette hypothèse. Au v.7, on trouve le terme « benvoglienza », mot savant du latin « benevolentia », mais qui pourrait aussi avoir été suggéré par le français « bienveillance », attesté, nous l’avons vu, dans le Tresor, II. 104. 168. Certes, il s’agit là d’un terme qui appartenait déjà au lexique de la poésie amoureuse et au goût des premiers poètes italiens pour les suffixes en -anza, -enza, correspondant à des gallicismes, et surtout des occitanismes69. Le TLIO nous signale deux occurrences du terme benvoglienza, l’une chez Giacomo da Lentini, l’autre chez Ruggieri Apugliese70. Mais, si ma supposition était néanmoins correcte, et ma proposition de datation du Favolello entre 1260-1263 à retenir71, il faudrait alors restreindre les termes de la composition du Tresor à cette même période et supposer que Brunetto ait au moins entamé la rédaction du deuxième livre pendant ses premières années en France.

67Dans le passage du Tresor qui précède celui qu’on vient de citer, on lit (II. 105, lignes 2-5) :

Il [cil qui t’aime por son profit] t’aime tant come il puet avoir dou tien, donc ayme il tes choses, non pas toi. Et se tes choses faillent que tu viegnes en povreté ou en adversité, il ne te connoist jamés.

68Carmody ne signale aucune source pour ce passage. Néanmoins, il nous semble probable que Brunet ait puisé dans le De amicitia de Boncompagno. Que l’on compare les lignes où Boncompagno traite De conditionali amico, XXI :

Conditionalis amicus absque conditione non servit amico, ut : Si mihi dederis dabo, si non contuleris aliquid, retinebo. Ait enim : Eligas utrum velis esse amicus et mihi de tuis cum expedierit subvenire, alioquin sint tua tibi et mea mihi.

69Certes, il y a surtout une concordance de contenu. Mais on a la preuve que notre encyclopédiste avait sous les yeux ce texte pendant qu’il rédigeait le Tresor quand on lit le chapitreII. 106. 1, Ci parole de amisté qui est par delit, où il critique ceux qui s’abandonnent à leur passion pour une femme, jusqu’à en perdre la raison et la capacité de jugement :

Et cil qui te aime por son delit fait autresi come le treçolet de sa feme, le quel, mantenant que il atainte sa volenté charnelment, il s’en fuit au plus tost que il puet et ja plus ne l’aime. Mes il avient maintes fois que il n’ont nul povoir de soi meisme, ainces abandonent et cuer et cors a l’amor d’une feme  ; et en ceste maniere perdent il lor sens, si que il ne voient gote : si come Adam fist por sa feme, de quoi tout le humain lignaie est en peril et sera touzjors  ; David li prophetes, qui por la biauté de Bersabee fist murtre et avoltire  ; Salemon son fis aora les ydoles et fausa sa foi, por amor de Ydumee  ; Sanson li fors descovri a sa feme la force que il avoit en ses cheviaus, dont il perdi puis la force et la vertu et la vie, et morut il et toz les siens. De Troie, coment ele fu destruite, sevent uns et autres, et de maintes autres terres et de hauz princes qui sont destruis por amer folement. Neis Aristotes, li tres saiges philosophes, et Merlin furent deceus par femes, selonc que les estoires nos racontent.

70Voici le chapitre où Boncompagno s’étend sur l’ami qui se laisse aveugler par le charme et la volonté d’une femme, De orbato amico :

  • 72 Ma trad.  : «  L’ami aveugle est celui qui se soumet à la volonté de la femme et place tout son esp (...)

Orbatus amicus est qui se mulieris voluntati submittit et totam spem suam ponit in ea. Et dicitur orbatus quoniam inanis amoris et voluptatis velamine sunt eius oculis tenebrati, unde veritatem non videt, neque se ipsum cognoscit. Cor quippe mulieris est velud argentum vivum quod inmutat omnia corpora et convertit ad suam naturam. Orbatus fuit primus parens Adam qui ad persuasionem Eve contra sui plasmatoris edictum pomum vetitum degustavit. Orbatus fuit David qui cum esset rex et propheta, propter formam Besabee homicidium et adulterium committere non expavit. Salomon, Salomon  ! ubi fuerunt oculi sapientie, quam pre cunctis opibus elegisti, ubi scientiarum altitudines atque profunditates quas te habere iactabas, cum ob libidinem Ydumee, ydolum adorasti vel sicut quidam rererunt, vitulum saginatum pro sacrificio coram eo mactare iussisti  ? Orbatus quidem eras quare de tua salvatione hodie dubitatur et idcirco non scriberis in decalogo electorum. Orbatus fuit Sanson qui secretum suarum virium femine minus provide revelavit, sicque, fatali capillo reciso, fuit duobus modis orbatus […]72.

71Le rythme de la prose du Tresor est plus linéaire et monocorde, l’indignation et le sarcasme de Boncompagno sont, encore une fois, absorbés par une écriture visant plus l’exposé pédagogique que la dénonciation outrée. Reste que les quatre premiers exemples proposés par Brunet suivent de près l’ordre de Boncompagno. Pour Aristote et Merlin, Brunet pouvait d’ailleurs se réclamer de ses lectures françaises. Et puis il y a la traduction si pertinente de l’« orbatus amicus », l’ami aveugle, qui correspond chez Brunet aux hommes qui s’abandonnent cœur et âme à la passion en perdant l’esprit à tel point qu’ils « ne voient gote ».

  • 73 Cf. plus haut, n. 25.
  • 74 Cf. Contini, Poeti del Duecento, p. 173 [ma traduction].

72On avait déjà signalé la présence de la Rhetorica novissima de Boncompagno dans la Rettorica de Brunet. Gian Carlo Alessio a aussi souligné l’importance des sources bolonaises et, plus en général, italiennes dans les ouvrages écrits par Brunet pendant son exil73. On n’a pourtant jamais pris en compte le De amicitia parmi les textes utilisés par Brunet dans le Tresor. On ne le trouve signalé parmi ses sources ni chez Carmody ni chez les derniers éditeurs de l’ouvrage. Je crois que l’on peut désormais compter ce traité comme l’une des œuvres dont Brunet s’est servi. Cette découverte ne peut que confirmer la méthode de travail du notaire qui n’hésitait pas à développer au même moment, « éventuellement par intermittence »74, un même concept et pouvait se servir des mêmes sources pour des œuvres ayant des finalités complètement différentes.

Brunet et Rustico : l’amitié comme instrument politique de la « vie en commun » des « citiens »

  • 75 Cf. Inglese, Latini…, p. 5 et Cella, «  Gli atti rogati da Brunetto Latini  »…, p. 403, qui soulign (...)
  • 76 Cf. plus haut, n. 6.
  • 77 Cf. Tresor, p. VIII. En effet, le Tresor, et la Rettorica, se présentent comme des specula pour le (...)

73La Rettorica, le Tresor et le Tesoretto sont tous les trois adressés à des personnages anonymes. Le dédicataire de la Penetenza, l’épître qui se trouve à la fin du Tesoretto, est un « fino amico caro » pour qui les années, dit avec regret Brunet, semblent être devenues une succession d’« alegrezza e d’afanno » (v.2427-30). Celui du Tresor est le « biau douz amis », qui est « digne », selon l’auteur, du « tresor », c’est-à-dire, de l’ouvrage qu’il lui offre (I.1.4). La Rettorica, aussi, est faite pour un ami, « uno suo amico », que Brunetto rencontra pendant son exil en France, quelqu’un de sa ville et de son parti (« uno suo amico della sua cittade e della sua parte ») qui l’aida et l’accueillit avec les plus grands honneurs (§10). On a essayé d’identifier ces dédicataires, sans arriver à une solution définitive. Pour la Rettorica, on a proposé un membre de la famille Tosinghi75, le « fino amico caro » de la Penetenza pourrait cacher Rustico Filippi, selon Sundby, ou bien Bondie Dietaiuti, selon Avalle76. Pietro Beltrami a proposé de reconnaître derrière le dédicataire du Tresor, non pas une personne précise mais ceux qui, dans les Communes de l’Italie du xiiiesiècle, géraient professionnellement des charges publiques, et en particulier les podestà qui tenaient, pour un an ou seulement un semestre, le gouvernement de la ville77.

  • 78 Cf. F. Brugnolo et R. Benedetti, «  La dedica tra Medioevo e primo Rinascimento  : testo e immagine (...)
  • 79 Cf. plus haut, § 2.

74Dans le Favolello, en revanche, Brunet s’adresse, on l’a vu, à un interlocuteur bien précis, Rustico Filippi, cité en fin de poème (v.137), et nomme un autre correspondant, « il buon Palamidesso ». On n’est pas en présence de dédicataires à l’identité cachée, mais d’un destinataire explicite, gibelin, avec lequel Brunet affiche une volonté forte d’établir un dialogue direct capable de susciter une réponse franche (v.153-154)78, et d’un intermédiaire, guelfe, qui a sans doute favorisé cette initiative de Brunet en le renseignant sur le sort de l’ami qui est « ’n cima saluto »79.

  • 80 De virtutibus, 10. 2.

75Dans les derniers vers du poème, on passe ainsi du ton descriptif et pédagogique du catalogue des mauvais amis à l’exhortation visant à créer un échange entre les correspondants et amis lointains. En ouverture du Favolello, Brunet avait proclamé et défendu la légitimité de sa volonté d’écrire sur un sujet, l’amitié, sur lequel il ne partageait pas les mêmes vues que son interlocuteur. En clôture, il sollicite l’envoi d’un poème de Rustico Filippi (« tuo trovato ») en réponse à son propre texte (« scritto »). Pour que le dédicataire se transforme en un destinataire il faut qu’il réponde et donne vie à un échange concret. Les mots, et non seulement les actes, peuvent alors témoigner de la volonté commune entre les bons amis de satisfaire les attentes de l’autre (v.24 : « chè ’n tra li buoni amici / son li diritti offici, / volere et non volere / ciascuno ed atenere / quello che l’altro vuole / in fatto e in parole »). De même, dans le Tresor, au chapitre Coment nos devons aimer nos amis, Brunet, en traduisant un passage de Guillaume Perrault80, propose une citation de Cicéron dans laquelle le rhéteur latin explique que, pour aimer les amis de manière utile, il faut le faire par les œuvres et par les mots :

si come Tulles dit : […] et qu[e] nos le aimons profitablement, et de langue et de œuvre ensemble : amisté fait aide de dis et de larguesce (II. 103. 2-3).

76Les mots peuvent aussi être blessants. L’amitié autorise à parler librement et franchement. En écrivant à Rustico, Brunet dit que le grand savoir (« la gran conoscenza ») de l’ami lui donne la certitude (« dona sicuranza ») qu’il peut s’adresser à lui et, en l’occurrence, le blesser par ses écrits (« per detto ferire »). On se croirait presque dans l’univers d’une tenson. Ces vers insistent sur le rôle de l’écriture, qui vise à maintenir l’amitié entre deux personnages séparés malgré eux, et qui semble naître, chez l’un, de son désir de se féliciter avec l’autre pour la renommée acquise. Dans un autre chapitre du Tresor, où il est recommandé que l’on aime l’ami de même que « nos membres s’entraiment l’un autre », on explique comment, d’un point de vue éthique et non pas littéraire, cet amour doit s’exprimer. L’un des postulats prévoit que « […] se l’un [des membres] fait mal a l’autre, il ne fait veniance de l’autre » (II. 103. 5) : l’ami ne doit donc jamais réagir négativement contre l’ami en ayant recours à la vengeance. Le libre échange doit alimenter le rapport entre amis même quand les points de vue sont différents.

77L’écriture de l’amitié est alors un acte poétique qui devient aussi un acte politique, en nourrissant les relations entre deux amis. Dans le cas de Brunet et Rustico, il s’agit d’une relation dont les « membres » doivent s’aimer davantage, car ils appartiennent à des camps politiques adverses : tandis que l’un est en exil, l’autre est resté dans la ville avec ceux qui sont au pouvoir. La valeur politique du Favolello se fonde néanmoins sur le fait que Brunet, bien qu’exilé, est toujours cives. Qu’on relise les mots, souvent cités, du Tesoretto, où Brunet explique que chaque homme est, par sa nature même, destiné dès sa naissance à être un homme de sa Commune : chaque homme « nasce prim(er)amente / al padre e a’ parenti, / e poi al suo Comuno », v.167-169. Tout de suite après, il fait valoir son idée de solidarité entre les partis de la Cité et la nécessité qu’aucune d’entre elles ne s’empare du pouvoir politique en le concentrant entièrement entre ses mains (v.170 et s.) :

ond’io non so nessuno / ch’io volesse vedere / la mia cittade avere / del tutto a la sua guisa, / né che fosse in divisa  ; / ma tutti per comune / tirassero una fune / di pace e di benfare, / ché già non può scampare / terra rotta di parte.

  • 81 Cf. Fenzi, «  Brunetto Latini, ovvero il fondamento politico dell’arte della parola  »…, on cite en (...)

78Enrico Fenzi a commenté ces vers en montrant que la source de l’idée de Brunet se trouve chez Cicéron, et en particulier dans le De officiis où il développe le principe que « la sphère sociale et politique représente le domaine de l’application maximale de toutes les vertus spécifiquement humaines, auquel chaque citoyen, en tant que tel, est appelé naturellement [à participer] ». Fenzi observe ensuite que chaque homme est, pour Brunet, un citoyen de la Commune où il trouve sa réalisation sociale et politique par la participation au gouvernement de la ville81.

  • 82 Ibidem, p. 365-67, pour l’application de ce même propos au plan de la rhétorique. Cf. aussi plus ha (...)
  • 83 Cf. § 3.
  • 84 Cf. Tresor, II. 103. 3, où par le biais de Guillaume Perrault, Brunet puise dans la sagesse de Boèc (...)
  • 85 Du moins, Brunet peut l’espérer, mais un indice du fait qu’il n’est pas si sûr de sa position est p (...)

79Le champ de l’action politique du citoyen Brunet, se trouvant du côté des perdants et en exil, est pourtant limité. L’écriture peut ainsi devenir le moyen pour engager un dialogue sur un sujet qui touche à la « vie en commun » des citoyens, et se transformer par là en acte politique concret82. D’où son insistance sur le seul instrument qui lui reste, l’amitié, qui devient le levier du maintien et de la consolidation des relations politiques et sociales entre les citoyens. On comprend alors mieux pourquoi, dans les premiers vers du Favolello, que nous avons déjà analysés plus haut83, Brunet entend définir la « dritta benvoglienza » entre amis, qui s’alimente grâce à l’amour dont l’amitié tire sa nature, et se soucie de souligner que la distance ne refroidit pas l’amitié. Sa condition d’exilé lui a permis aussi de vérifier et de trier les « boni amici », il a appris à tester les vrais amis, car « le cose amare / mostran veracemente / chi ama lealmente ». Seul l’« amico di fatto », l’ami de fait, reste avec l’ami dans toutes les situations « è teco a ogni patto », dans le bien et dans le mal, « nel bene e nel male »  ; puisque la roue de Brunet a tourné84, Rustico doit à son tour lui montrer sa loyauté (lealmente, v.94, leale, v.122)85.

80Brunet est par ailleurs le premier à s’être montré digne d’une telle relation. Vers la fin du poème, il revient sur la fidélité qui le lie à son ami en priant l’ami de le considérer comme son « amico fino », v.159, syntagme qui fait écho à la « fin’amanza » du v.37, synonyme de la « verace amicizia » (v.16 et 32). La « fin’amor » qui exprime, dans la poésie amoureuse, l’amour fondé sur la loyauté de l’amant pour la Dame et sur le respect du code des devoirs réciproques, est ainsi transposée dans le domaine politique et social.

81L’« amico di fatto », l’ami de fait, dit Brunet, défend l’ami et répand ce qu’il fait de bien en redoublant sa valeur. Aussi proclame-t-il s’être réjoui (allegrato) de la nouvelle position que Rustico a obtenue, confirmant par là sa condition d’ami, même si son statut et celui de l’ami ont changé. Le choix éthique du notaire permet d’esquisser un portrait qui fait de lui l’antithèse de l’ami adulateur (l’amicus versipellis chez Boncompagno, XXX). Encore une fois les vers du Favolello s’accordent avec l’enseignement du Tresor : « La tierce maniere est que nos aimons autresi come nos membres s’entraiment l’un autre : […] que l’un se duet dou mau de l’autre et s’esjoist de son bien » (103.5).

  • 86 Cf. Annexe.
  • 87 Cf. Cicéron, L’Amitié, § 34 et s., et Tresor, II. 104. 6.

82Dans ce « manuel éthique du bon ami » que Brunet propose à Rustico, la réciprocité est l’une des conditions nécessaires afin que leur relation puisse se définir comme une « amitié ». Les deux premiers exemples d’amitié à éviter mettent en garde, justement, contre les risques d’un déséquilibre dans la relation amicale, entre l’« amico che maggiore / vuol essere a tutt’ore » et l’ami « ch’è di minor affare » : Rustico pourrait se transformer dans le premier et Brunet se réduire au second. La source de l’ami « di minor affare » est l’amicus subicibilis de Boncompagno86. Dans un passage que Brunet n’a pas utilisé, le rhéteur explique qu’il n’y a pas d’amitié possible entre deux amis qui ne partagent pas une position paritaire. Brunet, en revanche, semble laisser une place à cette possibilité, à la condition que l’ami qui est plus fort ne profite pas de son avantage87. L’amitié n’est pas seulement la reconnaissance chez l’autre de la même vertu, elle est surtout renforcée par un partage de devoirs. La sphère morale s’élargit, au sens aristotélicien et cicéronien, pour englober tous les actes qui visent à la construction sociale et politique entre les citoyens et l’amitié doit enfin trouver sa place dans la ville, car elle est indispensable pour la recomposition de la paix sociale à Florence. Le Favolello est parcouru par cette forte tension civile. En congédiant l’ami, Brunet, qui lui adresse à nouveau la recommandation de le considérer comme son « amico fino », développe une comparaison signifiant que Rustico le trouvera toujours aussi « fin » que de l’or chaque fois qu’il voudra – ou que ses amis voudront – évaluer son poids en carats. Dans ces vers conclusifs, Brunet passe en effet du « tu » au « voi » bien qu’il ait jusque-là tutoyé Rustico (v.159-162) :

Qui ti saluto ormai  ;
e quel tuo di Latino
tien’ per amico fino
a tutte le carrate,
che voi oro pesate.

83Peut-on supposer que Brunet désire finalement, par le biais de Rustico, adresser son message de consolidation des rapports sociaux et politiques à tous les gibelins restés dans la ville  ? Ce sera à eux tous de le « peser », d’après leur propre unité de mesure, pour vérifier l’or fin de sa fiabilité et décider ainsi, peut-être, un jour ou l’autre, de son retour à Florence.

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Annexe

Table no1 – Boncompagno da Signa, Amicitiah

Liste des portraits d’amis et indication des chapitres correspondants (Les portraits soulignés ont été repris par Brunetto Latini dans le Favolello)

1.

XIII.

De amico propter amicum

L’ami à cause de l’ami

2.

XIV.

De fideli amico

L’ami fidèle

3.

XV.

De pari amico

L’ami paritaire

4.

XVI.

De amico dominabili

L’ami puissant

5.

XVII.

De amico subicibili

L’ami assujetti

6.

XVIII.

De reali amico

L’ami de fait

7.

XIX.

De vocali amico

L’ami en paroles

8.

XX.

De transcursibili amico

L’ami de passage

9.

XXI.

De conditionali amico

L’ami conditionnel

10.

XXII.

De amico ymaginario

L’ami imaginaire

11.

XXIII.

De umbratili amico

L’ami ombreux

12.

XXIV.

De sophistico amico

L’ami frelaté

13.

XXV.

De superstitioso amico

L’ami hautain

14.

XXVI.

De amico retrogrado

L’ami à reculons

15.

XXVII.

De amico fortune

L’ami de la fortune

16.

XXVIII.

De amico mercali

L’ami marchand

17.

XXIX.

De venativo amico

L’ami chasseur

18.

XXX.

De versipelli amico

L’ami versatile

19.

XXXI.

De fucato amico

L’ami fardé

20.

XXXII.

De voluptuoso amico

L’ami concupiscent

21.

XXXIII.

De orbato amico

L’ami aveugle

22.

XXXIV.

De futili amico

L’ami fuyant

23.

XXXV.

De amico ventoso

L’ami plein de vent

24.

XXXVI.

De amico vitreo

L’ami de verre

25.

XXXVII.

De amico propter inimico

L’ami à cause de l’ennemi

26.

XXXVIII.

De amico ferreo

L’ami de fer

Analyse

Des trois portraits représentant l’amicitia celestis, seul le fidelis amicus et l’amicus par y trouvent leur place de plein droit. Le realis amicus est une figure ambiguë. C’est un ami qui met ses choses à la disposition des autres (son nom, dit Boncompagno, vient de res), mais la quantité de ce qu’il offre peut augmenter ou diminuer, selon les cas. Un seul ami, le amicus propter amico, peut rentrer dans le cadre tantôt de l’amicitia celestis tantôt de l’amicitia terrena, car la qualité de son amitié dépend de la qualité de l’ami. Les vingt-deux autres portraits montrent tous les aspects de l’amicitia terrena. Les commentateurs de Boncompagno ont souligné la force de son écriture imagée, vivante et peu scolastique. On a l’occasion de s’en faire une idée par la lecture des intitulés des mauvais amis, qui évoquent souvent, à eux seuls, un vice, une image, un caractère ou un jugement moral.

Cinq portraits mettent en scène des amis dont les défaillances touchent à leur vie privée et à leur attitude morale envers eux-mêmes plus qu’à l’égard de l’ami. Il s’agit d’amis qui s’imaginent des rapports d’amitié qui n’existent pas (de amico ymaginario), ou qui sont orgueilleux et hautains (de superstitioso amico), ou qui sont victimes de la concupiscence (de voluptuoso amico, qui peut être un adultère, un fornicateur, un voleur). Ils peuvent être honteusement soumis à la volonté de la femme (de orbato amico) ou, enfin, être des fanfarons (de amico ventoso), irrésistiblement attirés par la renommée éphémère.

Un seul correspond à l’ami dont les défauts ont des conséquences sur la vie marchande : de sophistico amico, qui vend à ses amis des marchandises frelatées. Les vingt autres portraits négatifs montrent des amis dont les insuffisances ont des conséquences négatives sur la vie sociale ou politique, car ils ne respectent pas le rapport paritaire indispensable pour établir une amitié véritable (tel est l’amicus dominabilis, l’ami puissant, et son pendant, l’amicus subicibilis, l’ami assujetti) ou ils ne sont pas capables de garantir la durée du rapport amical à cause de leur instabilité, qui les rend infidèles et inconstants.

Il y a ceux dont il faut se méfier car trop légers et inconstants (de transcursibili amico, l’ami de passage) et incapables de maintenir leurs propositions (de vocali amico, l’ami en paroles  ; de amico retrogrado, l’ami à reculons)  ; il y a les amis dont l’amitié est subordonnée à ce qu’ils peuvent avoir en échange (de conditionali amico, l’ami conditionnel, de amico mercali, l’ami marchand)  ; l’ami hypocrite se montre dévoué jusqu’à ce qu’il obtienne ce qu’il veut (de umbratili amico, l’ami ombreux)  ; la fidélité de l’ami opportuniste est liée à ce qui arrive à l’autre (de amico fortune, l’ami de la fortune) ou bien il s’allie avec l’ami contre un ennemi commun (de amico propter inimico, l’ami à cause de l’ennemi)  ; l’adulateur jette des filets tel un chasseur ou un histrion pour y faire tomber l’ami (de venativo amico, l’ami chasseur). Les calomniateurs, tels des scorpions, flattent l’ami en présence des autres et puis le piquent avec leur queue en lui injectant leur venin (de versipelli amico, l’ami versatile), ou bien ils font tomber l’ami sous les coups de leur médisance (de fucato amico, l’ami fardé). Il y a aussi l’ami qui, comme les femmes, ne peut garder un secret (de futili amico, l’ami qui fuit), l’envieux, qui se brise comme le verre (de amico vitreo, l’ami de verre), et enfin l’avide, qui s’empare des biens d’autrui et les garde pour lui en ne cédant rien, dur et rigide comme le fer (de amico ferreo, l’ami de fer). Souvent, au cours d’un portrait, l’Âme s’arrête et dit qu’il n’est pas nécessaire de poursuivre, car les exemples des méfaits des mauvais amis sont infinis.

   

Brunetto Latini, Il Favolello : texte et traduction

Peut-être es-tu éperonné par le désir
(d’essayer) que tes écrits
te servent de défense et de bouclier  ;
mais tu es complètement nu,

Forse lo spron ti move
che di scritte ti pruove
di far difensa e scudo;
ma se’ del tutto niudo,

5.
   
   
   
   

car ta défense
à juste titre s’affaiblit
et le bon jugement te fait défaut :
de fait, la juste bienveillance
reçoit constamment

ché tua difensïone
somente di ragione,
e fàllati drittura:
ch’una propia natura
ha dritta benvoglienza,

10.
   
   
   
   

par sa nature propre
un accroissement d’amour.
Ni une longue absence
ni un pays lointain
par monts ou par plaines,

che riceve crescenza
d’amore ogni fïata;
e lunga dimorata
né paese lontano
di monte né di piano

15.
   
   
   
   

n’obscurcissent
la vraie amitié.
Donc, celui qui oublie son bon ami
pèche et s’égare,
car entre les bons amis,

non mette oscuritate
in verace amistate.
Dunque pecca e disvia
chi bono amico obria,
ché ’ntra li buoni amici

20.
   
   
   
   

les justes devoirs s’imposent,
de vouloir et ne pas vouloir,
et de tenir chacun,
ce que l’autre veut
en actes et en paroles.

son li diritti ofici
volere e non volere
ciascuno, ed atenere,
quello che l’altro vuole
in fatto ed in parole.

25.
   
   
   
   

Cette amitié est sûre  ;
mais d’aucuns s’en recouvrent
comme d’un manteau
de cuivre doré.
Ainsi, de plusieurs façons,

Questa amistà e certa;
ma de la sua coverta
va alcuno amantato
come rame indorato.
Così in molte guise

30.
   
   
   
   

les amitiés sont brisées,
puisque les gens corrompent
la vraie amitié :
en effet l’ami qui veut
tout le temps dominer,

son l’amistà divise,
perché la gente invizia
la verace amicizia:
ch’amico che maggiore
vuol essere a tutt’ore,

35.
   
   
   
   

pratique le partage comme le fait le lion.
Il rabaisse et avilit l’amour,
car la supériorité
n’a pas de place dans un amour parfait.
Donc, il me semble,

parte come leone;
amor bassa e dispone,
perché in fin’amanza
non cape maggioranza.
Dunque riceve inganno,

40.
   
   
   
   

l’ami est trompé,
certainement non sans dommage pour lui,
quant il est de condition plus modeste,
et qu’il aime vraiment
et sert longuement,

non certo sanza danno,
l’amico, ciò mi pare,
ch’è di minore affare,
ch’ama veracemente
e serve lungiamente,

45.
   
   
   
   

ce dont ne se souvient que rarement
celui qui est haut placé.
Il y a bien des amis
qui lancent des flèches
et se répandent en éloges

donde si membra rado
quelli ch’è in alto grado.
Ben sono amici tali
che saettano istrali,
e dànno grande lode

50.
   
   
   
   

quand l’ami les entend,
mais dont on ne peut tirer
aucun autre plaisir.
C’est ainsi que fait le rossignol :
il ne donne que son chant,

quando l’amico l’ode,
ma null’altro piacere
si può di loro avere.
Così fa l’ausignuolo:
serve del verso solo,

55.
   
   
   
   

mais tu sais qu’il ne vaut guère
dans aucune autre fonction.
Je tombe sur un ami
qui m’aime et me rend de bons services
à la seule condition

ma già d’altro mistero
sai che non vale guero.
In amico m’abatto
che m’ama pur a patto
e serve buonamente,

60.
   
   
   
   

qu’il puisse voir clairement
que je lui donne en retour la même chose
ou davantage.
Je te dis la même chose
pour l’ami qui va à reculons,

se vede apertamente
com’io riserva lui
d’altretanto o de plui.
Altretal ti redico
de lo ritroso amico,

65.
   
   
   
   

lequel montre une grande générosité
au début,
mais qui ensuite peu à peu s’espace
jusqu’à s’annuler  ;
il ne respecte aucun pacte

ched a la comincianza
mostra grande ’bondanza,
poi a poco a poco alenta,
tanto che aneenta,
e in detto ed in fatto

70.
   
   
   
   

ni en paroles ni en actes.

De même ai-je remarqué

que l’ami de la fortune

tourne comme la roue,

car il regarde et observe

già non aserva patto.
Così ho posto cura
ch’amico di ventura
come rota si gira,
ch’ello pur guarda e mira

75.
   
   
   
   

comment la Fortune court :

et s’il voit que je suis parvenu

à une condition glorieuse,

il me sert de bon gré  ;

mais si je tombe dans la détresse

Come Ventura corre:
e se mi vede porre
in glorïoso stato,
servemi di buon grato;
ma se cado in angosce,

80.
   
   
   
   

il ne me reconnaît plus.
Ainsi fait l’oiseau
qui reste joyeusement avec nous
par le temps doux et beau
et chante à toute heure  ;

già non mi riconosce.
Così face l’augello
ch’al tempo dolce e bello
con noi gaio dimora
e canta ciascun’ora;

85.
   
   
   
   

mais quand le givre survient,
qu’il semble ne pas aimer,
il s’enfuit et nous quitte.
J’en ai donc tiré un art par lequel,
comme le four

ma quando vie·la ghiaccia,
che non par che li piaccia,
da noi fugge e diparte.
Ond’io n’ho presa un’arte:
che, come la fornace

90.
   
   
   
   

teste l’or véritable
et la mer le fait avec le bateau,
de même les choses amères
montrent véritablement
qui aime loyalement.

prova l’oro verace,
e la nave lo mare,
così le cose amare
mostran veracemente
chi ama lealmente.

95.
   
   
   
   

Certes, l’ami cupide,
comme le jongleur,
me loue grandement
quand il reçoit de moi quelque bien  ;
mais quand je ne le régale pas,

Certo l’amico avaro,
come lo giocolaro,
mi loda grandemente
quando di me ben sente;
ma quando no·lli dono,

100. 
   
   
   
   

il parle mal de moi.
Celui-ci me flatte en ma présence,
mais me brocarde quand je lui tourne le dos
et comme l’abeille dans son sein,
il me donne miel et venin.

portami laido sòno.
Questi davante m’unge,
ma di dietro mi punge,
e come l’ape in seno
mi dà mele e veleno.

105.
   
   
   
   

Et l’ami de verre
tourne le dos à l’amour
à la moindre offense,
et une seule pensée suffit
pour qu’il s’éloigne et se brise tout entier

E l’amico di vetro
l’amor getta di dietro
per poco afendimento,
e pur per pensamento
si parte e rompe tutto

110.
   
   
   
   

tel du verre brisé.
Et l’ami de fer
ne dit jamais « Je desserre »,
tant qu’il peut attraper quelque chose  ;
mais il ne voudrait pas donner

come lo vetro rotto.
E l’amico di ferro
ma’ non dice «Diserro»
infin che può trappare;
ma el no vorria dare

115.
   
   
   
   

même le bout d’une touffe d’herbes :
il a la même nature que la lime.
Mais l’ami de fait
est avec toi en toutes situations,
et tu peux considérer comme étant entièrement à toi

di molte erbe una cima:
natur’ è de la lima.
Ma l’amico di fatto
è teco a ogne patto,
e persona ed avere

120.
   
   
   
   

sa personne et ses biens,
car tu le trouveras toujours fidèle
dans le bien et dans le mal  ;
et s’il te voit faillir,
jamais il ne s’en moque,

puo’ tutto tuo tenere,
ché nel bene e nel male
lo troverai leale:
e se fallir ti vede,
unque non se ne ride,

125.
   
   
   
   

mais il te réprimande et
te défend des autres  ;
si tu fais quelque chose de bien,
il la répand parmi les gens
et redouble ta valeur.

ma te stesso riprende
e d’altrui ti difende:
se fai cosa valente,
la spande fra la gente
e ’l tuo pregio radoppia.

130.
   
   
   
   

Celui-là est une bonne richesse :
car l’ami en paroles
me sert quand il le veut
et n’est pas plus stable
que le vent.

Cotal è buona coppia:
ch’amico di parole
mi serve quando vole
e non ha fermamento
se non come lo vento.

135.
   
   
   
   

Or, quoi que je pense ou quoi que je dise,
je reviens à toi, mon ami
Rustico di Filippo,
dont je fais ma souche.
Si je parle avec toi,

Or, che ch’i’ penso o dico,
a te mi torno, amico
Rustico di Filippo,
di cui faccio mi’ ceppo.
Se teco mi ragiono,

140.
   
   
   
   

je ne te demande pas ton pardon,
car je crois
ne jamais pouvoir te déplaire :
car le grand savoir
qui est en toi,

non ti chero perdono,
ch’i’ non credo potere
a te mai dispiacere:
ché la gran conoscenza

che ’n te fa risedenza

145.
   
   
   
   

confirmé par une longue habitude,
me donne la certitude
que je peux te parler
et de mes mots te blesser.
Et ce que je t’envoie par écrit

fermat’ a lunga usanza,
mi dona sicuranza
com’io ti possa dire
e per detto ferire.
E ciò che scritto manto

150.
   
   
   
   

a pour cause ma requête
qu’il te plaise d’écrire
et m’envoyer par écrit
maintenant ton poème :
car le bon Palamidesso me dit,

e cagione e dimando
che ti piaccia dittare
e me scritto mandare
del tuo trovato adesso:
ché ’l buon Palamidesso

155.
   
   
   
   

et je l’ai cru,
que tu as atteint le sommet,
ce dont je me réjouis.
Je te salue désormais  ;
et ce Latin qui est à toi,

mi dice, ed ho creduto,
che se’ ’n cima saluto;
ond’io me n’allegrai.
Qui ti saluto ormai:
e quel tuo di Latino

160.
   
   

considère-le comme un ami parfait,
quel que soit le carat de l’or
que vous pesez.

tien’ per amico fino
a tutte le carrate
che voi oro pesate.

Brunetto Latini, Il Favolello
   

Textes en rapport avec le Favolello :
Boncompagno da Signa,
Amicitia
Brunetto Latini,
Tresor

Forse lo spron ti move
che di scritte ti pruove
di far difensa e scudo;
ma se’ del tutto niudo,

5.    
   
   
   
   

ché tua difensïone
somente di ragione,
e fàllati drittura:
ch’una propia natura
ha dritta benvoglienza,

10.
   
   
   
   

che riceve crescenza
d’amore ogni fïata;
e lunga dimorata
né paese lontano
di monte né di piano

15.
   
   
   
   

non mette oscuritate
in verace amistate.
Dunque pecca e disvia
chi bono amico obria,
ché ’ntra li buoni amici

20.
   
   
   
   

son li diritti ofici
volere e non volere
ciascuno, ed atenere,
quello che l’altro vuole
in fatto ed in parole.

25.
   
   
   
   

Questa amistà è certa;
ma de la sua coverta
va alcuno amantato
come rame indorato.
Così in molte guise

30.
   
   
   
   

son l’amistà divise,
perché la gente invizia
la verace amicizia:
ch’amico che maggiore
vuol essere a tutt’ore,

XVI. De amico dominabili
Amicus dominabilis gradum trascendit, et
amicitia gradum ignorat […].

35.
   
   
   
   

parte come leone;
amor bassa e dispone,
perché in fin’amanza
non cape maggioranza.
Dunque riceve inganno,

40.
   
   
   
   

non certo sanza danno,
l’amico, ciò mi pare,
ch’è di minore affare,
ch’ama veracemente
e serve lungiamente,

XVII. De amico subicibili
Subicibilis amicus dominabili cogitur
famulari, quare provenit inregularis decli-
natio gradus […].

45.
   
   
   
   

donde si membra rado
quelli ch’è in alto grado
Ben sono
amici tali

che saettano istrali,

e dànno grande lode

XIX. De vocali amico
Vocalis amicus de sola voce servit amicis ;
dicit enim: O quam probus miles est ille
comes… vel : o quam bonus clericus est
ille, quam litteratus…
[…] Item amicus vocalis consilia tibi exhi-
bet non rogatus, et de tuis actibus te quan-
doque commendat, quandoque arguit
et increpat, ad largitatem vel avaritiam
exhortando.

50.
   
   

quando l’amico l’ode,
ma null’altro piacere
si può di loro avere.

   
55.

Così fa l’ausignuolo:
serve del verso solo,
ma già d’altro mistero
sai che non vale guero.

Tresor, II, 105, 5-9
ainz, fait a la maniere dou rossignol,
qui au printans, quant li solaus prent
sa force et vienent flours et arbres ver-
doient, il demeure entor nous et chante
et se solace sovent; mais, quant la froidure
revient, [164c] il s’enfuit et se part de nous
hastivement.

   
60.

In amico m’abatto
che m’ama pur a patto
e serve buonamente,
se vede apertamente
com’io riserva lui
d’altretanto o de plui.

XXI. De conditionali amico
Conditionalis amicus absque conditione
non servit amico, ut : Si mihi dederis
dabo, si non contuleris aliquid, retinebo.
Ait enim: Eligas utrum velis esse amicus et
michi de tuis cum expedierit subvenire, alio-
quin sint tua tibi et mea michi.

65.   
   
   
   
   
70.

Altretal ti redico
de lo ritroso amico,
ched a la comincianza
mostra grande ’bondanza,
poi a poco a poco alenta,
tanto che aneenta,
e in detto ed in fatto
già non aserva patto.
Così ho posto cura
già non aserva patto.
Così ho posto cura

XXVI. De amico retrogrado
Amicus retrogradus prius fervet, secundo
tepet, tertio evanescit et quicquid incipit
cum desiderio, deserit cum pudore ; […]
Et ita retrogradus amicus quantumcumque
ipsius consenseris voluntati numquam in
eodem statu poterit permanere.

75.
   
   
   
80.
   
   
   
   
85.

ch’amico di ventura
come rota si gira,
ch’ello pur guarda e mira
Come Ventura corre :
e se mi vede porre
in glorïoso stato,
servemi di buon grato;
ma se cado in angosce,.
già non mi riconosce.
Così face l’augello
ch’al tempo dolce e bello
con noi gaio dimora
e canta ciascun’ora;
ma quando vie·la ghiaccia,
che non par che li piaccia,
da noi fugge e diparte

XXVII. De amico fortune

Amicus fortune tamquam rota volvitur et
iudicat secundum casum.

   
Tresor, II. 105 : De l’amisté qui est par profit.
1. Cil qui t’aime por son profit est semblable
au corbel et a voltor, qui tozjors sivent la cha-
roigne. Il t’aime tant come il puet avoir dou
tien : donc aime il tes choses, non pas toi.
Et, se tes choses faillent, que tu devieingnes
en povreté ou en adversité, il ne te conoist
jamas ; ainz, fait a la maniere dou rosinol, qui
au printens, quant li soloil prent sa force et
vienent flors et herbes verdoians, il demore
entor nos et chante et se solace sovent  ; mes,
quant la froidure revient, il s’en fuit et s’en
part de nos hastivement.

90.

Ond’io n’ho presa un’arte:
che, come la fornace
prova l’oro verace,
e la nave lo mare,
così le cose amare
mostran veracemente
chi ama lealmente.

XIV. De fideli amico

Fidelis amicus dicitur a fide, non a fideli-
tate carnali : fidelis namque amicus, tam
in prosperis quam adversis fidem illibatam
conservat. […] purior est auro, candidior
argento et odorem balsami superat fragran-
tia eius. Parvus tamen est numerus fidelium
amicorum, quorum constantiam prosperi-
tas non cognoscit, set hyems fortune sub-
tiliter examinat universos et in tribulatio-
num camino examinatius comprobatur.

95.
   
   
   
   
100.

Certo l’amico avaro,
come lo giocolaro,
mi loda grandemente
quando di me ben sente;
ma quando no·lli dono,
portami laido sòno.

XXIX. De amico venativo

In laqueum venantium te frequenter ami-
cus impulit venativus, quem non inme-
rito iudico esse hystrionem qui cani potest
verisimiliter comparari. Canis enim illi
agitando caudam applaudit qui sibi exhi-
bet panem vel ossa  ; et apud eum sunt cus-
todes pecudum in honore. Sic et hystrio ad
illum habet respectum, illum extollit, illum
ad tempus commendat a quo recipit vel
recipere munera sperat  ; ad tempus  ; ideo
dixi, quia velud canis evomit et resumit,
unde nullum donum digeritur in stomacho
hystrionis.

Questi davante m’unge,
ma di dietro mi punge,
e come l’ape in seno
mi dà mele e veleno88

XXXI. De versipelli amico

Versipellis amicus velud scorpio fundit
cum cauda venenum  ; habuisti semper
multos versipelles amicos, qui lacte dulce-
dinis atque adulationis oleo capud tuum
in aliquorum presentia demulcebant, set
postquam terga dabas, post te nasos con-
vertebant in rugam dicentes […].
Item ver-
sipellis amicus te hore iocundo salutat, bra-
chiis teneris amplexatur et inquid : O fons
indeficiens et philosophorum corona  ! Set
precave, quia in eadem serie commenda-
tionis aut corrugabit nasum aut torque-
bit labia subridendo, seu linguam mittet a
tergo, vel claudet unum oculum faciendo
nutum derisorium, aut agitabit capud, vel
sicut hystrio manu vel pede subdole deri-
sionis inditia demonstrabit […].

105.
   
   
   
   
110.

E l’amico di vetro
l’amor getta di dietro
per poco afendimento,
e pur per pensamento
si parte e rompe tutto
come lo vetro rotto.

XXXVI. De amico vitreo
…Sic namque amicus vitreus frangibile est,
quia pro modica offensa, immo pro suspi-
tione sola, illum amittis…

   
   
115.

E l’amico di ferro
ma’ non dice «Diserro»
infin che può trappare;
ma el no vorria dare
di molte erbe una cima:
natur’ è de la lima.

XXXVIII. De amico ferreo
Ferreus amicus iniuriose radit et occu-
pat aliena et propria non vult aliquibus
elargiri  ; ferreus enim a ferro per simile
nominatur : ferrum namque metallum est
durissimum et inmalleabile nisi primitus
igniatur et conversum in calibem est plu-
rimum incisivum.
Unde vides quod in
omnibus mechanicis operibus assumuntur
ferrea instrumenta.
Ferreum siquidem amicum iudico esse ava-
rum, quia semper aliena diminuit et ab illo
nullus potest aliquid extorquere…

120.

Ma l’amico di fatto
è teco a ogne patto,
e persona ed avere
puo’ tutto tuo tenere,
ché nel bene e nel male
lo troverai leale:
e se fallir ti vede,
unque non se ne ride,

XVIII. De reali amico

Realis amicus ex re nomen accepit, quo-
niam de suis et alienis rebus libenter servit
amicis.

125.
   
   
   
   

ma te stesso riprende
e d’altrui ti difende:
se fai cosa valente,
la spande fra la gente
e ’l tuo pregio radoppia.

Tresor, II.104.2 :

Seneques dist, l’autre office est en chastoier
en secré et loer en apert.

130.
   
   
   
   

Cotal è buona coppia:
ch’amico di parole
mi serve quando vole
e non ha fermamento
se non come lo vento.

XVIII. De vocali amico

Et est notandum quod omnis vocalis ami-
cus similis est illi qui replet vento vesicam ;
nam polliceri multa et nichil attendere
nichil aliud est quam vesicam vento replere.
Inflata quidem vesica crepat et ventum par-
turit cum derisu, et vocalis amicus velud
pulvis qui turbine rapitur evanescit et aerem
verberat mentiendo.

135.
   
   
   
   

Or, che ch’i’ penso o dico,
a te mi torno, amico
Rustico di Filippo,
di cui faccio mi’ ceppo.
Se teco mi ragiono,

140.
   
   
   
   

Non ti chero perdono,
ch’i’ non credo potere
a te mai dispiacere:
ché la gran conoscenza
che ’n te fa risedenza

145.
   
   
   
   

fermat’ a lunga usanza,
mi dona sicuranza
com’io ti possa dire
e per detto ferire.
E ciò che scritto manto

150.
   
   
   
   

e cagione e dimando
che ti piaccia dittare
e me scritto mandare
del tuo trovato adesso:
ché ’l buon Palamidesso

155.
   
   
   
   

mi dice, ed ho creduto,
che se’ ’n cima saluto;
ond’io me n’allegrai.
Qui ti saluto ormai:
e quel tuo di Latino

160.    
   

tien’ per amico fino
a tutte le carrate
che voi oro pesate.

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Notes

1 Cf. D’A. S. Avalle, Ai luoghi di delizia pieni. Saggio sulla lirica italiana del XIII secolo, Milano-Napoli, Ricciardi, 1977, p. 87-106, Id., «  Spie linguistiche maschili in contesti femminili  : il misterioso “amico” di Bondie Dietaiuti  », dans Maschile/Femminile. Genere e ruoli nelle culture antiche, M. Bettini (éd.), Bari, Laterza, 1993, p. 101-12. La chanson est conservée dans le ms. Vat. lat. 3793 (V 181), la réponse de Bondie Dietaiuti, Amore, quando mi. membra, est transcrite tout de suite après (V 182). L’hypothèse d’Avalle aide aussi à éclaircir, selon Giorgio Inglese, «  la condanna del L[atini] quale sodomita nell’Inferno dantesco (Avalle, p. 104)  » (dans l’article «  Latini Brunetto  » du Dizionario Biografico degli Italiani, Roma, Istituto dell’Enciclopedia Italiana, 2005, vol.  64, p. 4-12  : 10). Récemment, Luciano Rossi est revenu sur l’hypothèse de Avalle et pense plutôt que les chansons des deux poètes s’inspirent du modèle des sirventes-kanzone occitans. La chanson de Brunet serait donc une «  plainte  » liée à l’exil dont il est victime et le lexique érotique, adressé à un senhal masculin, cacherait des allusions à des événements historiques et politiques, notamment liés à la situation d’éxilé du notaire  : cf. L. Rossi, «  Brunetto, Bondie, Dante e il tema dell’esilio  », dans Feconde venner le carte. Studi in onore di Ottavio Besomi, T. Crivelli (éd.), Bellinzona, Edizioni Casagrande, 1997, p. 13-34  : 14  ; cf. aussi Id., «  Messer Burnetto e la Rose  », dans A scuola con ser Brunetto. La ricezione di Brunetto Latini dal Medioevo al Rinascimento. Atti del Convegno Internazionale di Studi (Università di Basilea, 8-10 giugno 2006), I. Maffia Scariati (éd.), Firenze, Edizioni del Galluzzo, 2008, p. 119-145. Contre la thèse d’Avalle, cf. aussi J. Bartuschat, «  Thèmes moraux et politiques chez quelques poètes florentins pré-stilnovistes  : une hypothèse de recherche  », Arzanà 11 (2005), p. 87-103. Une synthèse efficace de la question, chez S. Lubello, «  Brunetto Latini, S’eo son distretto inamoratamente (V181)  : tra lettori antichi e moderni  », dans A scuola con ser Brunetto…, p. 515-34. Je tiens à remercier Irene Maffia Scariati qui a eu la gentillesse de me faire parvenir l’article de Rossi, ainsi que plusieurs indications bibliographiques sur les études récentes concernant Brunet Latin.

2 Pour les éditions des ouvrages, cf. B.L., Tresor, G. Beltrami, P. Squillacioti, P. Torri et S. Vatteroni (éds.), Torino, Einaudi, 2007 [d’où l’on cite dorénavant], Li livre dou Tresor de Brunetto Latini, F.J. Carmody (éd.), Berkeley-Los Angeles, 1948 [reprint Genève 1975]  ; B.L., La Rettorica, F. Maggini (éd.), 2nde éd. par C. Segre, Firenze, 1968 [1re éd. 1915]  ; Favolello, G. Contini (éd.), Poeti del Duecento, Milano-Napoli, Ricciardi, 1960, p. 278-84.

3 Voir en annexe le tableau où figurent le texte, sa traduction et les sources utilisées par l’auteur.

4 Cf. J. Bolton Holloway, Brunetto Latini. An Analytic Bibliography, London, Grant & Cutler, 1986, p. 15-19 ; Tesoretto, G. Contini (éd.), Poeti del Duecento, Milano-Napoli, Ricciardi, 1960, p. 175-277.

5 Poeti del Duecento, p. 278.

6 Cf. T. Sundby, Della vita e delle opere di Brunetto Latini, trad. par R. Renier, Firenze, Le Monnier, 1884. Avalle a avancé une autre hypothèse  : le dédicataire de la Penetenza serait plutôt Bondie Dietaiuti, en vertu des correspondances textuelles entre le Tesoretto et la chanson de Bondie, Amore, quando mi. Membra, cf. Ai luoghi di delizia…, p. 99. 

7 Il Libro di Montaperti (an. MCCLX), C. Paoli (éd.), Firenze, G. P. Vieusseux, 1889  ; Nuovi studi di antroponimia fiorentina, i nomi meno frequenti del “Libro di Montaperti”, an. 1260, O. Brattö (éd.), Stockholm, Almqvist, 1955.

8 Cf. I. Maffia Scariati, «  A proposito di “un cavalier valente”  : Palamidesse Bellindote  », Studi Mediolatini e volgari, LIII (2007), p. 227-47  : 231, n. Il nous reste deux actes rédigés par Brunet Latin en France, l’un daté du 15 septembre 1263, Arras, et du 26 septembre 1263, Paris, l’autre que l’on vient de citer  : cf. l’édition la plus récente par R. Cella, «  Gli atti rogati da Brunetto Latini in Francia  », Nuova rivista di letteratura italiana, 6 (2003), p. 367-408. Sur la tenson politique entre Palamidesse et Orlanduccio Orafo, cf. A. Robin, «  Espoirs gibelins au lendemain de Bénévent. Les tensons politiques florentines (1267-1275 environ)  », Arzanà, 11 (2005), p. 47-85.

9 Messer Iacopo di Tancredi da Lèona, aujourd’hui Lèvane, dans les alentours de Montevarchi. Pour l’édition de ses sonnets, cf. L. Rossi, «  I sonetti di Jacopo da Leona  », dans Il genere «  tenzone  » nelle letterature romanze delle Origini. Atti del Convegno Internazionale (Losanna, 13-15 novembre 1997), M. Pedroni et A. Stäuble (éds.), Ravenna, Longo, 1997, p. 111-32, et Rimatori comico-realistici del Due e Trecento, M. Vitale (éd.), Torino, UTET, 1956, Iacopo da Lèona, p. 201-16.

10 Cf. G. Marrani, «  I sonetti di Rustico Filippi  », Studi di filologia italiana, LVII (1999), p. 33-199 : 147, sonnet no 39, et R. Davidsohn, Storia di Firenze, 5 vol. , trad. it. Firenze, Sansoni, 1977 [1957-1968], vol.  II/I, p. 681  ; Rustico Filippi, Sonetti satirici e giocosi, S. Buzzetti Gallarati (éd.), Roma, Carocci, 2005, p. 131-34.

11 Récemment, Pietro G. Beltrami a proposé de retarder la composition du Tesoretto à une période suivant de peu la bataille de Tagliacozzo (23 agosto 1268). Son hypothèse se fonde sur l’une des variantes aux v. 1351-1352 du Tesoretto  : si on lit «  nel gran Tesoro/ch’io farò  », le Tesoretto aurait peut-être été écrit en France avant ou en même temps que le Tresor, tandis que, si on accueille, comme Beltrami, la leçon  : «  nel gran Tesoro/ch’io fatt’ho  », il aurait été écrit plus tard, après la rédaction du grand ouvrage encyclopédique, cf. G. Inglese, Latini…, p. 7, et P.G. Beltrami, «  Tre schede sul Tresor  », Annali della Scuola Superiore di Pisa, s. III, XXIII/1, 1993, p. 115-119  : 134-38  ; Id., «  Appunti su vicende del Tresor  : composizione letture, riscritture  », dans L’enciclopedismo medievale. Atti del convegno (San Giminiano, 8-10 ottobre, 1992), M. Picone (éd.), Ravenna, Longo, 1994, p. 311-38 : 318-19. On a également avancé des doutes sur la date de composition du Tresor  : cf. Sonia Gentili, L’uomo aristotelico. Alle origini della letteratura italiana, Roma, Carocci, 2005, mais, comme l’écrit l’auteur même, les chronologies de «  Tresor, Etica volgare e commento alla Nicomachea di Tommaso [dont elle a étudié l’interdépendance, p. 41] sono incerte  » et on ne peut donc pas en déduire d’éléments certains pour la datation des ouvrages l’un par rapport à l’autre.

12 Je ne trouve pas de renseignements pouvant éclaircir cette période de la vie de Rustico chez R. Davidsohn, Storia di Firenze, vol.  II/1, p. 859, vol.  IV/III, p. 345.

13 Cf. Inglese, Latini…, p. 8. Avalle a déjà avancé l’hypothèse que ce vers ferait allusion à la renommée politique de Rustico après la victoire de Montaperti, cf. Avalle, Ai luoghi di delizia pieni…, p. 89, et Buzzetti Gallarati (éd.), Rustico Filippi, Sonetti satirici e giocosi, p. 21, n.

14 Cf. R. Cella, «  Gli atti rogati da Brunetto Latini in Francia  », dans Nuova rivista di letteratura italiana, 6 (2003), p. 367-408  : 377.

15 Ibidem, p. 408.

16 Ibidem., p. 403 et 408.

17 Cf. Davidsohn, Storia di Firenze, II/I, p. 845-46, et Inglese, Latini…, p. 5.

18 Inglese, Latini…, p. 5.

19 Cf. E. Gilson, La Théologie mystique de saint Bernard, Paris, Vrin, 1934, p. 22.

20 On cite ici et par la suite de Ælredi Rievallensis Opera omnia, A. Hoste, O.S.B. et C.H. Talbot (éds.), Turnhout, Brepols, 1971, De spiritali amicitia, A. Hoste (éd.), p. 279-350, II, 14. Pour la traduction, cf. Ælred de Rielvaux, L’Amitié spirituelle, Trad., introd., notes et index par sœur Gaëtane de Briey, Abbaye de Bellefontaine, Vie monastique no 30, 1994, II, 14  : «  Il y a mieux que tout cela  : l’amitié est un échelon proche de la perfection qui consiste à aimer et connaître Dieu. Dès lors qu’un être humain est l’ami d’un autre, il devient l’ami de Dieu selon ce que le Sauveur dit dans l’Évangile  : Je ne vous appellerai plus mes serviteurs mais mes amis.  »

21 Cf. C. Marchesi, L’Etica Nicomachea nella tradizione latina medievale, Messina, Trimarchi, 1904, d’où je cite, et A. Pelzer, «  Les versions latines des ouvrages de morale conservés sous le nom d’Aristote en usage au xiiie siècle  », Études d’histoire littéraire sur la scolastique médiévale, Louvain-Paris, 1964, p. 120-187  : 147-49.

22 Boncompagno da Signa, Amicitia, S. Nathan (éd.), Roma, Società Filologica Romana, 1909  ; Amicizia, Intr. par M. Baldini, Trad. et notes de C. Conti, Firenze, Allegri, 1999.

23 Cf. Inglese, Latini…, p. 5.

24 G.C. Alessio souligne que les textes dont Brunet se sert pour sa Rettorica sont italiens, et plusieurs d’entre eux ont été composés à Bologne. Il fait référence à la Rethorica novissima de Boncompagno da Signa, la Summa dictaminis de Guido Faba, le Candelabrum de Bene da Firenze et, enfin, la Poetria nova de Geoffroy de Vinsauf, un texte qui n’est certes pas issu de Bologne, mais qui a été connu et utilisé très tôt dans cette ville. Il en conclut que la Rettorica, bien qu’elle ait été composée en France, a été conçue à Bologne où Brunet aurait rassemblé les matériaux qu’il a utilisés plus tard, durant son exil  : cf. G.C. Alessio, «  Brunetto Latini e Cicerone (e i dettatori)  », Italia medioevale e umanistica, XXII (1979), p. 123-169  : 127 et 126.

25 Cf. pour la tradition manuscrite Aristoteles latinus. Codices I, p. 68-69 et 157-58, Aristoteles latinus. Codices II, ad indicem  ; Gentili, L’uomo aristotelico…, p. 33-35  ; M.T. D’Alverny, «  Remarques sur la tradition manuscrite de la Summa Alexandrinorum  », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, XLIX (1982), p. 265-72. Brunet n’est pas le premier à traduire la Summa d’Hermann l’Allemand  : il a été précédé en Italie par Taddeo Alderotti, le médecin florentin actif à Bologne dans la seconde moitié du xiiie siècle. Brunet a connu sa traduction et s’en est servi pour son Tresor. Cf. Gentili, L’uomo aristotelico…, p. 42 et E. Fenzi, «  Brunetto Latini, ovvero il fondamento politico dell’arte della parola e il potere dell’intellettuale  », A scuola con ser Brunetto…, p. 323-69  : 335-36.

26 Brunet a traduit trois discours de Cicéron qui complètent son activité de traducteur du De inventione  : Pro Ligario, Pro Marcello et Pro rege Deiotaro.

27 J. Follon et J. McEvoy (éds.), Sagesses de l’amitié, vol.  II, Fribourg-Paris, Éditions universitaires de Fribourg-Cerf, 1997-2003, p. 51  : «  Du point de vue de l’histoire des théories de l’amitié, il est assez significatif qu’aucun des premiers commentateurs des livres VIII et IX (Grosseteste, Albert, et l’élève de celui-ci  : Thomas) n’ait prêté attention au Laelius de Cicéron. C’est que les philosophes qu’ils étaient s’étaient évidemment rendus compte que la découverte d’Aristote les avait mis en possession de la fontaine à laquelle le grand orateur romain avait bu, et qu’ils préféraient puiser à la source plutôt qu’en aval…  ». La source de Cicéron aurait été, en fait, «  le Peri philias de Théophraste, un fidèle disciple d’Aristote  », cf. M. Fédou, «  De l’Antiquité au Moyen Âge  : les métamorphoses de l’amitié  », L’amitié spirituelle. Colloque octobre 2006, Centre Sèvres-Facultés Jésuites de Paris, Cahier de spiritualité, 138 (2006), p. 5-20  : 8.

28 On utilise, ici et par la suite, l’édition du Lælius avec sa traduction  : Cicéron, L’Amitié, Texte établi et traduit par F. Combès, Introd. et notes de F. Prost, Paris, Les Belles Lettres, 2002, p. 37  : «  Car l’amour, qui donne à l’amitié son nom, est le premier élan qui pousse à la sympathie  ». Remarquons que la traduction de «  benevolentia  » par «  sympathie  » ne suffit pas à rendre toute la profondeur du terme, comme le précisait déjà Étienne Gilson, La théologie mystique, p. 21  : «  benevolentia [chez Cicéron] signifie  : le sentiment qui veut le bien de l’objet aimé, pour l’objet aimé lui-même  ».

29 L’Amitié, trad. Combès  : «  Car l’amitié ne peut être qu’une entente totale et absolue, accompagnée d’un sentiment d’affection, et je crois bien que, la sagesse exceptée, l’homme n’a rien reçu de meilleur de la part des dieux  », p. 24-25. La source de ce passage est le Timée de Platon, que Cicéron avait traduit (ibidem).

30 Gilson, La théologie mystique…, p. 21.

31 De spiritali amicitia, I. 15, trad. par sœur Gaëtane de Briey  : «  Par le mot de charité il désigne peut-être le sentiment affectif de l’âme, et par celui de bieveillance la mise en œuvre effective.  » Certes, un peu plus loin, Ælred prend soin d’expliquer la différence entre amicitia et caritas, en limitant les rapports entre amis aux relations fondées sur la confiance et la réciprocité, qui soulignent la nécessité de bien choisir les amis pour pouvoir compter sur eux et ne pas en être blessé. La caritas étant l’amour de Dieu, elle rend à la fois plus fort, généreux et ne s’attend à aucune réciprocité, I, 32.

32 Cicéron, L’Amitié, p. 37.

33 Ibidem, § 27  : «  c’est donc la nature […] plutôt que l’indigence qui est la source de l’amitié, une inclination de l’âme accompagnée d’un certain sentiment d’amour, plutôt que le calcul du profit qu’on en retirera  », cf. aussi § 30, 51, 100.

34 Ibidem, § 22  : «  Neque ego nunc de uulgari aut de mediocri, […] sed de vera et perfecta [amicitia] loquor  ». («  Et je ne parle pas ici de l’amitié vulgaire et ordinaire, qui a pourtant elle aussi son charme et ses avantages  ; je parle de l’amitié vraie, de l’amitié parfaite  »).

35 Ibidem, § 20  : «  c’est la vertu précisément qui crée l’amitié et la maintient, et sans vertu, toute amitié est impossible  ».

36 Gilson, La théologie mystique…, p. 23.

37 Ps.-Guillaume de Conches, Moralium dogma philosophorum, T. Sundby (éd.), op. cit., p. 394 s., et J. Holmberg (éd.), Uppsala, 1929.

38 Guillaume Perrault, Summa de virtutibus, R. Clutius (éd.), Lyon, 1668. Cette confusion rend bien compte de l’énorme diffusion de cette sentence au Moyen Âge, mais qui efface le trait distinctif de l’amitié pour Cicéron, chez qui l’identité des volontés n’est qu’une condition pour atteindre le véritable but de l’amitié, résidant dans la pratique de la vertu.

39 Ibidem, XV  : «  Tullius  : Verum amicum qui intuetur, tanquam exemplar aliquod intuetur sui  : quodcirca et absentes adsunt, et egentes abundant, et imbecilles valent, et quod dictu difficilius est mortui vivunt.  », trad.  : «  Celui qui regarde un ami, le regarde comme un portrait de soi-même  : et pour cela, ceux qui sont absents deviennent présents, les indigents sont dans l’abondance, les faibles sont vigoureux, et ce qui est plus difficile à dire, les morts sont vivants.  » [ma traduction].

40 La source du passage est dans Eth. 8. 5. On lit dans la Summa Alexandrinorum d’où Brunet tire son proverbe  : «  Attamen si diuturna nimis fuerit separatio tepescet amicitia et in obliuionem labetur  : ex hinc igitur dictum est quod peregrinatio multas uel multotiens dissoluit amicitias  », Marchesi, L’Etica nicomachea…, p. LXXIII.

41 Summa Alexandrinorum  : «  Et perfecta quidem dilectio est bonorum dilectio inter quos uera est amicitia, consimilium in uirtute  : hii nempe uolunt bona sibi inuicem per se ratione sue consimilitudinis in eo quod boni et proficiunt sibi et delectantur ex se ipsis inuicem simpliciter  », Marchesi, L’Etica nicomachea, p. LXXII-LXXIII.

42 Summa Alexandrinorum  : «  Sustentatione igitur que ab amicis est indiget et cuiuscumque calamitatis refugium uersus est amicos  », (Marchesi, L’Etica nicomachea, p. LXXII)  ; Tresor, I.  43. 2  : «  Donques, sont amis plus beseingnables en ce et en totes angoses et aversités que l’en puet avoir, por ce que bon ami est tres bon refuge et seur port  ».

43 Cf. Rossi, «  Messer Burnetto  »…, p. 144-45.

44 J. Bartuschat, «  La Rettorica de Brunet Latin. Rhétorique, éthique et politique à Florence dans la deuxième moitié du xiiie siècle  », Arzanà, 8 (2008), p. 33-51  : 47.

45 Cicéron, L’Amitié, § 19  : «  Sic enim mihi perspicere videor, ita natos esse nos, ut inter omnes esset societas quaedam, maior autem, ut quisque proxime accederet. Itaque ciues potiores quam peregrini, propinqui quam alieni  »  ; trad. Combès  : «  Je crois voir en effet que nous sommes tels par nature que tous les hommes ont entre eux un lien de société et qu’il se raffermit dans la mesure où ils sont plus proches les uns des autres. Ainsi préfèrent-ils leurs concitoyens aux étrangers, les membres de leur famille aux autres.  » [C’est moi qui souligne].

46 Marchesi, L’Etica nicomachea, p. LXXII  : «  En effet, si les hommes étaient amis, il ne faudrait pas les inciter mutuellement à la justice. Les êtres justes ont encore besoin d’amour, l’amour est donc la sauvegarde amoureuse de l’amitié selon sa nature et le tuteur protégeant celle-ci des inimitiés et il enlève les discordes et les disputes entre les hommes.  » [ma traduction].

47 C’est d’ailleurs chez les Pères de l’Église que Brunet trouve des recommandations pour que les hommes apprennent à s’aimer sagement, en accomplissant le bien et en repoussant les vices. Dans le Tresor, au chapitre II. 103. 1, qui enseigne Comment nos devons amer nos amis, Brunet reprend les mots de saint Jérôme  : «  Jeronimes dit  : Amor ne quiert chose [mais] volenté. [Et que nos les amons sagement], ce est a dire bien faisant [et] ost[a]nt vices  ».

48 Cf., en Annexe, la liste des portraits d’amis et leur analyse.

49 Cf. De spiritali amicitia, trad. par sœur Gaëtane de Briey  : «  L’amitié peut être dite charnelle, mondaine ou spirituelle. L’amitié charnelle se fonde sur un accord dans le vice, l’amitié mondaine s’allume avec un espoir de profit, l’amitié spirituelle se cimente par la similitude de vie, de mœurs et de goût entre gens de bien.  » (I, 38). On remarque en passant que le De spiritali amicitia d’Ælred de Riévaux a servi de source pour le De amicitia christiana de Pierre de Blois, parfois cité pour ses notions de l’amitié qu’en fait il emprunte à Ælred, comme l’a démontré Ph. Delhaye, «  Deux adaptations du De amicitia de Cicéron au xiie siècle  », Recherches de Théologie ancienne et médiévale, XV (1948), p. 304-331.

50 Cicéron, L’Amitié, p. XXX.

51 Cf. De spiritali amicitia, I.46-48. Les mots en italique dans le texte latin reprennent les définitions du Lælius.

52 Boncompagno, Amicitia  : «  L’amitié terrestre, est alors l’effet du pouvoir diabolique qui par un pacte ravageur unit et sépare les esprits des êtres mortels. […] Elle est la reine de tous les vices, elle qui rassemble toutes les abominations, de sorte qu’on la sert comme la maîtresse suprême. […] Elle a une sœur et une alliée criminelle, c’est-à-dire l’inimitié […].  » [ma traduction].

53 Cicéron, L’Amitié, p. 37, trad. Combès : «  Car l’amour, qui donne à l’amitié son nom, est le premier élan qui pousse à la sympathie.  »

54 Cf. Boncompagno, Amicitia, p. 74-75, n.

55 Ibidem  : «  De même l’amitié terrestre, comme une dominatrice téméraire et insatiable, s’arroge pour soi vingt-trois des vingt-six genres d’amis, de sorte qu’elle ne laisse à l’amitié céleste que les amis paritaires, fidèles et réels, car l’ami à cause de l’ami peut concerner l’une et l’autre. Mais on peut ou on pourra à peine ou nullement trouver des amis paritaires, donc elle reste avec deux [genres d’amis]. […] Appliquez-vous donc à vénérer, par des dispositions dévouées et une déférence reconnaissante, l’amitié qui fait le tour du ciel et les domestiques de sa cour, et placez plus soigneusement votre espoir en l’ami céleste qui se trouve au-dessus de tous les cieux des cieux et qui ne cesse d’être partout […].  », XXXIX, 75 et 81. [ma trad.]

56 Ibidem  : «  qui ab ipso mundi principio de amicitia tractaverunt, ut silere non sit eis in hac materia verecundum  », XXXIX, 2.

57 Sur l’aversion de Boncompagno pour Cicéron, cf. F. Bruni, Testi e chierici nel medioevo, Genova, Marietti, 1991, p. 47-50 et Boncompagno Da Signa, L’assedio di Ancona. Liber de obsidione Anconae, éd. par P. Garbini, Roma, Viella, 1999, p. 37.

58 Ibidem  : «  [qui] sunt circa premissa inaniter oppinati et plurimi super hoc sententiam suam involverint sermonibus imperitis  », V.

59 Ibidem  : «  de rerum principiis, […] ille solus hec novit qui fecit […].  »

60 Cf. Biblia Sacra juxta Vulgatam Clementinam, Editio Electronica, M. Tvveedale (éd.), trad. La Bible de Jérusalem, Paris, Les Éditions du Cerf, 1998  : «  Si tu veux te faire un ami, commence par l’éprouver, / et ne te hâte pas de te confier à lui. / Car tel lie amitié lorsque ça lui chante, / qui ne restera fidèle au jour de ton épreuve. / Tel est ami qui se change en ennemi / et qui va dévoiler votre querelle pour ta confusion. / Tel est ami et s’assied à ta table, / qui ne restera pas fidèle au jour de l’épreuve. / Dans ta prospérité il sera un autre toi-même, / parlant librement à tes serviteurs, / mais dans ton abaissement il se retournera contre toi, / et évitera ton régard. / Éloigne-toi de tes ennemis, / et garde-toi de tes amis  » (Si VI, 7-13), voir aussi Si VI, 5-17, XXXVII, 1-6, XIII, 2-7, XXII, 20-26. Cf. Fédou, «  De l’Antiquité au Moyen Âge  : les métamorphoses de l’amitié  »…, p. 12.

61 Cf. Cicéron, L’Amitié, § 102, p. 119-20  : «  Sed quoniam res humanae fragiles caducaeque sunt, semper aliqui anquirendi sunt, quos diligamus et a quibus diligamur.  »

62 Cf. Boncompagno, Amicitia, XXXIX, 54  : «  Item principatur amicitia terrena in orbe cum multitudine honerosa, quia vix est qui dicere possit vel audeat se probatos amicos habere.  »

63 Ibidem, XXXIX, 8  ; cf.aussi XXXIX, 75. C’est moi qui souligne.

Dans son article «  Messer Burnetto e la Rose  », Rossi avance l’hypothèse que le De spiritali amicitia d’Ælred de Rievaux puisse être une des sources possibles de Brunet. C’est chez Ælred que Brunet aurait lu le terme mundialis en relation, évidemment, à l’amicitia mundialis. Cette source, pour Rossi, pourrait enfin aider à mieux interpreter le terme «  mondanetti  » du v. 2561 du Tesoretto, duquel dépend aussi l’expression «  mondano uomo  » que Giovanni Villani utilise à propos du notaire florentin. Mondanetti, écrit Rossi, ne fait pas référence à l’homosexualité des personnages, mais à la «  mundialis amicitia  », «  che pur essendo macchiata da eccessiva dipendenza dalla vanagloria terrena, è però cosa ben distinta, nell’opera di Aelredo, da quella carnalis rapportabile alla sodomia.  », p. 9. Il me semble pourtant qu’Ælred ne figure jamais parmi les sources directes de Brunet en ce qui concerne ses réflexions sur l’amitié. En revanche, dans le Tesoretto, Brunet me paraît se souvenir de l’«  amicitia mundanorum  » de Boncompagno avec tout son corollaire de défauts et péchés qui empêchent les êtres de ce monde d’accéder à l’«  amicitia celestis  ».

64 Cf. Boncompagno, Amicitia, p. 14 et 43  ; voir aussi G. Saitta, «  Tra i dettatori bolognesi  : Boncompagno da Signa  », p. 24. Cf. en Annexe la liste des amis ainsi que notre commentaire.

65 Cf. Salimbene da Parma, Cronica, éd. par G. Scalia, Bari, Laterza, 1966, qui définit Boncompagno  : «  more florentinorum trufator maximus.  »

66 Cf. E. Artifoni, «  Boncompagno da Signa, i maestri di retorica e le città comunali nella prima metà del Duecento  », Il pensiero e l’opera di Boncompagno da Signa. Atti del primo Convegno Nazionale (Signa, 23-24 febbraio 2001), dir. M. Baldini, Greve in Chianti, Grevigiana, 2002, p. 23-36.

67 La présence de cette image dans le Favolello et dans le Tresor a déjà été signalée par Contini, Poeti del Duecento, p. 281.

68 Cf. plus haut § 3.

69 R. Cella, I gallicismi nei testi dell’italiano antico (dalle origini alla fine del sec. XIV), Firenze, Accademia della Crusca, 2003, p. XXXIII-XXXIV.

70 Tesoro della Lingua Italiana delle Origini, base de donnée par les soins de l’Opera del Vocabolario Italiano, CNR. Giacomo da Lentini, Poesie, R. Antonelli (éd.), vol.  I, Roma, Bulzoni, 1979, p. 89  ; Ruggieri Apugliese, G. Contini (éd.), Poeti del Duecento, t. I, Tant’aggio ardire e conoscenza, p. 890.

71 Cf. plus haut, § 2.

72 Ma trad.  : «  L’ami aveugle est celui qui se soumet à la volonté de la femme et place tout son espoir en elle. On l’appelle aveugle car ses yeux sont obscurcis par le voile de l’amour vain et du plaisir, à cause duquel il ne voit pas la vérité et ne se connaît pas lui-même. Le cœur de la femme est en effet comme du vif argent qui transforme tous les corps et les convertit à sa propre nature. Le premier aveugle fur le père Adam qui, se laissant persuader par Ève, goûta à la pomme interdite contre l’édit de son créateur. Aveugle fut David qui, tout en étant roi et prophète, à cause de la beauté de Bethsabée ne redouta pas de commettre un homicide et un adultère. Salomon, Salomon  ! où furent-ils les yeux de la sagesse que tu préféras à toutes les autres richesses, où sont-elles les hauteurs et les profondeurs des sciences que tu te vantais de posséder quand, à cause de ton désir concupiscent pour Idumée, tu te prosternas devant une idole et, comme d’aucuns le racontent, tu ordonnas de tuer devant lui un veau engraissé pour le sacrifice  ? tu étais aveugle, car on doute aujourd’hui de ton salut et que pour cela tu ne seras pas inscrit dans le décalogue des élus. Aveugle fut Sanson qui révéla non moins imprudemment le secret de ses forces à une femme et de ce fait, une fois le cheveu fatal coupé, il fut deux fois aveugle.  » [C’est moi qui souligne].

73 Cf. plus haut, n. 25.

74 Cf. Contini, Poeti del Duecento, p. 173 [ma traduction].

75 Cf. Inglese, Latini…, p. 5 et Cella, «  Gli atti rogati da Brunetto Latini  »…, p. 403, qui souligne la fragilité d’une identification plus précise.

76 Cf. plus haut, n. 6.

77 Cf. Tresor, p. VIII. En effet, le Tresor, et la Rettorica, se présentent comme des specula pour le gouvernement de la Commune par le podestà, cf. R. Imbach, Dante, la philosophie et les laïcs, Fribourg, Éditions universitaires de Fribourg Suisse-Édition du Cerf, Paris, 1996, p. 39-40.

78 Cf. F. Brugnolo et R. Benedetti, «  La dedica tra Medioevo e primo Rinascimento  : testo e immagine  », I margini del libro. Indagine teorica e storica sui testi di dedica. Atti del convegno internazionale di studi, Basilea, 21-23 novembre 2002, dir. par M.A. Terzoli, Roma-Padova 2004, p. 13-54  : 16, et C. Giunta, Versi a un destinatario. Saggio sulla poesia italiana del Medioevo, Bologna, Il Mulino, 2001, p. 98, qui ont souligné la nécessité de distinguer entre «  dedicatario  », «  destinatario  » et «  destinatario interno  ».

79 Cf. plus haut, § 2.

80 De virtutibus, 10. 2.

81 Cf. Fenzi, «  Brunetto Latini, ovvero il fondamento politico dell’arte della parola  »…, on cite en traduisant de p. 328 et 329 [ma traduction].

82 Ibidem, p. 365-67, pour l’application de ce même propos au plan de la rhétorique. Cf. aussi plus haut § 4, pour la réflexion de Brunet sur la felicité de la «  vie en commun  ».

83 Cf. § 3.

84 Cf. Tresor, II. 103. 3, où par le biais de Guillaume Perrault, Brunet puise dans la sagesse de Boèce  : «  Boece dit  : Fortune descuevre la certeineté des amis.  »

85 Du moins, Brunet peut l’espérer, mais un indice du fait qu’il n’est pas si sûr de sa position est peut-être son choix de ne pas proposer à Rustico l’exemple négatif de l’«  amicus umbratilis  », qui, écrit Boncompagno, change d’attitude une fois que sa position sociale s’améliore.

86 Cf. Annexe.

87 Cf. Cicéron, L’Amitié, § 34 et s., et Tresor, II. 104. 6.

88 L’édition de Wiese, suivie par Contini, se base sur le ms. R : cf.» Brunetto Latino, Il Tesoretto e il Favolello », éd. par B. Wiese, Bibliotheca romanica, 94-95, Strasburgo [s.d.], éd. révisée de l’éd. parue dans « Zeitschrift fur Romanische Philologie », VII (1883), p. 236-389. Le ms. M, aux v.101-104, corrige le texte en traduisant Boncompagno, De amicitia, XXIX. De amico venativo : « Chosì o visto fare / Al cane et ripigliare / Ciò ch’elgl’a bomicato / Chosì è loro usato. »

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Pour citer cet article

Référence papier

Patrizia Gasparini, « L’amitié comme fondement de la concordia civium »Arzanà, 13 | 2010, 55-108.

Référence électronique

Patrizia Gasparini, « L’amitié comme fondement de la concordia civium »Arzanà [En ligne], 13 | 2010, mis en ligne le 01 juillet 2015, consulté le 18 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/arzana/538 ; DOI : https://doi.org/10.4000/arzana.538

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Auteur

Patrizia Gasparini

Patrizia Gasparini est maître de conférences à l’Université de Lorraine. Ses domaines de recherches sont l’historiographie italienne du Moyen Âge et de la Renaissance, le théâtre italien de la Renaissance, les cantari et le roman chevaleresque italien, ainsi que l’histoire de la philologie romane aux xixe et xxe siècles. Elle participe aux activités des centres de recherche CERLIM et Romania.

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