• 1 Lettre à Jacques Leschassier, 22 déc. 1609, dans Paolo Sarpi, Lettere ai Gallicani, éd. Boris Ulian (...)
• 2 Archives de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, Index, Diari, II, f. 28v (23 juillet 1611)  (...)

1I. Les conférences du premier semestre ont poursuivi l’étude des rapports entre censure romaine et culture gallicane, sur la base de nouvelles recherches aux archives de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, héritière des anciennes congrégations du Saint-Office et de l’Index. Comme l’année précédente, l’attention a porté plus particulièrement sur les travaux gallicans d’érudition historique et philologique. Le directeur d’études persiste à penser, aussi bien, que les relations entre Rome et la France aux temps modernes ne peuvent être comprises sans prendre en compte les développements contemporains de l’érudition et leur impact sur la théologie. Trois cas ont été examinés successivement, dans l’ordre chronologique, du tournant des xvi^e et xvii^e siècles aux premières décennies du xviii^e siècle. On a commencé par celui de François Juret (1553-1626), chanoine de Langres, très lié au milieu des juristes gallicans auquel se rattachait aussi Papire Masson, étudié dans les conférences de l’année dernière. Sa seconde édition des Lettres d’Yves de Chartres, augmentée d’observations, parut à la fin de 1609. Paolo Sarpi, auquel l’ouvrage avait été envoyé par son correspondant Jacques Leschassier, commenta immédiatement que ces observations ne seraient « pas fort agréables aux Romains, puisqu’elles ne s’accordent pas avec l’histoire de Baronius, qui est donné et tenu pour un cinquième évangéliste »1. De fait, lorsque le travail de Juret fut examiné en 1611 par la congrégation de l’Index, les critiques que l’érudit français avait adressées à Baronius ne manquèrent pas d’être relevées. Les principaux points contestés concernaient les appellations au pape et la question des investitures. Le 23 juillet, après une dernière censura par le cardinal Nazareth (Michelangelo Tonti), la congrégation décida d’en référer au pape, afin de voir « si un remède pourrait éventuellement être apporté par le nonce apostolique en France, de sorte qu’il fît son office en agissant auprès de la reine [la régente Marie de Médicis] et des Sorbonnistes, pour empêcher que de pareils livres pestilentiels sous le nom de catholiques fussent publiés par des auteurs qui se prétendent catholiques »2.

• 3 Ce travail a donné lieu à une publication, « Philologie et querelle de la grâce au xvii^e siècle : S (...)

2On a ensuite étudié les difficultés que valut au jésuite Jacques Sirmond son édition de Valérien de Cimiez : ce n’étaient plus cette fois des notes qui étaient en cause mais l’absence de notes et, en dernière instance, rien de moins que le choix même de l’auteur étudié. Valérien de Cimiez, entièrement oublié jusque là, commença d’être redécouvert en 1601, quand Melchior Goldast, sur la base d’un manuscrit de Saint-Gall, lui rendit le traité pseudo-augustinien De bono disciplinae. Le travail de Goldast permit ensuite à Sirmond d’attribuer à Valérien dix-neuf homélies, qu’il avait découvertes à l’abbaye de Corbie et qu’il publia à Paris en 1612. À partir de 1625, pourtant, et pour une bonne dizaine d’années, cette reconstitution philologique devint la cible d’un procès en hérésie, après qu’un minime français, Nicolas Chichon, eut dénoncé l’édition de Sirmond au Saint-Office : à en croire Chichon, le texte enseignait le pélagianisme et n’était donc pas l’œuvre de l’évêque de Cimiez, mais d’un hérétique homonyme. Le Saint-Office prit l’affaire très au sérieux. L’édition Sirmond échappa de justesse à une condamnation en 1625-1626, grâce à l’intervention personelle du pape Urbain VIII. Chichon revint à l’attaque en 1632-1634 : ses accusations impressionnèrent à nouveau les cardinaux de l’Inquisition, même si la procédure resta finalement sans suite. L’épisode est à comprendre dans le contexte de l’hostilité latente entre Dominicains – dominants au Saint-Office – et Jésuites, au lendemain des congrégations de auxiliis. Il éclaire l’arrière-plan et les enjeux doctrinaux de la philologie à l’époque3.

• 4 The Oxford Traherne, à paraître en 14 volumes, sous la direction générale de Julia J. Smith.

4II. Si Thomas Traherne (c. 1637-1674) n’est plus connu aujourd’hui que comme poète, le seul ouvrage qu’il publia de son vivant, Roman Forgeries or a true account of false records discovering the Impostures and Counterfeit Antiquities of the Church of Rome (1673), était un traité de controverse, dans la tradition de la philologie de combat spécialement développée, au début du xvii^e siècle, par Thomas James, le premier bibliothécaire de la Bodleian Library. Le directeur d’études collabore à une édition critique de l’ouvrage, dans le cadre des Œuvres complètes de Traherne en préparation à Oxford University Press4. Après avoir retracé en introduction ce que l’on peut savoir de la carrière de Traherne, on a commencé une lecture suivie de Roman Forgeries, en commentant successivement la dédicace à Sir Orlando Bridgeman, l’avis au lecteur, le premier chapitre (« Of the Nature, Degrees, and Kinds of Forgery »). On s’est spécialement attaché à retrouver les sources de Traherne, qui cite de nombreux ouvrages tant anciens (surtout patristiques) que modernes, mais ne fournit que des références minimales en marge. Il est clairement apparu que ces références étaient souvent déjà vieillies par rapport à l’état des connaissances du temps. Ainsi, sur la question des fausses décrétales, la source pratiquement unique de Traherne est le dixième tome des Annales de Baronius : il connaît, mais n’utilise pas, le travail plus récent du huguenot David Blondel. Il est en outre nourri de la polémique érudite anti-catholique du temps d’Elizabeth et de Jacques I^er (John Jewel, John Rainolds, Thomas James, William Crashaw). D’un point de vue historique, en tout cas, le principal intérêt de Roman forgeries serait ainsi d’attester la survie, en pleine Restauration, d’une culture théologique et d’un style de controverse qui sont ceux du tournant des xvi^e et xvii^e siècles.