1En 2014-2015 l’auditoire a rassemblé des étudiants déjà initiés aux bases de la langue les années précédentes. Certains validaient le séminaire comme séminaire extérieur dans le cadre de la préparation d’un Master d’études indiennes à l’université Paris-III, d’autres étaient engagés dans des travaux de recherche dans le domaine du pali ou de l’Asie du Sud-Est à l’EPHE (master 1, diplôme ou doctorat).
2En partie pour étayer les recherches de M. Julien Mazeau qui avait choisi de travailler sur le Maṅgala-sutta pour son mémoire de master 1 (Mazeau 2015), nous avons consacré une bonne partie de l’année à la lecture des textes gravitant autour de la notion de maṅgala « auspicieux ». Le Maṅgala-sutta présent dans le Khuddakapāṭha et le Suttanipāta est évidemment la première leçon sur laquelle il convient de se pencher. D’emblée, il donne le ton : la strophe initiale indique la présence d’un contexte ; le sutta a pour but de redéfinir et de réinterpréter une notion complexe qui a déjà reçu d’autres définitions. En effet, dans le monde brahmanique, la notion d’auspicieux regroupe objets, sons, signes extérieurs en tout genre. On leur substitue des valeurs de comportement, dont certaines sont pan-indiennes et se retrouvent dès l’enseignement dispensé dans les inscriptions d’Asoka, comme le service aux parents ou aux personnes âgées. En prenant appui sur des travaux récents (ex. Minkowski 2008) qui fournissent d’utiles références à des auteurs brahmaniques énumérant ce qui est « auspicieux », on a tenté de cerner les domaines traditionnels d’application de cette notion. D’un autre côté, un regard vers les sources jaina montre une tendance à la réinterprétation comparable à celle du bouddhisme : ce n’est certainement pas un hasard si le tout premier vers du Dasaveyāliyasutta, livre fondamental du canon des śvetāmbara que tout religieux étudie en premier, commence par les mots dhammo maṃgalam ukkiṭṭhaṃ, « le dharma est le meilleur auspicieux », ou si les « quatre auspicieux » (cattāri maṃgalāṇi) sont des maîtres ou des notions (arahantā, siddhā, sāhū, kevalipannatto dhammo). On observe aussi des points de contact entre les analyses étymologiques « populaires » de maṅgala proposées par les deux traditions dans les commentaires ou les grammaires. On a ensuite lu le Parābhavasutta, contrepartie négative du Maṅgalasutta, qui, selon la tradition, fut prêchée le lendemain. L’étude des dix sections du Maṅgalavagga de l’Aṅguttaranikāya (« Section des Trois ») a encore permis de préciser la notion d’auspicieux et de son contraire. Ces sections sont très brèves mais sont toutes centrées autour d’un terme important (ex. asuci « impur »). Les strophes du dixième sutta (Pubbaṇhasutta) complètent cet éclairage, elles qui utilisent précisément des termes employés d’ordinaire dans le registre de la divination ou des présages en invitant à les comprendre autrement (sunakkhattaṃ sumaṅgalaṃ et padakkhiṇaṃ). La mise en scène de la notion de maṅgala se fait, quant à elle, principalement dans deux Jātaka, le Maṅgala (87) et le Mahāmaṅgala (453). L’interprétation non bouddhique de l’auspicieux est incarnée par un brahmane « habimancien » (néologisme proposé par une étudiante pour traduire le pali dussalakkhaṇabrāhmaṇa « brahmane qui pratique la divination à partir des étoffes »). Cette technique, évidemment réprouvée par le Bouddha, fait effectivement partie de celles qu’enseigne par exemple le classique sanskrit de l’interprétation des signes, la Bṛhatsaṃhitā de Varāhamihira (vie-viie s., mais reposant sur des croyances ou des savoirs connus plus anciennement). Cette œuvre a été présentée à l’auditoire et la section afférente (chap. 71) examinée en détail. Quant au Mahāmaṅgalajātaka, il a l’intérêt de présenter (en prose) la typologie de l’auspicieux tel qu’on le comprend généralement (signes vus, entendus, pensés) illustrée d’exemples. Mais surtout, en ses strophes (mètre triṣṭubh), il définit la notion connexe de sottha « chose pour le bonheur » avec un ton polémique anti-védique. Le texte de l’édition de la Pali Text Society, insatisfaisant en plusieurs endroits du fait des mauvaises lectures qu’il contient, demande à être revu en suivant l’édition birmane. Ce travail philologique de détail a été mené pas à pas. Enfin, pour répondre à certaines questions des auditeurs, on a lu le récit du premier concile bouddhique tel qu’il est relaté dans le commentaire du Khuddakapāṭha sur le Maṅgalasutta. Ce fut l’occasion de récapituler des informations sur l’histoire de la transmission des enseignements du Bouddha et d’attirer l’attention sur la façon dont un sutta est toujours ancré dans un contexte spécifique spatial, énonciatif et temporel (contrairement à une quelconque « révélation »).
3Sans lui donner, cette année, une place centrale, nous n’avons pas abandonné le Vajirasāratthasaṅgaha, œuvre en pali du Nord de la Thaïlande (xvie siècle) qui fait l’objet de la thèse de doctorat entreprise par M. Javier Schnake. La strophe 357 pose l’énigme suivante : « Ni couché, ni assis, ni debout, ni non plus en marchant, il est parvenu à l’état d’Arhat. Dites, qui est-ce ? ». La réponse est Ānanda. Nous avons donc entrepris, ensemble, la lecture du passage récurrent dans les commentaires (du Vinaya, du Dīghanikāya et du Khuddakapāṭha) qui relate cet épisode, et dont les termes sont repris tels quels dans le commentaire même du Vajira.
4Pour initier les auditeurs au fonctionnement du Vinaya nous avons lu intégralement le texte du Pārājika II relatif à l’interdiction du vol et aux domaines d’application de cette notion.
5Enfin, plusieurs séances ont été consacrées au personnage de Nanda, le demi-frère du Bouddha. Ce choix répondait aux attentes de l’une des auditrices dont le mémoire de master 1 (mené à l’université Paris-3) porte sur le Saundarananda, poème épique en sanskrit d’Aśvaghoṣa, et qui a présenté ce texte devant ses camarades. Nous avons donc examiné un grand nombre des textes qui éclairent la figure du rebelle et fragile Nanda dans le Tipiṭaka. Outre les Theragāthā (157-158), auto-itinéraire d’une grande concision, ce sont les récits de l’Udāna (III.2), éclairé par son commentaire, et de la Dhammapada-aṭṭhakathā (sur Dhammapada 13-14) qui ont retenu notre attention de manière suivie et ont conclu une année plutôt riche et diversifiée car l’auditoire était d’une très grande qualité et d’un très grand sérieux.