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Résumés des conférences

Sources et histoire de la tradition sanskrite

Jan E. M. Houben
p. 366-381

Résumé

Programme de l’année 2018-2019 : I. La prose védique, le sanskrit scientifique, et les anciens grammairiens (séminaire). — II. Grammaire de la langue védique : approches modernes et traditionnelles (cours de master).

Programme de l’année 2019-2020 : I. Science pré-scientifique et conditions rituelles dans les anciens textes védiques (Brāhmaṇas). — II. Sanskrit, lingua franca philosophique et scientifique : textes choisis (séminaires). — III. Grammaire de la langue védique : approches modernes et traditionnelles (cours de master).

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Texte intégral

[2018-2019]

  • 1 Jan E. M. Houben, « Sources et histoire de la tradition sanskrite », Annuaire de l’École pratique d (...)

1I. Les deux thèmes des séminaires de l’année précédente, « Science pré-scientifique et conditions rituelles dans les anciens textes védiques » et « Pāṇini et les Pāṇinéens : thèmes grammaticaux, problèmes linguistiques, domaines de realia » se sont intégrés cette année dans un seul grand thème « parapluie » : « La prose védique, le sanskrit scientifique, et les ancien grammairiens ». Dans notre rapport nous discutons un des textes en prose védique dont nous avons lu des passages choisis lors de notre séminaire, le Paippalāda Saṁhitā 17 de l’Atharvaveda. Comme exemple de notre nouvelle approche que nous avons développé1, nous donnons ici seulement deux phrases et nous énumérons quelques formes verbales remarquables dans le passage étudié. Nous gardons en outre pour une autre occasion les schémas que nous avons développés lors de notre cours et qui résument la relation entre la langue védique et des langues, dialectes et registres de langue étroitement liés quant à leur système verbal.

  • 2 Jan E. M. Houben, « Ecology of Ritual Innovation in Ancient India », dans Self, Sacrifice, and Cosm (...)
  • 3 Louis Renou, Les Écoles védiques et la formation du Veda, Paris, Imprimerie nationale, 1947.
  • 4 Louis Renou et Jean Filliozat, avec le concours de Pierre Meile, Anne-Marie Esnoul et Liliane Silbu (...)
  • 5 . Jan E. M. Houben, « Sources et histoire de la tradition sanskrite », Annuaire de l’École pratique (...)

2D’abord, une brève orientation historique, textuelle et linguistique sur l’Atharvaveda et le Paippalāda Saṁhitā est nécessaire. L’Atharvaveda est une des quatre grandes classes des textes védiques, les trois autres étant le Ṛgveda, le Sāmaveda et, dernier dans notre énumération mais non le moindre, le Yajurveda, qui suit de tout près le système des rituels védiques, dont l’évolution sur plusieurs siècles et millénaires est difficile à tracer sauf à travers son interaction avec l’écologie du sous-continent indien2. Chaque classe de textes consiste en deux, trois, ou plusieurs traditions textuelles parallèles, qui forment un système complexe de textes védiques. Nous avons étudié ce système de textes en détail lors de nos séminaires des années 2012-2014. Il est organisé selon des critères chronologiques mais aussi, et en fait principalement, fonctionnels – surtout du point de vue du rituel védique, dans lequel la coordination est nécessaire de la performance des textes des trois premiers Vedas et du quatrième, l’Atharvaveda, à travers des prêtres spécialisés chacun dans une des traditions textuelles. Louis Renou nous a laissé une analyse très détaillée dans Les Écoles védiques3… Son aperçu des diverses écoles et leurs textes se trouve aux p. 310-311 de L’Inde classique, t. I4. Une nouvelle discussion et un aperçu revisé et mis a jour avec des textes védiques découverts depuis lors se trouvent dans mes rapports des séminaires des années 2012-2014, surtout celui de l’année 2013-20145. Ni du point de vue chronologique, ni du point de vue fonctionnel, l’Atharvaveda ne s’intègre facilement dans cet aperçu. Le texte présuppose pourtant clairement le Ṛgveda, le Sāmaveda, et surtout aussi le système des rituels du Yajurveda. L’Atharvaveda est donc plus récent que ces trois ensembles, même si les rites et narratifs contiennent de nombreux éléments très anciens, apparemment pre-ṛgvediques et indo-européens. Parmi les anciens textes védiques, le Yajurveda, plus précisément les traditions textuelles du Yajurveda « Noir », et l’Atharvaveda, contiennent des sections narratives en prose dans leurs plus anciennes parties, les Saṁhitās. L’importance de ces sections en prose est que le langage n’y est pas soumis aux règles et régularités de la métrique. Nous y trouvons donc principalement un usage fonctionnel et communicatif de la langue – même si le sujet est difficile d’accès : toutes sortes de détails rituels et leurs implications supposées – qui est en contraste avec la langue de la poésie, ainsi qu’avec les formules rituelles (yajus) en prose, que nous laissons ici hors considération.

  • 6 Louis Renou, « Les parties en prose de l’Atharvaveda », dans Louis Renou, Études védiques et pāṇiné (...)
  • 7 Jakob Wackernagel, « Einleitung », p. xix, dans Altindische Grammatik, t. I. Lautlehre, Göttingen, (...)
  • 8 Jakob Wackernagel, Altindische Grammatik, « Introduction générale ». Nouvelle édition du texte paru (...)
  • 9 Voir maintenant Jan E. M. Houben, « Linguistic paradox and diglossia: on the emergence of Sanskrit (...)

3Les caractéristiques et particularités textuelles et linguistiques des parties en prose de l’Atharvaveda ont été discutées dans une étude importante par Louis Renou qui date de 19556. L’article contient des nombreuses observations sur les particularités linguistiques de l’Atharvaveda, y compris de la Paippalāda Saṁhitā dans la seule recension connue à l’époque, la « version Kashmirienne », ainsi qu’un essai d’évaluer toutes ces précieuses observations en relation avec les autres textes védiques. Selon la compréhension théorique de l’époque, un seul paramètre est pris en considération presqu’à l’exclusivité, celui de la chronologie. Déjà, un an plus tard, en 1956, Louis Renou montre une conscience émergente d’un autre paramètre crucial dans l’histoire de la langue sanskrite, celui du contexte sociolinguistique, dans son livre Histoire de la langue sanskrite (Lyon, éditions IAC). À cette époque, la « sociolinguistique » n’était pas encore inventée en tant que branche de la linguistique. Pourtant, une conscience impressioniste des distinctions sociolinguistiques était déjà exprimée par Jakob Wackernagel en 1895 : « Somit hat die überall vorkommende, aber in Indien am schärfsten ausgeprägte Scheidung der Sprache nach Volksklassen hier schon in v. [vedischen] Zeit geherrscht »7. En 1957, Louis Renou traduisit le passage comme suit : « Ainsi la scission du langage d’après les classes sociales, qui s’observe partout mais n’est nulle part plus forte que dans l’Inde, se laisse attester dès l’époque védique »8. Renou a pu ajouter à cette déclaration une nouvelle note 89 sur la « stratification linguistique d’origine sociale » avec plusieurs références bibliographiques, dont la plus récente était celle à Pour une sociologie du langage de Marcel Cohen (Paris, Albin Michel, 1956) qui explorait les possibilités d’études sociolinguistiques et de sociologie du langage. Dans un tel contexte, il devient impossible d’attribuer des variations linguistiques dans les textes védiques directement et exclusivement à une variation chronologique, comme Louis Renou le faisait encore en 1955, quand il affirmait son impression que la prose de l’Atharvaveda consiste en « fragments péniblement venus au jour parmi la masse des yajus et des mantra environnants », tout en admettant qu’il y a des « indices proprement grammaticaux » contradictoires, qui devraient nous orienter plutôt « vers une date plus récente » vis-à-vis de la prose des Brāhmaṇas et des textes du genre « Brāhmaṇa », hors Atharvaveda. En outre, même si nous ne savons pas tous les détails, il y a encore la division fonctionnelle des prières ou mantra, des formules yajus en vers ou en prose, et des autres passages en prose. Cela ne diminue pas l’importance d’une investigation linguistique de la prose de l’Atharvaveda, à laquelle Renou a donné une base solide dans son étude de 1955, même s’il est nécessaire de mettre à jour le cadre théorique9.

4Pour étudier de plus près la prose de l’Atharvaveda, nous avons sélectionné une section dans le Paippalāda Saṁhitā livre 17. Avec l’achèvement de l’édition critique par Dipak Bhattacharya de l’intégralité du Paippalāda Saṁhitā sur la base de nombreux manuscrits d’Odisha en plus du manuscrit de Kashmir connu depuis la fin du xixe siècle, l’étude du Paippalāda Saṁhitā a atteint une toute nouvelle étape. Des contributions importantes et remarquables à l’étude du Paippalāda Saṁhitā, transmise en vingt grandes sections, kāṇḍa ou livres, ont entre temps été fait par Michael Witzel, Thomas Zehnder, Alexander Lubotsky, Kunja Bihari Upadhyaya, Arlo Griffiths, Jeong-Soo Kim et autres. De la plus haute importance dans la prochaine étape de l’étude du Paippalāda Saṁhitā sera l’analyse et l’interprétation du texte des points de vue du rituel et des concepts religieux, de l’histoire culturelle, de la linguistique et de l’anthropologie culturelle, ainsi que des points de vue des contextes indiens et indo-européens. La Paippalāda Saṁhitā a, en outre, joué un rôle important dans la tradition érudite de la grammaire sanskrite depuis Pāṇini. Du fait des caractéristiques de la diaskeuase orthoépique, la tradition textuelle nous a transmis un texte continu où les divisions en mots sont souvent devenues imperceptibles. On peut comprendre le texte si on reconnaît, au moins, les mots, mais pour reconnaître les mots il est utile et parfois indispensable de comprendre le texte. Pour plusieurs textes védiques, la tradition nous offre, à côté du texte continu, saṁhitāpāṭha ou saṁhitā, un texte parallèle, le texte padapāṭha ou pada, c’est-à-dire, la « lecture mot à mot de la Saṁhitā » (L. Renou, Terminologie grammaticale du sanskrit, troisième partie, Paris, Champion, 1957, p. 447). Un padapāṭha fait défaut dans la tradition du Paippalāda Saṁhitā : la tradition n’en avait probablement pas suffisamment ressenti le besoin à une époque où la tradition était encore forte et bien établie. Les traducteurs modernes de livres choisis de la Paippalāda Saṁhitā tels que Zehnder, Lubotsky, Griffiths et Kim, offrent une traduction « diplomatique » en anglais ou allemand qui présuppose, implicitement et préalablement, une division en mots.

  • 10 voir résumé de la première conférence de l’année 2011-2012, Annuaire de l’École pratique des hautes (...)

5Les anciens grammairiens tels que Pāṇini et Patañjali étaient, en outre, parfaitement familier avec l’accent linguistique de la langue védique et sanskrite. Ils étaient aussi familier avec les versions saṁhitā et pada des textes védiques, qui tiennent compte de l’accent linguistique. Offrir une traduction « diplomatique » présuppose donc, implicitement, non seulement la division en mots, mais aussi l’attribution d’un accent linguistique au mot et à la phrase complète. Pour rendre accessible le texte aux analyses, interprétations et aux discussions par les spécialistes, et pour permettre la confrontation du texte avec le savoir des anciens grammairiens de l’Inde, il est, dans l’étape actuelle de l’étude de la Paippalāda Saṁhitā, important et même impératif d’analyser le texte continu sous forme d’un texte interprétatif « mot par mot » avec accent linguistique, non seulement implicitement mais aussi de façon explicite. Il suffit, bien sûr, d’adopter un concept moderne et simple du « mot », qui ne tient pas compte des particularités de l’ancien concept de pada « mot » en relation avec le thème nominal bha (AA 1.1.14-20)10.

  • 11 Dipak Bhattacharya, « On yā́t, tā́t, uttarā́t, and similar forms », dans The Vedas: Texts, Language (...)
  • 12 Sans chercher à atteindre l’exhaustivité, voir encore Diwakar Acharya, qui a signalé l’importance d (...)

6Pour le texte, nous avons pris comme point de départ un usage critique de l’édition critique de D. Bhattacharya. Nous avons aussi utilisés deux manuscrits du livre 17, les manuscrits V71 et V122 de l’Odisha State Museum, Bhubaneswar, pour vérifier des passages problématiques. Dans notre passage, D. Bhattacharya a déjà signalé et analysé une construction archaique et rare, discutée dans la tradition grammaticale11. Il est donc un bon point de départ pour étudier les formes linguistiques caractéristiques pour la prose de l’Atharvaveda. Le passage est aussi intéressant pour notre connaissance de l’ancien culte védique d’Indra en tant que dieu spirituel (indra = ātman), dont nous avons signalé d’autres traces dans notre rapport déjà cité de la première conférence de l’année 2013-201412. Nous notons ensuite que le 11 juin 2019, Umberto Selva a soutenu sa thèse de doctorat sous le titre The Paippalādasaṁhitā of the Atharvaveda: A New Critical Edition of the Three “New” Anuvākas of Kāṇḍa 17, with English Translation and Commentary, désormais mise en ligne à l’URL : http://hdl.handle.net/​1887/​73909. L’auteur mérite nos félicitations pour la thèse qui est une contribution importante à l’étude du livre 17 de la Paippalāda Saṁhitā. Le cadre de la théorie linguistique reste pourtant assez limité et ne va guère au-delà de la position de Louis Renou en 1955. L’auteur contribue à une meilleure compréhension du texte et de la relation entre les manuscrits : pourtant il reste parfois coincé dans l’étude des erreurs des scribes sans arriver à identifier des formes verbales caractéristiques qui rendent superflue une partie de ses spéculations sur le texte.

7Il faut encore noter que notre passage discute une observance, ou plutôt, comme le dit Harry Falk, « une certaine “forme de comportement” façonnée par des observances, vratá (cf. skt. vṛtti) » (Harry Falk, Bruderschaft und Würfelspiel, Fribourg, Hedwig Falk, 1986, p. 17). Cette observance implique le comportement comme un taureau domestique, anaḍváh – mot normalement traduit comme « bœuf (de trait) » parce que (1) le mot dérive de ánas « voiture de charge », « char » et la racine verbale vah, « entraîner », etc. ; (2) l’animal de trait préféré dans nos cultures depuis des siècles est un taureau (le mâle de l’espèce bovine) châtré. Pourtant, (2) ne nous permet pas de conclure que dans la société védique aussi, un millénaire avant notre ère, on utilisait exclusivement ou par préférence un bœuf pour entraîner les chars, etc. De toute façon, l’ anaḍváh du vratá qui est l’idéal ou l’exemple à imiter dans notre passage est plein de caractéristiques viriles, de sorte qu’il est probable qu’il s’agit bien d’un taureau complet, non châtré.

  • 13 Il s’agit ici de l’arme d’Indra, le foudre, et non de la foudre comme phénomène naturel. Que le rej (...)

17.27.1a indro vajram asiñcad vṛtrāya hantave
    */ índraḥ / vájram / asiñcat / vṛtrā́ya / hántave /*
17.27.1b tvaṣṭā vajram asiñcad vṛtrāya hantave
    */ tváṣṭā / vájram / asiñcat / vṛtrā́ya / hántave /*
    « Indra fonda son foudre13, pour tuer Vṛtra » ;
    « (le forgeron) Tvaṣṭar fonda le foudre (pour Indra), pour qu’il puisse tuer Vṛtra. »

8Ensuite quelques formes verbales remarquables : une émendation est nécessaire dans 17.28.5, en texte pada « mot à mot » avec accent interprétatif le syntagme devient alors : samudráḥ durgī́r *apādi* : « l’océan devenait imbuvable » ; 17.35.3 sám vṛkta (corriger le sandhi erroné avec le i du mot suivant) 3e sg. moyen inj.de l’aor. ; 17.35.4 sám vṛkta, ánindram (á-nind-ram, 3e pl. moyen du plus-que-parfait sans redoublement).

  • 14 Hermann Oldenberg, Metrische und textgeschichtliche Prolegomena, Berlin, 1888.
  • 15 Louis Renou, Études védiques et pāṇinéennes, t. XII, Paris, De Boccard, 1964, p. 71.

9II. Dans le cours de master, nous avons étudié la grammaire de la langue védique selon des approches modernes et traditionnelles. Nous remarquons qu’à travers le temps, les renvois aux grammairiens traditionnels de l’Inde ancienne diminuent depuis les premières grammaires occidentales du sanskrit et de la langue védique. Pour avoir une expérience des formes linguistiques de la langue védique, nous prenons un hymne qui a été choisi dans ce but par plusieurs générations d’étudiants du sanskrit et de la langue védique : l’hymne Ṛgveda 1.1 dans lequel le dieu Agni est adressé. L’hymne est attribué au poète védique Madhuchandas Vaiśvāmitra, le mètre est la Gāyatrī. L’hymne forme le premier hymne dans le Vedic Reader for Students d’Arthur A. Macdonell (Oxford, Oxford University Press, 1917). Au-delà de l’exercice pour apprendre la langue védique, nous avons étudié un peu plus en détail cet hymne qui, en tant que premier, occupe une place tellement remarquable dans le Ṛgveda. En fait, il n’est pas clair pourquoi l’hymne occupe cette place, si ce n’est pas simplement par hasard. Hermann Oldenberg, en 1888, explique l’organisation des hymnes dans le Ṛgveda selon des paramètres tels que la divinité adressée, la taille des hymnes, etc.14. Mais cela ne clarifie pas pourquoi spécifiquement notre ṚV 1.1 serait au début. Louis Renou considère qu’il s’agit d’un « hymne élémentaire, bien propre à figurer en tête du recueil ; ce caractère persiste, en s’atténuant progressivement, dans les hy. à Agni qui suivent (juqu’à 31 exclu). Étaient-ce de simples exercices ? »15. Inévitablement, l’hymne est discuté et traduit dans la plus récente traduction scientifique complète du Ṛgveda, celle par Stephanie Jamison et Joel Brereton (The Rigveda: the Earliest Religious Poetry of India, vol. I-III, New York, Oxford University Press, 2014).

  • 16 Brereton dans Jamison et Brereton, Ibid., vol. I, p. 89 : « Saussure describes this hymn as a “vers (...)

10Selon Joel Brereton, Ferdinand de Saussure « décrit cet hymne comme un “paradigme versifié d’Agni”, car il commence par mentionner le nom du dieu dans divers cas comme le premier mot et premier pāda des cinq premières strophes : accusatif, nominatif, instrumental, datif et encore nominatif »16. La mention d’un datif d’Agni est, pourtant, erronée, car le mot agní ne paraît nulle part en datif dans ṚV 1.1. Il est vrai que cette erreur se trouve aussi dans Les Mots sous les mots : les anagrammes de Ferdinand de Saussure, édité par Jean Starobinski (Paris, Galimard, 1971), mais nous sommes convaincu que Ferdinand de Saussure aurait corrigé cette erreur s’il avait pu publier ses notes lui-même. Nous la considérons donc comme une erreur de Starobinski de ne pas avoir corrigé ou annoté les notes de Saussure sur ce point. Quoi qu’il en soit, aux p. 36-37 des Mots sous les mots nous lisons :

Je ne veux pas passer sur le premier hymne du Ṛg-Veda sans constater qu’il est la preuve d’une très ancienne analyse grammatico-poétique, tout à fait naturelle dès qu’il y avait une analyse phonico-poétique. Cet hymne décline positivement le nom d’Agni, il serait très difficile en effet de penser que la succession de vers, commençant les uns par Agnim īḍe – les autres par Agninā rayim açnavat, les autres par Agnaye [sic, J. H.], Agne, etc. ne veuille rien dire pour le nom divin, et offre par pur hasard des cas différents du nom, placés en tête des stances. Dès l’instant où le poète était tenu, par loi religieuse ou poétique, d’imiter un nom, il est clair qu’après avoir été conduit à en distinguer les syllabes, il se trouvait, sans le vouloir, forcé d’en distinguer les formes, puisque son analyse phonique, juste pour agninā par exemple, ne se trouvait plus juste (phoniquement) pour agnim, etc. Au simple point de vue phonique, il fallait donc pour que le dieu, ou la loi poétique fussent satisfaits, faire attention aux variétés du nom : et cela, ne l’oublions pas, sans qu’une forme particulière comme le nominatif eût le rôle (d’ailleurs abusif pour nous-mêmes) qu’elle a pris pour nous de par la grammaire grecque systématique.

11T. Elizarenkova, dans son Language and Style of the Vedic Ṛṣis (Albany, State University of New York Press, 1995), à partir de la p. 153, poursuit l’analyse de Ṛgveda 1.1 un peu plus loin et corrige silencieusement l’erreur trouvée dans les notes de Sausure éditées par Starobinski.

12Un nouveau regard sur l’hymne nous révèle cependant une structure textuelle et sémantique que, jusqu’à maintenant, personne n’avait identifiée. Dans leurs recherches, Joel Brereton et Stephanie Jamison ont trouvé plusieurs hymnes dans le Ṛgveda avec une structure centré autour d’une strophe centrale, le nombril ou omphalos. Dans leur traduction complète du ṚV ils cherchent à identifier cette structure « omphalos ». Ils la trouvent dans les hymnes ṚV 10.129, 1.105, 10.28, 7.86, 7.76 ; ṚV 1.55 a, selon eux, une faible forme « omphalos », tandis que ṚV 1.95 a « quelques caractéristiques » de l’omphalos. Était-ce le seul principe directeur pour les poètes védiques dans leurs compositions ? Une structure complètement différente est, en fait, à la base de ṚV 1.1 : une structure tout à fait remarquable, qui est cependant resté invisible ou qui était pris pour acquis à la fois par les commentateurs et les chercheurs modernes.

13Le principe de base est en fait souvent suivi dans les hymnes védiques, mais nulle part avec autant de précision et de systématique que dans le premier hymne du ṚV. L’hymne est un cas emblématique de ce principe, un exemple par excellence. De plus, ce principe donne un caractère de complétude à l’hymne, qu’on peut apprécier même sans être explicitement conscient de ce principe. Le principe a d’ailleurs été reconnu, sous une forme ou une autre, par des védisants tels que Louis Renou (ÉVP I, 1955, p. 59 « [un] procédé de contiguïté relative est la concaténation… : un mot typique ou censé tel est repris dans la strophe suivante, sous forme identique ou approchée ») et Jan Gonda (Vedic Literature, Wiesbaden, 1975, p. 196-197 : « … in such a way as to modify, develop, explain, or cary on further the thought expressed, or the events depicted in the first stanza. »).

14Or Ṛgveda 1.1 se révèle être une concaténation de « gloses » : explications ou développements de mots syntaxiquement liés. Dans la première strophe – agním īḻe puróhitaṁ yajñásya devám ṛtvíjam / hótāraṁ ratnadhā́tamam –, nous trouvons une succession de « gloses » sur le mot syntaxiquement connecté agním (non pas sur agní- comme élément lexical isolé), dans les huit strophes suivantes, nous trouvons des gloses, une par une, sur chaque mot ou membre du composé de la première strophe.

15Nous expliquerons cette structure plus en détails l’année prochaine, mais nous voudrions pourtant ici la résumer en dix-huit strophes en sanskrit.

‘agním īḻa’ ṛcāṁ vede prathamaṁ sūktam, atra ca /
‘agním’ ity asya śabdasya ko’rthas tathānvayaś ca kaḥ //
sarvasūktasya ko’rthaś ca kimarthaṁ cāsya pūrvatā /
ity eṣu viṣayeṣv eva kiyat proktaṁ manīṣibhiḥ //
tathāpy asyaiva pūrvokta – sūktasyārthasya gocare /
bahupūrvavaco’dhītya kiṁ cid vaktavyam uddiśe //

prathamarcy akhilāyāṁ tam ‘agním’ eva prabhāṣyate /
dvitīyāntaṁ kimarthaṁ hīty atra śaṅkodbhavet purā //
taduttaram atho ‘īḻe’ dvitīyam padam eva hi /
brūte ; tato’gnibhāvaḥ kaḥ ? padair anyaiḥ prabhāṣyate //

dvitīyark punar ‘īḻe’ ’sya padasyārtham prabhāṣate /
kaiḥ kadāgnir bhaved īḍya ? ityādipraśnapūrvakam //

purohitapadasyārthas tṛtīyarci vibrūyate /
kimarthaṁ hi sa pūrvasmin kāle rājñā niyojitaḥ ? //
rayilābhāya poṣāya vīravadyaśasas tathā /
prāptaye vedagoṣṭhīṣu purohito niyujyate //

yajñasyetipadasyārthaḥ kaś ca tasyānvayaś ca kaḥ ? /
purohitasya vā tad dhi devasya vā viśeṣaṇam //
caturthyām ṛci tat sarvaṁ spaṣṭatvenaiva kathyate /
samānādhārabhāvāt tac cāgner eva viśeṣaṇam //

agner devasvabhāvaś ca pañcamyām ṛci vyākṛtaḥ /
satyo hi sa kratuś cāsya kaver iva virājate //

ṛtvijā kriyate kiṁ kiṁ tasya vṛtteḥ prayojanam /
ṣaṣṭhyām ṛci tad uktaṁ ca yajamānārthakṛd dhi saḥ //
saptamaṁ padam ādyarco vyākhyātam ṛci saptame /
śasyate devatā dhībhir hotur vṛttis tathaiva hi //

ratnetiśabdavyākāras tato’ṣṭamyām pradarśitaḥ /
ṛcy asyāṁ ra-ta-nādīnām bhūritā hīva vidyate //

navamarci samāpinyāṁ dhātamaśabdavṛttaye /
dṛṣṭāntoddeśamārgeṇa ‘dhā’dhātvarthaṁ prakāśyate //

na kevalaṁ dadāty eva ratnaṁ devo’ṅgirāḥ kila /
piteva tu svaputrāya svastiratnaṁ dadhāti hi //

vedavidbḥir puredaṁ ca vedabhāṣyāny abībhaṣan /
mukhyatayā tu sarveṣāṁ vedasya vedabhāṣyatā //

bhūrī tad vedabhāṣyatvaṁ vedamantreṣu dṛśyate /
puraḥsthite ca sūkte’smin tat prakṛṣṭaṁ pratīyate //

[2019-2020]

  • 17 J. E. M. Houben, « Ecology of Ritual Innovation in Ancient India: Textual and Contextual Evidence » (...)
  • 18 . Comme je l’avais brièvement expliqué aussi dans l’Annuaire 2017-2018 : J. E. M. Houben, « Sources (...)

16I. Dans le cadre de notre séminaire sur la « Science pré-scientifique et conditions rituelles dans les anciens textes védiques », nous continuons notre lecture des textes rares du genre Brāhmaṇa, un genre qui inclut non seulement la plupart des Brāhmaṇa, mais aussi les parties en prose des anciens Saṁhitās du Yajurveda noir et de l’Atharvaveda – dont le dernier présuppose les rituels védiques du type śrauta qui sont discutés dans le Yajurveda et qui sont caractérisés par le savoir qui est nécessaire pour avoir une performance efficace du rituel. C’est pourquoi les discussions de ces rites précisent souvent qu’il doivent être exécutés par « celui qui voit les choses ainsi » (yá eváṁ véda). Ce syntagme a souvent été mal compris. Il ne s’agit pas ici d’une connaissance factuelle. Alors le mot eváṁ « ainsi », « de cette façon », n’aurait pas de sens. Il s’agit plutôt de « voir » les choses d’une certaine façon17. Ceci implique qu’on attribue à la racine verbale √vid, vetti « savoir » (PW 6.1041, MW 963, DhP 2.55 vídÁ jñāne) son sens plus ancien qu’on attribue aussi à la racine reconstruite pour la période indo-européenne (pré-ṛgvédique), √*ṷei̯d, c’est-à-dire : « apercevoir », « repérer » (« erblicken », « to spot » LIV 665). À cette époque, la division en deux racines avec deux champs sémantiques distincts, √vid, vetti « savoir » et √vid, vindati / vindate « to find » (PW 6.1048, MW 964, DhP 6.138 vid´ L̥ lābhe) en védique et en sanskrit, n’avait pas encore eu lieu18.

17Or pour préparer l’acteur du rituel védique à « voir les choses » d’une certaine façon, il est important qu’il connaisse non seulement les actes rituels, les récitations, les chants et les moments appropriés pour les réciter et les chanter : il doit aussi adopter une perspective plus large sur les rites de sa tradition par les mythes ou les légendes sur leurs exécutions primordiales ou représentatives. Tous ces éléments se trouvent dans les Brāhmaṇas aussi bien que dans les Saṁhitās de l’Atharvaveda autour d’un rite, ou plutôt un comportement rituel, le govrata « l’observance du bovin », dont une forme se trouve dans l’Atharvaveda sous le nom anaḍudvrata « l’observance de l’animal de trait ». Un texte central en prose sur cette observance se trouve dans la Paippalāda-saṁhitā livre 17 que nous avons déjà commencé à étudier l’année dernière. Nous continuons son étude en utilisant l’édition de la Paippalāda-saṁhitā par D. Bhattacharya (D.B. : The Paippalāda-Saṁhitā of the Atharvaveda. Volume Three, consisting of the seventeenth and eighteenth Kāṇḍas, Calcutta, The Asiatic Society, 2011) ainsi que des matériaux et des études plus anciens sur la base du manuscrit du Cachemire de la Paippalāda-Saṁhitā. Deux manuscrits du texte conservés à l’Odisha State Museum, Bhubaneswar, V71 et V122 ont été utilisés pour faire un usage critique de l’édition critique de D. Bhattacharya (même si d’autres manuscrits étaient utilisés pour son édition). Il y a maintenant aussi la thèse de doctorat de Umberto Selva (U.S.) soutenue le 11 juin 2019 à l’université de Leyde sous le titre The Paippalādasaṁhitā of the Atharvaveda: A New Critical Edition of the Three “New” Anuvākas of Kāṇḍa 17, with English Translation and Commentary, désormais mise en ligne à l’URL : http://hdl.handle.net/​1887/​73909. Avec tout ce qui a été achevé dans ces éditions et études, il reste toujours nécessaire de replacer le texte solidement dans son propre monde culturel, intellectuel, rituel et conceptuel, et il est devenu important et même impératif, dans l’étape actuelle de l’étude de la Paippalāda Saṁhitā, d’analyser le texte continu transmis dans les manuscrits sous forme d’un texte interprétatif « mot par mot » avec accent linguistique, non seulement implicitement – car si le texte continu est le point de départ, une analyse en mots est toujours nécessaire au préalable, avant qu’on puisse espérer d’interpréter et traduire le texte – mais aussi de façon explicite. Nous donnons donc ici le texte continu comme nous le trouvons dans les manuscrits et les éditions, parfois avec des émendations, suivi, d’abord, par notre texte interprétatif « mot par mot » avec accent linguistique – et c’est ici que les problèmes critiques et, s’il y a occasion, l’argument pour ou contre certaines émendations, sont discutés en notes – et ensuite par une traduction simple, qui peut aussi avoir des notes si nécessaire. Nous discutons ici seulement la première partie du livre 17, chapitre 27 et le début du 28, selon la présentation par D. Bhattacharya (D.B.). Émendations ou déviations de l’édition de Bhattacharya sont mis entre deux étoiles * … *.

  • 19 La première ligne n’est pas un ajout tardif comme le suggère U.S. : Índra est agent de l’acte de co (...)
  • 20 Il est remarquable que la technique qu’on imagine ici pour la création du foudre est celle de la co (...)

17.27.1a indro vajram asiñcad vṛtrāya hantave
*| índraḥ | vájram | asiñcat | vṛtrā́ya | hántave |*19
17.27.1b tvaṣṭā vajram asiñcad vṛtrāya hantave
*| tváṣṭā | vájram | asiñcat | vṛtrā́ya | hántave |*
« Índra coula20 son foudre, pour tuer Vṛtrá ; Tváṣṭar (en tant que forgeron) coula le foudre (pour Índra), pour qu’il puisse tuer Vṛtrá. »

  • 21 D.B. : tegma- ; une émendation est nécessaire et U.S. aussi propose : tigma-, avec une longue discu (...)
  • 22 Plus tard le texte associe Viśvā́nara avec l’espace intermédiaire, entre ciel et terre. Sur Viśvā́n (...)
  • 23 Viśvāṣáh est associé avec le ciel (dyaúḥ) plus loin dans le texte.
  • 24 Vaiśvānará est associé avec le vent (pávamānaḥ), dont l’équivalent microcosmique sont les prāṇá, c’ (...)

17.27.2a yo vajraḥ sa viśvānaro
*| yáḥ | vájraḥ | sáḥ | viśvā́-naraḥ |*
17.27.2b yat tigma-vīryaṁ sa viśvāṣāḍ
*| yát | *tigmá*21-vīryam | sáḥ | viśvā-ṣā́ṭ |*
17.27.2c yad dhārambhaṇaṁ sa vaiśvānaraḥ
*| yát | ha | ārámbhaṇam | sáḥ | vaiśvānaráḥ |*
En tant que foudre, c’est Viśvā́nara « qui a toute force vitale »22.
En tant qu’il est de vigueur violente, c’est Viśvāṣáh « qui conquiert tout »23.
« La poignée, c’est Vaiśvānará “qui appartient à tous les hommes” »24.

17.27.3a etad vā idaṁ sarvaṁ yad etāni trīṇi
*| etát | vaí | idám | sárvam | yát | etā́ni | trī́ṇi |*
17.27.3b viśvānaro vaiśvānaro viśvāṣāṭ
*| viśvā́naraḥ | vaiśvānaráḥ | viśvāṣā́ṭ |*
Ceci est cet univers, ces trois :
Viśvā́nara, Vaiśvānará, Viśvāṣā́h.

  • 25 Voir discussion au début de notre résumé.
  • 26 Un taureau plutôt qu’un bœuf : voir notre discussion dans le résumé de l’année dernière.

17.27.4a sarvān eva puṇyām̐l lokān ava runddhe sarvāś ca devatā
*| sárvān | evá | púṇyān | lokā́n | áva | runddhe | sárvāḥ | ca | devátāḥ |*
17.27.4b ya evaṁ vidvān anaḍuho vrataṁ bibharti
*| yáḥ | evám | vidvā́n | anaḍúhaḥ | vratám | bíbharti |*
C’est lui qui se procure tous les mondes purs et toutes les divinités, qui, voyant les choses de cette façon25, « porte » (supporte, tolère, suit) l’observance de l’animal de trait26.

17.28.1 tam ā datta tam udaiṅgayat tam upāmimīta pra harāṇīti
*| tám | ā́ | datta | tám | úd | aiṅgayat | tám | úpa | amimīta | prá | harāṇi | íti |*

  • 27 L’accent est daiváḥ (dérivé directement de devá) ou daívaḥ : Wackernagel-Debrunner, Altindische Gra (...)
  • 28 . L’ajout d’une voyelle de thème -á- ou bien, ce qui revient au même, l’ajout du suffixe pāṇinéen a (...)

17.28.2 so’sya hastād amucyata daivo vajraḥ kṣurapaviḥ sahasrapṛṣṭir divispṛśaḥ
*| sáḥ | asya | hástād | amucyata | daiváḥ27 | vájraḥ | kṣurápaviḥ | sahasrápṛṣṭiḥ | divispṛśáḥ28 |*
Il le prit, il le brandit, il mesura son poids. (Il pensa :) « Lançons-le ! » (et il le lança).
Il sortit de sa main, le foudre divin, aux arêtes vives, aux mille côtes, touchant le ciel.

  • 29 Le préverbe sam- exprime l’intensité du son produit par le foudre qui vole à travers le ciel. Si un (...)
  • 30 Les adjectifs verbaux ne se prêtent pas aussi facilement à la composition comme les autres noms, ma (...)

17.28.3 sa saṁśiñjāno ’tiṣṭhad dhariharābhavann ejad ṛchan
*| sáḥ | *saṁśiñjānáḥ*29 | atiṣṭhat | hariharābhávan | *ejad-r̥chán*30 |
Il continua d’émettre un son grésillant intense, tout en devenant jaune scintillant, tout en avançant en oscillant.

17.28.4a sa samudraṁ prāviśat
*| sáḥ | samudrám | prá | aviśat |*
17.28.4b sa samudram adahat
*| sáḥ | samudrám | adahat |*
Il entra dans la mer. Il brûla la mer.

  • 31 L’émendation de durgir en durgīr est inévitable, comme l’explique U.S. Le mot est un karmadhāraya, (...)
  • 32 U.S. n’arrive pas à une solution acceptable et laisse le mot apapid de D.B. et de plusieurs de ses (...)

17.28.5a tasmāt samudro durgīr apādi
*| tásmāt | samudráḥ | *durgī́r*31 | *apādi*32 |*
17.28.5b vaiśvānareṇa hi jagdhaḥ
* vaiśvānaréṇa | hí | jagdháḥ |*
C’est pourquoi la mer est devenue imbuvable, car elle était consommée par Vaiśvānara.

  • 33 devāṁs, donc acc. pl., est en fait ce qui se trouve dans V71 et V122 et dans plusieurs manuscrits e (...)
  • 34 Une émendation de taṁ en tu semble inévitable et de toute façon préférable à l’émendation de rakṣat (...)

17.28.6ab sa śakra ud akrāmat | so’dhyāyad
*| sáḥ | śakráḥ | úd akrāmat | sáḥ | adhyāyat |*
17.28.6c asau vajro asuraiḥ sampadya devāṁs tu rakṣati
*| asaú | vájraḥ | ásuraiḥ | sampádya | *devā́n*33 | *tú*34 | rakṣati *
Śakrá y alla. Il pensa : « Ce foudre-là, lorsqu’il se mêle aux Ásura, il protège pourtant les dieux ».

17.28.6de vrataṁ carāṇīti | sa vratam acarat
*| vratám | carāṇi | íti | sáḥ | vratám | acarat |*
(En prenant le comportement de ce foudre comme exemple) suivons une observance. Il suiva (cette) observance.

17.28.7a so’ṇuḥ kr̥śo’bhavat
*| sáḥ | áṇuḥ | kr̥śáḥ | abhavat |*
17.28.7b tasmād aṇuḥ kṛśo vratacārī bhavaty
*| tásmāt | áṇuḥ | kr̥śáḥ | vratacārī́ | bhavati |*
17.28.7c aṇur hi kṛśo bhūtvendro asurān apāvṛṅkta
*| áṇuḥ | hí | kr̥śáḥ | bhūtvā́ | índraḥ | ásurān | ápa | avr̥ṅkta |*
Il devint mince, maigre. C’est pourquoi celui qui (actuellement) suit une observance devient mince, maigre ; car étant devenu mince et maigre, Índra a soutiré des Ásuras (leur mérites et pouvoir spirituel).

18La page du manuscrit V122 qui contient la plupart du passage étudié lors du cours, et un détail : le texte commence par v (+ e-mātrā sur la page précédente) tvaṣṭā vajram asiñcad…

II. Sanskrit, lingua franca philosophique et scientifique : textes choisis

  • 35 J. E. M. Houben, « Sources et histoire de la tradition sanskrite », Annuaire. Résumés des conférenc (...)

19Nous avons déjà eu l’occasion d’observer plusieurs fois que dans la tradition grammaticale de l’Inde, le grammairien-philosophe Bhartṛhari (ve-vie siècle de notre ère) est le premier auteur dont nous avons des réflexions approfondies et systématiques sur la langue. Nous avons déjà analysé les parallelismes et les différences entre la pensée linguistique de Bhartr̥hari et celle d’un auteur dont la pensée est actuellement largement naturalisée dans nos concepts modernes sur la langue, Ferdinand de Saussure. Nous renvoyons donc à nos diagrammes sur les concepts linguistiques de Bhartṛhari et ceux de Ferdinand de Saussure35. En fonction des intérêts des étudiants et des auditeurs, nous abordons cette année l’étude d’un chapitre très peu étudié dans l’opus magnum de Bhartr̥hari, l’Upagraha-samuddeśa du Vākyapadīya, le chapitre 12 sur la Voix du verbe. Ce qui n’est pas clair dès le début, est : quel est le sens du mot upagraha, qui est normalement interprété comme « voix du verbe ». La première kārikā ou strophe didactique du chapitre apparaît comme suit :

ya ātmanepadād bhedaḥ kva cid arthasya gamyate |
anyataś cāpi lādeśān manyante tam upagraham || 3.12.1 ||

La distinction sémantique (bhedaḥ … arthasya) qui est dans certains cas comprise sur la base d’une terminaison verbale (lādeśa) (appelée) ātmanepada, et sur la base de l’autre (appelée parasmaipada), (les spécialistes) acceptent que cela est l’upagraha.

20Si c’est la distinction entre plusieurs sens des terminaisons verbales qui est exprimée par le mot upagaha, le sens est déjà très général. Pour déterminer le sens, le Vākyapadīya ne peut pas nous aider, car hormis dans ce chapitre, le terme se trouve nulle part, sauf une fois dans une strophe dans le chapitre sur l’Action (Kriyā-samuddeśa), 3.8.54, mais là le contexte n’a rien à voir avec la voix du verbe. Ensuite, nous trouvons une remarque chez Helārāja, dans son commentaire sur le chapitre 12.

ātmanepada-parasmaipada-vyaṅgyaḥ kartrabhiprāya-taditarādirūpo viśeṣo yaḥ kriyāyāḥ sādhanasya vā sa upagraha iti pūrvācāryair abhyupagataḥ / pūrvācārya-prasiddhyopagraha-śabda-vācyo ’yam artho vyavahriyate ’tra śāstre

La distinction qui se manifeste par des terminaisons du moyen et celles de l’actif, qui a la forme de l’intention de l’agent ou l’inverse, et qui concerne l’action verbale ou les moyens de concrétiser, c’est « upagraha ». C’est quelque chose sur lequel les maîtres précédents sont d’accord. Dans ce texte, un sujet est traité qui peut être exprimé, selon l’opinion générale des premiers maîtres, à travers le mot « upagraha ».

21Le mot est ici utilisé dans le sens de « voix du verbe », mais le lien de ce sens avec le sens littéral du mot n’est pas clair. Une étude de quelques passages dans le Mahābhāṣya et dans d’autres textes de la tradition grammaticale montre, finalement, que le sens littéral, hors du sens technique de « voix de verbe », est plutôt celui d’« appropriation ». Et ce sens d’« appropriation », semble avoir été utilisé pour exprimer le sens spécifique des désinences ātmanepada.

22Lors de la crise sanitaire nous avons choisi d’autres textes pour nos recherches et études, des textes plus appropriés pour la situation dans le domaine de la pensée médicale de l’Inde ancienne.

23III. Dans le cours de master, nous avons continué notre étude de la grammaire de la langue védique selon des approches modernes et traditionnelles. Nous avons aussi continué notre exploration de la structure sémantique du premier hymne du R̥gveda. Comme nous l’avons vu l’année dernière, Ṛgveda 1.1 se révèle être une concaténation de « gloses » : explications ou développements de mots syntaxiquement liés. La première strophe consiste en une succession de « gloses » sur le premier mot, agním, c’est-à-dire, non pas sur agní- comme élément lexical isolé mais sur le mot syntaxiquement connecté agním. Dans les huit strophes suivantes, nous trouvons des gloses sur chaque mot, et, dans les deux dernières strophes, sur les deux membres du composé du dernier mot, dans la première strophe. Partout l’explication ou le développement consiste en une indication de fonction d’un officiant rituel particulier ou d’un rôle d’un prêtre. La seule exception est la strophe huit, qui donne des reconfigurations anagrammiques des phonèmes qui constituent le premier membre du composé qui forme le dernier mot de la première strophe : ra, ta et na.

24Ṛgveda 1.1 :

agním … // agním īḻe puróhitaṁ yajñásya devám ṛtvíjam / hótāraṁ ratnadhā́tamam // 1 //
agním īḻe … // agníḥ pū́rvebhir ŕ̥ṣibhir ī́ḍiyo nū́tanair utá / sá devā́m̐ éhá vakṣati // 2 //
… īḻe puróhitaṁ … // agnínā rayím aśnavat póṣam evá divé-dive / yaśásaṁ vīrávattamam // 3 //
puróhitaṁ yajñásya // ágne yáṁ yajñám adhvarám viśvátaḥ paribhū́r ási / sá íd devéṣu gachati // 4 //
yajñásya devám // agnír hótā kavíkratuḥ satyáś citráśravastamaḥ / devó devébhir ā́ gamat // 5 //
devám ṛtvíjam // yád aṅga dāśúṣe tuvám ágne bhadráṁ kariṣyási / távét tát satyám aṅgiraḥ // 6 //
ṛtvíjaṁ hótāraṁ // úpa tvāgne divé-dive dóṣāvastar dhiyā́ vayám / námo bháranta émasi // 7 //
hótāraṁ ratna-dhā́tamam //
rā́jantam adhvarā́ṇāṁ gopā́m r̥tásya dī́divim / várdhamānaṁ suvé dáme // 8 //
ra na ta   dh ra ṇa     (ṛ)-ta  d d    ra dh  na    d
ratna-dhā́tamam // sá naḥ pitéva sūnávé ágne sūpāyanó bhava / sácasvā naḥ suvastáye // 9 //

25La structure ne peut être vraiment appréciée que dans la langue d’origine. Pourtant, nous pouvons donner une idée de cette structure, sauf des reconfigurations anagrammiques, en traduction.

26Ṛgveda 1.1, avec traduction française :

1. Agni (Feu) (à l’accusatif) ... // Agni (Feu) j’invoque (en tant que) préposé (prêtre de famille), dieu de l’adoration rituelle, l’officiant, / le hotar (prêtre récitant les strophes), l’instaurateur par excellence des trésors.

2. Agni j’invoque // Agni est digne d’être invoqué par les voyants antiques ainsi que par ceux d’aujourd’hui : / qu’il convoie les dieux ici !

3. je l’invoque (en tant que) préposé (prêtre de famille) // Grâce à Agni puisse (le sacrifiant) atteindre richesse (et) prospérité jour après jour, / (richesse et prospérité) honorable, très abondante en hommes d’élite ! (développe la fonction, « jour après jour », du prêtre « préposé », nommé par le chef de famille ou le chef du clan)

4. préposé (prêtre de famille), de l’adoration rituelle // O Agni, l’adoration rituelle, le rite que tu environnes de toutes parts, / celui-là seul va chez les dieux.

5. de l’adoration rituelle le dieu // Agni, le hotar (prêtre récitant les strophes) ayant le pouvoir spirituel d’un poète, (Agni) réel au renom très éclatant, / dieu (lui-même), qu’il vienne avec les dieux !

6. dieu, officiant // En vérité, ce que tu toi(-même) arrangeras bien, ô Agni, pour l’adorateur, / ce but qui vous appartient devient réalité, ô Angiras. (développe la fonction d’un officiant dans l’adoration rituelle : arranger l’espace et le déroulement du rituel pour l’adorateur qui l’a invité et qui lui donne les honoraires est la fonction de l’officiant du rite.)

7. l’officiant, le hotar (prêtre récitant les strophes) // Nous t’approchons jour après jour, ô Agni, avec notre vision poétique, ô toi qui éclaires durant les nuits, / nous-mêmes, en t’apportant l’hommage (développe la fonction du hotar, le prêtre récitant les strophes : remarquablement, c’est le sens synchronique qui compte ici, plutôt que le sens étymologique selon lequel le hotar est celui qui verse l’oblation dans le feu.)

8. le hotar, instaurateur par excellence des trésors (ratna-) // toi qui régis les rites (comme) gardien de l’Ordre-sacré, (dieu) éclatant, / qui prends croissance en ta propre maison. (En védique : des échos des phonèmes qui constituent le membre de composé ratna-« trésor »)

9. l’instaurateur par excellence des trésors // Tel (étant), sois-nous d’accès facile comme (l’est) un père pour son fils, ô Agni ; / tiens toi à nos côtés, pour (notre) salut ! (ceci développe la fonction de quelqu’un qui n’est pas simplement donateur [√] mais instaurateur [√dhā] des trésors)

27Lors de la crise sanitaire, l’enseignement prend tout à coup une autre forme, celle de l’enseignement à distance. Les thèmes des textes étudiés sont légèrement modifiés ou réorganisés pour répondre aux actualités. Notamment lors du deuxième séminaire, nous commençons à lire des textes āyurvédiques, et lors du cours de grammaire védique, nous commençons à lire des textes védiques pertinents pour une discussion autour de l’identité de la plante védique sacrée « Soma ».

28Car, selon l’Āyurveda et selon le Veda, il existerait un excellent remède appelé Soma, qui, en tant que Rasāyana (prolongeant la vie) pour les gens, est également censé être un générateur de pensées poétiques. Les discussions anciennes sont-elles trop mythologiques, même dans le système normalement relativement rationnel de l’Āyurveda ? Ou bien, pouvons-nous trouver des indications concrètes qui peuvent nous aider à trouver des médicaments – bien sûr pas de vaccins, car ce concept n’existait pas dans l’Āyurveda ou dans le Veda – pour alléger les souffrances créées par le virus nommé SARS-COV2 ?

29Dans ce monde affligé par Corona, la plante qui a été appelée Soma-kalpa et qui est, selon quelques uns, un genre d’ephedra, pourrait-elle jouer un rôle de remède (supplémentaire) ? Une enquête semble nécessaire, surtout concernant les effets secondaires des problèmes de santé causés par la Covid-19.

āyurvede ca vede ca somākhya oṣadhottamaḥ |
bhavaty api pitā dhīnāṁ lokānāṁ yad rasāyanam ||
koroṇopaplute loke somakalpo ya ucyate |
ephedro bheṣajāyate tatparīkṣā tv apekṣitā ||

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Notes

1 Jan E. M. Houben, « Sources et histoire de la tradition sanskrite », Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologique [en ligne], 143, 2012, mis en ligne le 27 septembre 2012, consulté le 9 septembre 2013. URL : http://ashp.revues.org/1360. Programme de l’année 2009-2010 : II. L’école védique paippalaada et les grammairiens.

2 Jan E. M. Houben, « Ecology of Ritual Innovation in Ancient India », dans Self, Sacrifice, and Cosmos: Vedic Thought, Ritual, and Philosophy. Essays in Honor of Professor Ganesh Umakant Thite’s Contribution to Vedic Studies, sous la dir. de Lauren M. Bausch (plus les références dans « Bibliography », p. 223-238), Delhi, Primus Books, 2019, p. 182-210.

3 Louis Renou, Les Écoles védiques et la formation du Veda, Paris, Imprimerie nationale, 1947.

4 Louis Renou et Jean Filliozat, avec le concours de Pierre Meile, Anne-Marie Esnoul et Liliane Silburn, L’Inde classique. Manuel des études indiennes, t. I, Paris, Payot, 1949.

5 . Jan E. M. Houben, « Sources et histoire de la tradition sanskrite », Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologique [en ligne], 146, 2015, mis en ligne le 5 octobre 2015, consulté le 10 octobre 2015. URL : http://ashp.revues.org/1748.

6 Louis Renou, « Les parties en prose de l’Atharvaveda », dans Louis Renou, Études védiques et pāṇinéennes, t. I, Paris, De Boccard, 1955, p. 71-88 ; suivi de « Note additionnelle sur la version kashmirienne », ibid., p. 89-90. Voir aussi Louis Renou, « Faits de langue ».

7 Jakob Wackernagel, « Einleitung », p. xix, dans Altindische Grammatik, t. I. Lautlehre, Göttingen, Vandenhoeck und Ruprecht, 1896.

8 Jakob Wackernagel, Altindische Grammatik, « Introduction générale ». Nouvelle édition du texte paru en 1896, au tome I, par Louis Renou, Göttingen, Vandenhoeck und Ruprecht, 1957, p. 7 et nouvelle note 89 par L. Renou.

9 Voir maintenant Jan E. M. Houben, « Linguistic paradox and diglossia: on the emergence of Sanskrit and Sanskritic language in ancient India », dans De Gruyter Open Linguistics (Topical Issue on Historical Sociolinguistic Philology, Chiara Barbati et Christian Gastgeber éd.), OPLI, vol. 4, 1, p. 1-18. DOI: https://doi.org/10.1515/opli-2018-0001.

10 voir résumé de la première conférence de l’année 2011-2012, Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologique [en ligne], 146, 2015.

11 Dipak Bhattacharya, « On yā́t, tā́t, uttarā́t, and similar forms », dans The Vedas: Texts, Language and Ritual, sous la dir. de A. Griffiths et J. E. M. Houben, Groningen, Egbert Forsten, 2004, p. 181-215.

12 Sans chercher à atteindre l’exhaustivité, voir encore Diwakar Acharya, qui a signalé l’importance de notre passage pour l’histoire des pratiques religieuses des adhérents de la secte des Pāśupatas dans « How to behave like a Bull? New Insight into the Origin and Religious Practices of Pāśupatas », Indo-Iranian Journal, 56 (2013), p. 101-131.

13 Il s’agit ici de l’arme d’Indra, le foudre, et non de la foudre comme phénomène naturel. Que le rejet de la foudre comme identité du vájra védique (M. Malzahn) n’implique pas qu’il soit une simple massue est évident dans notre passage. La traduction de Jamison et Brereton de vájra comme mace dans leur traduction du .ṚV n’est donc pas acceptable.

14 Hermann Oldenberg, Metrische und textgeschichtliche Prolegomena, Berlin, 1888.

15 Louis Renou, Études védiques et pāṇinéennes, t. XII, Paris, De Boccard, 1964, p. 71.

16 Brereton dans Jamison et Brereton, Ibid., vol. I, p. 89 : « Saussure describes this hymn as a “versified paradigm of Agni”, since it begins by mentioning the god’s name in various cases as the first word in the first pāda of the first five verses: accusative, nominative, instrumental, dative, and again nominative (Elizarenkova 1995: p. 153) ».

17 J. E. M. Houben, « Ecology of Ritual Innovation in Ancient India: Textual and Contextual Evidence », dans Self, Sacrifice, and Cosmos: Vedic Thought, Ritual, and Philosophy. Essays in Honor of Professor Ganesh Umakant Thite’s Contribution to Vedic Studies, Lauren M. Bausch (éd.), Delhi, Primus Books, 2019, p. 182-210.

18 . Comme je l’avais brièvement expliqué aussi dans l’Annuaire 2017-2018 : J. E. M. Houben, « Sources et histoire de la tradition sanskrite », Annuaire. Résumés des conférences et travaux. 149e année, 2016-2017, Paris, EPHE, PSL, SHP, 2018, mis en ligne le 12 juin 2019, consulté le 27 juin 2019.

19 La première ligne n’est pas un ajout tardif comme le suggère U.S. : Índra est agent de l’acte de couler le foudre pour autant qu’il le commande oule demande ; Tváṣṭar est agent de l’acte de couler le foudre pour autant qu’il le réalise matériellement.

20 Il est remarquable que la technique qu’on imagine ici pour la création du foudre est celle de la coulée de métal exprimé par la racine √sic « verser », tandis que dans le Ṛgveda les racines √takṣ « tailler (avec une hâche) », « façonner » et √vr̥t « tourner (pour tailler, façonner) » sont utilisées (voir par exemple R̥V 1.32.2, 5.31.4, 6.17.10). Depuis le R̥gveda, il s’agit surtout de l’arme d’Indra, le foudre, et non la foudre comme phénomène naturel (M. Malzahn 2016). Le vájra védique (H. Falk 1994) n’était jamais une simple massue, ni ici dans notre passage et ni même dans le R̥gveda.

21 D.B. : tegma- ; une émendation est nécessaire et U.S. aussi propose : tigma-, avec une longue discussion sur la base des lectures disponibles dans les manuscrits et des possibilités linguistiques, textuelles et contextuelles. Le composé est interprété comme bahuvrīhi et nous mettons l’accent en conformité avec cela.

22 Plus tard le texte associe Viśvā́nara avec l’espace intermédiaire, entre ciel et terre. Sur Viśvā́nara voir aussi : Renou ÉVP 3, p. 93 et ÉVP 4, p. 35, Kuiper Nooropi, p. 20.

23 Viśvāṣáh est associé avec le ciel (dyaúḥ) plus loin dans le texte.

24 Vaiśvānará est associé avec le vent (pávamānaḥ), dont l’équivalent microcosmique sont les prāṇá, c’est-à-dire, le souffle de vie des êtres vivants.

25 Voir discussion au début de notre résumé.

26 Un taureau plutôt qu’un bœuf : voir notre discussion dans le résumé de l’année dernière.

27 L’accent est daiváḥ (dérivé directement de devá) ou daívaḥ : Wackernagel-Debrunner, Altindische Grammatik, vol. II, 2, s.v. daivá et daíva.

28 . L’ajout d’une voyelle de thème -á- ou bien, ce qui revient au même, l’ajout du suffixe pāṇinéen aK est entièrement regulier pour une racine à la voyelle r̥ en tant qu’avant-dernier phonème. Nous avons donc bien ici un nominatif singuilier, et non pas, comme le propose U.S., un génitif singulier ce qui nécessiterait d’accepter des éllipses et une syntaxe farfelue.

29 Le préverbe sam- exprime l’intensité du son produit par le foudre qui vole à travers le ciel. Si une valeur d’onomatopée est sousjacente dans la racine √śiñj, il s’agit d’un bruit grésillant, ici et dans R̥V 1.164.29 (voir J. E. M. Houben « The ritual pragmatics of a Vedic hymn: The “riddle hymn” [R̥gveda 1.164] and the Pravargya-ritual », Journal of the American Oriental Society, 120.4 [2000], p. 499-536, où je changerais dans la traduction « humming » en « sizzling »).

30 Les adjectifs verbaux ne se prêtent pas aussi facilement à la composition comme les autres noms, mais leur emploi dans les composés, surtout dans le sanskrit post-r̥gvédique et dans la prose, n’est pas interdit (Wackernagel-Debrunner, Altindische Grammatik, vol. II, 1), pas non plus par la grammaire pāṇinéenne même si cette dernière formule quelques restrictions (en AA 2.2.11 par exemple). Je prends le composé comme un karmadhāraya.

31 L’émendation de durgir en durgīr est inévitable, comme l’explique U.S. Le mot est un karmadhāraya, et l’accent est mis en conformité.

32 U.S. n’arrive pas à une solution acceptable et laisse le mot apapid de D.B. et de plusieurs de ses manuscrits intraduit. Je propose ici qu’avant corruption la forme était l’aoriste passif de la 3e personne de la racine √pad, sémantiquement simplex pro composito (ā apādi).

33 devāṁs, donc acc. pl., est en fait ce qui se trouve dans V71 et V122 et dans plusieurs manuscrits employés par les éditeurs D.B. et U.S.

34 Une émendation de taṁ en tu semble inévitable et de toute façon préférable à l’émendation de rakṣati en rakṣanti mentionnée comme option par D.B. et acceptée par U.S.

35 J. E. M. Houben, « Sources et histoire de la tradition sanskrite », Annuaire. Résumés des conférences et travaux, 150e année, 2017-2018, Paris, EPHE, PSL, SHP, 2019, mis en ligne le 12 juin 2019, consulté le 27 juin 2019. http://journals.openedition.org/ashp/3214.

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Légende Fig. 1.
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Légende Fig. 2.
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Pour citer cet article

Référence papier

Jan E. M. Houben, « Sources et histoire de la tradition sanskrite »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques, 152 | 2021, 366-381.

Référence électronique

Jan E. M. Houben, « Sources et histoire de la tradition sanskrite »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques [En ligne], 152 | 2021, mis en ligne le 14 juin 2021, consulté le 26 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/ashp/4750 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ashp.4750

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Jan E. M. Houben

Directeur d'études, École pratique des hautes études — section des Sciences historiques et philologiques

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