• 1 Voir l’Annuaire 2018-2019, p. 178-182.

1I. En raison des contraintes sanitaires consécutives à la poursuite de la pandémie de covid-19, toutes les conférences ont eu lieu en distanciel. Nous avons étudié cette année le premier des quatre dialogues de Jacques Lefèvre d’Étaples, imprimés en 1494 à Paris en complément de son Introduction métaphysique (Introductio metaphysica) – titre abrégé de l’Introduction aux livres métaphysiques d’Aristote (Introductio in metaphysicorum libros Aristotelis). Ces dialogues fonctionnent de la même manière que ceux qui accompagnaient en 1492 les Paraphrases sur toute la philosophie naturelle d’Aristote1 : situés dans une vague Antiquité grecque, ils mettent en scène des philosophes aguerris initiant bénévolement de jeunes étudiants qui découvrent ces œuvres difficiles d’Aristote, en s’appuyant sur les écrits introductifs de Lefèvre (qui se hisse ainsi, par le biais de la fiction, au rang des commentateurs antiques du Stagirite).

• 2 C’est-à-dire transmise de bouche à oreille (Lefèvre donne l’équivalent latin auscultatoria ; voir l (...)
• 3 « Theoreticus. Introductio quædam esse videtur in acroamaticam Aristotelis philosophi sapientiam » (...)
• 4 « Acroamatica : auscultatoria ; quod non passim omnes sed selecti pauci ad metaphysicorum auditione (...)

2Dans le cas qui nous occupe, les interlocuteurs sont le métaphysicien Théoréticus (Theoreticus metaphysicus) et l’adolescent Néanias (Neanias adolescens), noms qui signifient respectivement « contemplateur » (θεωρητικός) et « jouvenceau » (νεανίας). Dans la scène d’ouverture, Néanias explique à Théoréticus qu’un de ses camarades d’école vient de lui donner un opuscule d’aspect insignifiant – « c’est peut-être, comme on dit, moins que rien » (forte, ut aiunt, minus minimo) – qui se trouve être « une introduction à la sagesse acroamatique2 du philosophe Aristote »3, ainsi appelée « parce que tout le monde n’était pas indistinctement admis à écouter les leçons sur les choses métaphysiques mais seulement quelques personnes choisies »4. Aristote ayant réservé son enseignement métaphysique aux plus avertis de ses disciples, l’utilité pour les débutants de disposer de l’Introduction publiée par Lefèvre se conçoit aisément.

• 5 Voir l’Annuaire 2018-2019, p. 178-179.
• 6 « Libuit ergo […] introductorios commentariolos in sex primos metaphysices libros parare » (Jacobi (...)
• 7 Α = livre I ; α = livre II ; Β = livre III ; Γ = livre IV ; Δ = livre V ; Ε = livre VI.

3Comme nous allons le voir, l’opuscule est toutefois un support de cours ou un aide-mémoire, dont un simple écolier ne pourrait pas tirer grand-chose sans l’aide d’un professeur. C’est pourquoi Lefèvre, sur la suggestion d’un de ses collaborateurs, l’a complété par une série de dialogues, comme il l’avait fait pour les Paraphrases de 1492. Pour composer ces « petits commentaires » (commentarioli), la forme dialoguée a été préférée à celle d’un « discours s’écoulant de façon continue » (oratio perpetuo discurrens) en raison de ses vertus pédagogiques : elle imite en effet idéalement la relation entre maître et élève5. On ne saurait trop souligner que ces dialogues ne commentent pas la Métaphysique d’Aristote elle-même mais l’Introduction métaphysique de Lefèvre. Achevée en 1490, quatre ans avant d’être imprimée, celle-ci se présentait déjà comme un recueil de « petits commentaires introductifs sur les six premiers livres de la Métaphysique »6, le mot commentarioli désignant ici de courtes notes plutôt que des commentaires proprement dits. Difficile en effet de faire plus court que cette Introduction métaphysique, qui est un abrégé des livres Α à Ε de la Métaphysique7. Le contenu de chacun d’eux est concentré par Lefèvre dans une idée unique, exprimée par le titre des six chapitres de l’Introduction :

• 8 Voir l’Annuaire 2018-2019, p. 180.

4Tous les chapitres sont construits de la même manière. Le thème principal de chaque livre est d’abord exposé sous la forme d’un ensemble de thèses ou de définitions, suivi d’une série de questions (quæstiones) et d’éléments (elementa). Les définitions et les éléments sont toujours des énoncés tirés d’Aristote. Cet ensemble, d’une extrême concision, est de toute évidence fait pour être appris par cœur, tout comme l’Introduction à la paraphrase physique de 14928.

• 9 « Quæstiones. [1] Quid ? [2] Quot ? [3] Uter expertus non artifex an artifex non expertus certius o (...)

5Prenons l’exemple du chapitre I, dont les définitions ainsi que les questions traitent, comme son titre l’indique, de la sagesse. Voici la liste des onze questions posées par Lefèvre à ce sujet9 :

• 10 « Elementa. […] Bruta plurimum imaginationibus et memoriis vivunt, homo vero arte vivit et ratione  (...)

6Certaines des réponses aux questions sont contenues dans les maximes ou définitions initiales. Ainsi, les définitions 1-3 répondent à la question 1 (qu’est-ce que la sagesse ?), et les suivantes à la question 6 (qu’est-ce qu’un sage ?). Les réponses aux autres questions sont fournies dans les « éléments ». Il arrive qu’une question corresponde à un élément précis, par exemple10 :

• 11 Voir en particulier Paul Bakker, « Fifteenth-Century Parisian Commentaries on Aristotle’s Metaphysi (...)

9La production de Lefèvre se distingue donc, tant par la forme que sur le fond, de celle de ses concurrents directs, les maîtres qui commentaient Aristote à Paris dans les dernières années du xv^e siècle11 : Georges de Bruxelles (mort vers 1500), son disciple Thomas Bricot (mort en 1516), Pierre Tartaret ou Tataret (mort en 1522). La différence saute aux yeux si l’on compare l’Introduction métaphysique de Lefèvre avec les Questions des six livres de métaphysique selon la méthode de l’université de Paris (Quæstiones sex librorum metaphysices pro ritu Parisiorum academia) de Georges de Bruxelles, publiées à Lyon par Bricot en 1486 ou 1496.

• 12 « […] tranquillæ et pacificæ philosophiæ […], quæ solum pulchram et pulchrorum contemplationem inte (...)
• 13 « […] intellectum nos defendat ne labamur ad ea ponenda quæ non sunt, nec ad ea neganda quæ sunt » (...)
• 14 « […] magis [philosophiæ] operæpretium est […] eos tacendo superare quam cum ipsis concertando garr (...)

10Lefèvre se représente volontiers comme un ami de la sagesse – un philosophe au sens plein du terme – cultivant avec ses élèves et collaborateurs du collège du Cardinal Lemoine « la tranquille et pacifique philosophie, qui ne se tourne que vers la belle contemplation des belles choses, ne médit de personne et évite les bruyantes querelles, qu’elle laisse aux sophistes »12. Il devait être clair pour tous ses contemporains que ces sophistes qui tombent dans l’erreur consistant à « poser comme existantes des choses qui ne le sont pas, et à nier l’existence de choses qui existent »13, dont il médit tout en affectant de ne vouloir dire du mal de personne, étaient les professeurs exerçant dans les autres collèges parisiens. Par cette formule, en effet, Lefèvre renvoie dos à dos les deux courants modernistes qui dominaient alors l’université de Paris : les scotistes (multipliant à l’envi les « choses qui n’existent pas », c’est-à-dire des concepts abstraits qui ne sont que des mots) et les nominalistes (considérant toute idée générale comme une convention de langage, et niant par conséquent « l’existence de choses qui existent »). Face à ces concurrents qu’il méprise, l’attitude philosophique selon Lefèvre consiste à « s’élever au-dessus d’eux en se taisant, plutôt que de se montrer bavard en polémiquant contre eux »14 – et, de fait, il ne les mentionne jamais, sinon sous le voile d’une critique générique des « sophistes ».

• 15 Lefèvre effectua son premier voyage en Italie, durant l’hiver 1491-1492, dans le but de rencontrer (...)

11Suivant la voie tracée par l’humaniste vénitien Ermolao Barbaro (1454-1493), qui prônait le retour à la lettre d’Aristote et aux commentateurs antiques en délaissant les exégètes arabes et scolastiques15, Lefèvre paraphrase, abrège ou commente Aristote dans ses propres ouvrages sans se référer à aucune source secondaire. Ce faisant, il substitue son autorité personnelle à celle de tous les autres, et c’est ce qui lui permet de faire commenter ses écrits par les personnages antiques de ses dialogues, comme si lesdits écrits reflétaient avec une parfaite transparence la pensée authentique d’Aristote.

• 16 « Memoriæ enim proditum est Ægyptios sacerdotes et Chaldæos magos olim divina mysteria tractavisse, (...)

12Or l’Aristote qu’il incarne est, comme les historiens l’ont maintes fois souligné, un Aristote fortement teinté du néoplatonisme remis à l’honneur par le médecin, théologien et humaniste Marsile Ficin (1433-1499). Lefèvre ne s’en cache pas : il explique dans la préface de l’Introduction métaphysique, en s’inspirant directement des idées que Ficin exprimait dans sa Théologie platonicienne de l’immortalité des âmes (Theologia Platonica de immortalitate animorum, imprimée en 1482), que « les mystères divins » furent cultivés dans la plus haute Antiquité par « les prêtres égyptiens et les mages chaldéens », qui les transmirent aux philosophes grecs. La « théologie primitive » (prisca theologia) chère au cœur de Ficin était par conséquent la source de cette « philosophie divine » appelée « métaphysique et théologie ». Celle-ci fut abordée de deux manières distinctes par les platoniciens, philosophant « au moyen des Idées », et par les aristotéliciens, philosophant au moyen des « raisons divines et éternelles » ; mais ces deux voies menaient par deux chemins différents à une seule et même conception du divin, qui « s’accorde grandement avec la sagesse chrétienne et lui est unie par une forte affinité »16. Lefèvre assimile Aristote aux « pieux philosophes » (pii philosophi) loués par Ficin, même si pour ce dernier Aristote n’en faisait pas partie. La position de Lefèvre est en quelque sorte un mélange de la concorde platonico-chrétienne théorisée par Ficin et de la concorde platonico-aristotélicienne rêvée par Jean Pic de la Mirandole (1563-1494), autre grande source d’inspiration de notre auteur.

• 17 « Theoreticus. […] primæ causæ et prima principia […] sunt […] venerandissima mundi intelligibilis (...)
• 18 « Theoreticus. […] Eorum enim terra cælum ipsum est, […] et ita ad illa beatissima et optima entia (...)
• 19 Sur l’histoire de ce thème, voir Paolo Tortonese, L’Œil de Platon et le regard romantique, Paris, K (...)
• 20 Cf. Paul de Tarse, Première Épître aux Corinthiens, 13, 12 : « Aujourd’hui nous voyons [Dieu] au mo (...)
• 21 « Neanias. […] miræ haud dicibilis incogitabilisque pulchritudinis » (Primus dialogus metaphysicæ i (...)
• 22 « Theoreticus. […] beatissimi et optimi hujus lucidissimæ regionis cives et incolæ » (ibid., § 21).

13On comprend dès lors pourquoi le premier dialogue, consacré à la sagesse dont traite le livre I de l’Introduction métaphysique, ne se contente pas de récapituler les onze questions énumérées plus haut, en montrant la manière d’y répondre par les définitions et les éléments contenus dans ce même chapitre. Il comporte aussi des passages où Théoréticus révèle à Néanias des spéculations d’un ordre plus élevé que celles que la métaphysique aristotélicienne présente ; elles la complètent si bien qu’elle paraît conduire tout naturellement aux « mystères divins » de la tradition platonico-chrétienne. Il explique ainsi que « les premières causes et les premiers principes » qui constituent l’objet de la métaphysique ne sont pas seulement des abstractions de l’esprit humain mais des entités douées d’une existence propre et indépendante, « les êtres les plus vénérables du monde intelligible et de sa très bienheureuse région de lumière »17. De telles entités sont par essence inaccessibles à des yeux corporels, mais Dieu a permis que les humains puissent en deviner l’existence en contemplant le ciel nocturne ; car le ciel « est disposé par rapport à ces êtres suprêmement heureux et excellents comme notre terre, placée là sous nos pieds, l’est par rapport à nous »18. Ainsi, lorsque nous regardons le ciel, nous voyons en réalité une « divine antiterre » (divina antichthona) au-delà de laquelle s’étend le séjour de ces créatures supracélestes, qui sont évidemment les anges. Dieu a pourvu, en outre, certains humains d’un « œil intérieur » (internus oculus)19 qui leur permet d’entrevoir confusément (cæcutiens)20 la « beauté merveilleuse, indicible et impensable »21 des « très heureux et excellents citoyens et habitants de cette très brillante région »22.

• 23 Jacques Lefèvre d’Étaples, La Magie naturelle / De magia naturali, vol. 2. Le Pouvoir des nombres, (...)

14En développant les maximes lapidaires de l’Introduction métaphysique, matériau brut que les dialogues ont pour fonction première de rendre plus parlantes pour les étudiants, Lefèvre tire pleinement parti de la liberté que lui offre la forme conversationnelle du dialogue, multipliant les digressions pour esquisser ces prolongements théologiques de la métaphysique aristotélicienne. Sa conception des « mystères divins » est exposée de manière exhaustive, quoique dans un style éminemment énigmatique, dans le livre II de son traité sur la magie naturelle23, ouvrage en six livres conçu pour n’être lu que par un tout petit nombre d’initiés et qui ne fut jamais imprimé.

• 24 Voir l’Annuaire 2017-2018, p. 199-200. On trouvera une présentation d’ensemble de cet ouvrage monum (...)
• 25 Consultable sur le site <digital.bodleian.ox.ac.uk>.

17Nous avons d’abord lu et commenté quelques chapitres de la Fontaine des choses mémorables de l’univers (Fons memorabilium universi) de Domenico Bandini24, d’après le ms. 238A-E d’Oxford, Balliol College (milieu du xv^e siècle)25 : le chapitre introductif du livre XXXIV consacré aux femmes (De mulieribus), le chapitre sur les Gaulois dans le livre XXII consacré aux peuples et à leurs mœurs (De populis et eorum moribus), et les premiers chapitres du livre XXIX consacré aux métaux (De metallis), sur le soufre, le vif-argent et l’or.

• 26 Regimen sanitatis cum expositione magistri Arnaldi de Villanova Cathellano, noviter impressus, Veni (...)

18Nous avons ensuite examiné les premières pages de l’édition vénitienne du Régime de santé (Regimen sanitatis), poème médical commenté par le médecin catalan Arnaud de Villeneuve (mort en 1311), « nouvellement corrigé et amendé en l’an 1480 par les très illustres docteurs régents de Montpellier, très experts en l’art de médecine »26. L’exemplaire d’où ont été tirées les reproductions consultées contient d’abondantes notes manuscrites, qui ont conféré un intérêt additionnel à l’exercice.