Études ottomanes, fin XVIIIe-début XXe siècle
Résumé
Programme de l’année 2024-2025 : I. Débats historiographiques sur le « colonialisme et orientalisme » ottomans. — II. Le discours identitaire du nationalisme turc à la fin de l’Empire ottoman. — III. Notes sur quelques métaphores et l’imaginaire politique ottoman au XIXe siècle. — IV. Quelques récits de voyage des années 1830. — V. La mort du sultan Mahmud II dans la presse française. — VI. Les traductions de romans vers le turc ottoman dans les années 1880.
Texte intégral
- 1 Voir par exemple Étienne Forestier-Peyrat, « À l’Orient de tout : orientalisme et nationalisme dans (...)
1Nous avons commencé le séminaire de l’année 2024-2025 par la présentation d’un tournant historiographique qui a marqué les études ottomanes depuis le début des années 2000. Inspirés par le célèbre livre d’Edward Said, Orientalism, publié en 1978, d’éminents chercheurs ont appliqué le concept d’« orientalisme » à d’autres contextes spatio-temporels que celui de cette étude pionnière. D’où de multiples dérivations : « orientalisme oriental » et « orientalisme interne / intérieur » pour la Chine ; « orientalisme domestique » pour Israël ; « orientalisme emboîté » pour l’Ex-Yougoslavie et pour l’Ukraine ; « orientalisme interne » pour les États-Unis1.
2Les études ottomanes n’ont pas échappé à ce courant. S’inspirant ainsi des études sur d’autres contextes impériaux, les travaux de Selim Deringil, Ussama Makdisi, Christoph Herzog, Raoul Motika et Thomas Kühn ont été pionniers dans le processus d’incorporation de l’histoire de l’Empire ottoman dans le domaine des études dites postcoloniales. Ces historiens ont mis au centre de leur réflexion le « colonialisme ottoman », une attitude impérialiste qui serait apparue aux dernières décennies du xixe et consolidée au début du xxe siècle.
- 2 Voici la liste exhaustive de cette littérature : Christoph Herzog et Raoul Motika, « Orientalism Al (...)
3Nous avons vu dans un premier temps les hypothèses de cette littérature en présentant les publications les plus marquantes en ordre chronologique afin de reconstituer le développement de cette nouvelle vision de l’histoire ottomane en faisant apparaître ses différentes étapes. Pour ces historiens, « l’orientalisme ottoman », accompagné par d’autres termes tels que la « mission civilisatrice ottomane », le « fardeau de l’homme ottoman », l’« impérialisme ottoman moderne », le « colonialisme emprunté », le « projet colonial ottoman » et l’« ottomanisme colonial », désigne un langage et une attitude commune aux agents de l’administration centrale ottomane de la seconde moitié du xixe siècle, quelles que soient leurs origines ethnolinguistiques. L’élite bureaucratique ottomane aurait donc adopté la mentalité de ses ennemis, c’est-à-dire les grands pays impérialistes, et commencé à concevoir ses provinces comme une périphérie dans un cadre colonial. Selon ces historiens, il s’agirait d’une nouvelle attitude impérialiste, calquée sur le modèle européen, qui consiste à concevoir qu’une distance morale progressive sépare l’élite du centre impérial de la population des provinces périphériques, essentiellement des pays arabes de l’Empire ottoman. Ces pays et leur population tiendraient ainsi lieu de repoussoir pour les élites stambouliotes2.
4L’« orientalisme ottoman », qui fait donc partie intégrante de cette nouvelle vision du monde, repose sur une rhétorique civilisationnelle et sur l’opposition binaire entre le civilisé et le sauvage. En premier lieu, issu du milieu urbain, le voyageur ou l’administrateur ottoman critique souvent le Bédouin et son mode de vie. En second lieu, les récits de voyage ottomans sur les villes arabes de l’Empire comme Beyrouth, Damas, Bagdad abondent en critiques sur l’étroitesse et la saleté des rues. De plus, ces critiques concernent aussi la population urbaine de ces villes dont l’ignorance est constamment blâmée.
- 3 M. Akif Kayapınar, « Ussama Makdisi ve “Osmanlı Oryantalizmi” », Dîvân, no 20 (2006), p. 311-317.
- 4 Edip Gölbaşı, « 19. yüzyıl Osmanlı emperyal siyaseti ve Osmanlı tarih yazımında kolonyal perspektif (...)
5Après avoir ainsi présenté cette littérature dans ses grandes lignes, nous avons abordé les critiques adressées à son encontre. Résumons-les ici. D’abord, il y a des problèmes qui découlent d’une approche téléologique. L’approche d’Ussama Makdisi est erronée à cause de sa démarche qui est caractérisée par la « fixation de la temporalité ». En réfléchissant dans les cadres mentaux de la structure politique qu’est l’État-nation, Ussama Makdisi conçoit le passé ottoman en fonction des réalités politiques post-Première Guerre mondiale. Ainsi, les frontières naturelles de l’Empire ottoman se résument, dans sa vision, aux territoires de la Turquie actuelle. Par conséquent, tout ce qui reste en dehors de la Turquie est perçu comme des possessions extérieures. Parallèlement, les Turcs sont perçus comme étant l’élément fondateur et essentiel de l’Empire ottoman, tandis que les autres peuples de l’Empire comme étant les populations assujetties par les Turcs. On n’est certes pas loin du « joug ottoman » chère à l’historiographie nationaliste balkanique3. Puis, cette littérature repose sur une prise de position indubitablement apolitique : ethniciser les conflits socio-culturels rend invisible le rôle des élites locales dans la domination politique des masses populaires. Or, force est de constater que toutes les pratiques impériales déployées par Istanbul sont faites avec la collaboration et participation active des élites locales4.
6Enfin, ces études manquent de perspectives comparatistes : l’intégration des provinces dénote dans l’Empire ottoman un développement fort différent de celui de l’empire colonial britannique qui est marqué par une distance géographique, culturelle et administrative entre les gouvernants et les gouvernés. De fait, l’administration provinciale ottomane est riche d’une tradition d’interaction à tous les niveaux de la société entre le centre impérial et la périphérie provinciale. Les populations des provinces « périphériques » ont ainsi un pouvoir de négociation avec le centre ottoman nettement supérieur par rapport aux peuples colonisés par la Grande-Bretagne et la France. Dans cet ordre d’idées, il faut aussi souligner que la majorité de la population des provinces périphériques ou des gouvernés dont il est question est de même religion et de même confession que les agents de la bureaucratie centrale ou les gouvernants. Ils sont tous des musulmans sunnites.
- 5 Özgür Türesay, « L’Empire ottoman sous le prisme des études postcoloniales. À propos d’un tournant (...)
7S’il est vrai qu’on peut voir un conflit entre les sunnites et les « hétérodoxes », une domination des sunnites sur les autres musulmans, il est important aussi de remarquer qu’au xixe siècle, il n’est pas imaginable de produire un discours de supériorité musulmane sur les non-musulmans. Ainsi, la réforme ottomane du xixe siècle vise indubitablement à supprimer les distinctions religieuses, et tend à égaliser les sujets musulmans et non-musulmans de l’Empire. Du reste, il y a une autre différence fondamentale entre les pratiques impériales qui découlent du regard hautain du gentilhomme ottoman envers les couches populaires de la population de son empire et les pratiques colonialistes qui découlent du mépris du colonisateur envers le colonisé. Les premières visent à progressivement supprimer la différence culturelle entre deux groupes sociopolitiques appartenant à une même communauté politique tandis que les secondes tendent à constamment reproduire la même différence, et ce d’une manière systématique pour pouvoir pérenniser la distinction entre les habitants de la métropole et ceux de la colonie. En d’autres termes, les unes sont destinées à œuvrer pour l’intégration tandis que les autres sont dédiées à perpétuer l’exclusion5.
8Les séances consacrées à ces débats ont inévitablement soulevé la question de l’émergence des discours identitaires relevant du nationalisme turc dans l’Empire ottoman. Les perceptions de soi ainsi que les discours sur soi de la classe dirigeante ottomane, qui reste exclusivement musulmane jusqu’à la seconde moitié du xixe siècle, font l’éloge du mélange ethnique au cours des siècles. Le prisme de l’identité raciale ou ethnique est un élément qui arrive avec les Tatars et les Azerbaïdjanais à la fin du xixe siècle et surtout après la dissolution de la Douma en 1907. Il s’agit d’une idéologie des élites turciques immigrées dans l’Empire ottoman. Yusuf Akçura, Ahmed Agayev et Hüseyinzade Ali sont les figures les plus connues parmi ces élites. Quittant l’Empire russe où ils sont discriminés parce qu’ils sont des turcophones et des musulmans, où ils sont stigmatisés comme membres des peuples conquis, ils arrivent dans un empire multiethnique et multiconfessionnel gouverné par une classe dirigeante musulmane turcophone qui prône l’égalité de tous les sujets ottomans, qu’ils soient musulmans ou non-musulmans. Certes, des discriminations persistent, l’égalité reste parfois sur le papier, mais n’empêche pas que le discours politique soit égalitaire depuis le milieu du siècle.
9Nous avons vu d’abord la littérature scientifique qui existe sur ces trois personnages importants du nationalisme turc. Puis, les polémiques entre les turquistes et les ottomanistes ont été abordées lors de plusieurs séances, avec les traductions de plusieurs textes emblématiques desdites polémiques et ce, en nous concentrant sur les protagonistes ainsi que les organes de presse.
- 6 Louis Bazin, « Turc ïrq “race” : une contamination arabo-tatare », dans son Les Turcs. Des mots, de (...)
10De nombreux débats publics s’inscrivaient ainsi dans le cadre d’une polémique conjoncturelle qui avait opposé pendant quelques années des intellectuels turcophones venus d’en dehors de l’Empire ottoman, défenseurs d’une vision plutôt primordialiste de la nation et qui proposaient une lecture de l’histoire en termes ethno-nationaux, et des intellectuels exclusivement autochtones dont la conception de la nation et la lecture de l’histoire pourraient être qualifiées plutôt comme artificialistes et territoriales. Cette polémique entre les thèses ottomanistes et turquistes eut également des retombées littéraires : le fameux roman au titre très suggestif de Yeni Turan (la nouvelle Touran) de Halide Edip (1884-1964) axé sur cette controverse fut publié en feuilleton dans le quotidien İkdam (L’effort) en septembre-octobre 1912. Nous avons consacré une séance entière à la présentation de cette utopie radicale dont le texte n’a pas été traduit en français et une autre, au concept de race et la terminologie en turc (soy, nesil, cins et ırk) et ce, en nous référant à divers dictionnaires ottomans du xixe et du xxe siècles ainsi qu’à un article de Louis Bazin6.
11Le troisième cycle de séances a porté sur quelques métaphores ainsi que l’imaginaire politique ottoman. En partant d’un discours présidentiel turc tenu en 2016, nous avons abordé la longue histoire de la métaphore pastorale dans les sociétés musulmanes ainsi que ses différentes interprétations ottomanes au cours du xixe et du xxe siècle. À cette occasion, nous avons pu aussi évoquer les usages de deux autres métaphores politiques dans la gazette officielle ottomane, à savoir celles du capitaine d’un navire ou du jardinier qui arrache les mauvaises herbes, ce qui a donné l’opportunité d’analyser la panoplie lexicale de l’ancien régime ottoman pré-Tanzimat, pour finir sur le concept de paternalisme politique en soulignant le remplacement progressif et partiel de ces métaphores dans la culture politique ottomane.
- 7 Il s’agit de Charles MacFarlane, Constantinople in 1828; a residence of sixteen months in the Turki (...)
12Comme nous nous sommes appuyés sur des récits publiés dans des organes ou supports officiels (la gazette officielle et les chroniques historiques), il fallait questionner le degré de véracité des narrations étudiées. D’où quelques séances sur l’usage des témoignages contemporains pour croiser les sources. Nous avons ainsi pu lire et analyser des extraits de quelques récits de voyage de la première moitié du xixe siècle7.
13De ces récits de voyage en anglais, nous sommes passés à l’examen de la presse française au lendemain du décès du sultan Mahmud II (r. 1808-1839). Le 1er juillet 1839, le sultan meurt à la suite d’une longue maladie, en plein milieu de la guerre turco-égyptienne, juste avant l’arrivée de la nouvelle de la défaite écrasante de ses armées. Le délai de la circulation des nouvelles entre Paris et Istanbul est de plus de deux semaines à l’époque. Voici les échos de la disparition du sultan dans la presse française de l’époque, en préservant l’orthographe de l’époque.
14Le 17 juillet 1839, en annonçant le décès du sultan au public français, Le Temps publie une lettre alarmante de son correspondant de Constantinople datant du 27 juin :
Depuis ma dernière lettre les inquiétudes ici sont devenues générales et plus vives. Un événement affreux menace l’empire Ottoman ; le sultan est à son lit de mort, et je crains beaucoup qu’il n’ait cessé d’exister au moment où vous recevrez cette lettre… Les médecins qui soignent le sultan depuis que sa maladie a paru mortelle (c’est-à-dire depuis le 10 au 15 juin), ont d’abord cru que leur auguste malade pourrait vivre jusqu’en septembre ou octobre ; mais les ravages causés chez lui par l’ulcération du foie leur ont fait reconnaître en peu de jours que la mort serait plus prochaine, et l’on m’a assuré qu’il y a deux jours il était au plus mal. Vendredi dernier il est allé à la mosquée en calèche ; arrivé à sa tribune il voulut faire les génuflexions prescrites, mais il s’évanouit et on l’emporta pour mettre de nouveau dans la calèche.
15Le lendemain, La Presse du 18 juillet reste optimiste pour l’avenir de l’empire car Mahmud II avait pris soin de bien former son successeur, son fils aîné Abdülmecid, né en 1823. On y trouve un tableau coloré des derniers moments du sultan :
À son lit de mort, le noble empereur a versé des larmes. Il pleurait sur son empire tant menacé, sur son fils, livré si jeune à tant de périls ; il a réuni tous les grands de l’état, tous ces hommes d’élite qui reflétaient son génie, musulmans par la foi, enfans de l’Europe chrétienne par les idées ; il leur a recommandé, dans les termes les plus touchans, son jeune héritier, et son œuvre la plus chère, la génération ottomane. Tous ont juré d’aider à la continuation de la sainte tâche entreprise par Mahmoud, et de servir le fils avec le zèle dont le père a eu tant de preuves.
16Le Journal des débats politiques et littéraires du 20 juillet continue sur la même veine dramatique en rapportant les derniers conseils du sultan à son fils qui se serait approché du lit de son père en sanglotant :
Mon fils, ne perdez pas un instant de vue la haute destinée que le Ciel vous a réservée. Vous êtes encore jeune, vous avez par conséquent besoin de l’assistance d’amis fidèles et de conseillers éclairés ; désormais les hommes ne se montreront pas à vous tels qu’ils sont réellement ; rarement la vérité se manifestera devant vous dans toute sa pureté … Dans ces temps d’agitation et de tumulte, achevez l’œuvre que j’ai commencée.
17On ne dit donc pas de mal des morts… On ne trouve ainsi dans la presse française aucune mention des massacres perpétrés sous son règne contre les sujets grecs orthodoxes de son empire ni des nombreux notables locaux éliminés par les armées du sultan. Probablement pensant à la reconnaissance officielle de la communauté catholique de l’Empire ottoman par un décret impérial du sultan en 1830 et peut-être, aussi, à l’octroi des permissions pour la réparation de lieux de cultes non-musulmans dans la dernière décennie de son règne, La France du 20 juillet salue la mémoire de Mahmud II en faisant référence à sa politique d’ouverture envers les communautés chrétiennes :
La tranquillité la plus parfaite règne à Constantinople ; mais les cœurs y sont pénétrés de la douleur la plus profonde. Ce sont surtout les chrétiens établis dans ces contrées qui en ressentent la perte d’une manière plus sensible ; ils n’oublieront jamais la protection qu’ils ont reçue de lui en toute rencontre, ni la tolérance qu’il a exercée à leur égard, et qui sont pour sa mémoire un titre à leur éternelle reconnaissance.
18Peut-être aimé par ses sujets non-musulmans, Mahmud II l’était certainement moins par la plupart des musulmans de l’empire. Sa popularité semble être très basse, surtout en dehors d’Istanbul. Un passage de la lettre d’un observateur français contemporain de la mort du sultan, publiée dans la Gazette nationale ou le Moniteur universel du 6 août, le fait penser :
Ce fut à Brousse, à quelques pas des tombeaux des fondateurs de la monarchie ottomane, que nous apprîmes la mort de leur successeur, le sultan Mahmoud. Je crus remarquer sur le visage des Turcs qui nous transmirent cette nouvelle l’expression d’un contentement intérieur ; j’en fus peu surpris : j’avais eu fréquemment occasion, dans nos cours en Anatolie, de me convaincre de l’impopularité de la réforme et de son auteur. C’est en vain que les agens supérieurs du gouvernement, plus par crainte que par goût, et avec des procédés qui tiennent moins de la civilisation que de la barbarie, s’efforcent de vaincre les répugnances de la population. Partout le costume national, et avec le costume les idées, résistent aux innovations officielles. Les Musulmans sortent de l’apathie pour déplorer l’abandon des mœurs de leurs pères et pour souhaiter un prompt retour aux anciens usages. Je dirai une autre fois pourquoi la réforme fait si peu de progrès en Asie. On m’assure qu’à Constantinople Mahmoud a été vivement regretté par les rayas et par les Turcs. Pour les rayas, c’est très-probable ; pour les Turcs, c’est plus douteux ; mais ce qu’il y a de certain, c’est que dans la partie de l’empire que j’ai parcourue, la nouvelle de cette mort si peu prévue n’a trouvé que des indifférens là où elle n’a point réveillé des espérances hostiles.
19Si ses nombreuses réformes qui avaient détruit l’ancien régime et tous les privilèges afférents avaient suscité beaucoup de résistances et d’hostilités, le monarque autocrate qui était appelé de son vivant le « sultan infidèle » devait son surnom à une de ses habitudes heurtant la sensibilité religieuse des musulmans. La Presse du 7 août en fait état, sans détour :
Dans certaines sociétés, on prétend que Mahmoud a été empoisonné, et l’on va même jusqu’à assurer qu’après sa mort on a vu des symptômes qui ne laissaient aucun doute sur la présence du poison ; mais, au reste, tous ces bruits ne méritent aucune confiance, et l’on ne doit pas chercher d’autre cause homicide que l’usage immodéré qu’il faisait des boissons alcooliques, quand ses médecins, pour lui plaire, se ravalaient à remplir l’office de limonadiers dans le palais impérial.
20Mort à cause de la consommation non modérée d’alcool et détesté à cause des vastes réformes qu’il a entreprises… Deux points communs de deux hommes qui ont gouverné d’une main de fer, l’Empire ottoman et la Turquie républicaine, à cent ans d’intervalle. Mahmud II meurt en 1839 et Mustafa Kemal, son homologue républicain, en 1938. Et La France du 1er septembre 1839 de conclure :
On sait tout ce qu’a fait ce sultan pendant un règne de plus de trente années. Indépendamment de la destruction des janissaires, il dissipa les Wehhabi, rétablit le pèlerinage de la Mecque, se réintégra dans l’exercice du Califat, reprit Widdin, reconquit la Servie, supprima l’hérédité des pachalicks, surveilla son ministère, dirigea, régla tout par lui-même, rétablit l’ordre dans toutes les parties de son vaste empire, abolit cette espèce de confiscation qui rendait réversible à la couronne une partie des biens des officiers de la sublime-Porte et autres employés du gouvernement, lorsqu’ils avaient été condamnés à mort, et, chose étrange en Turquie, permit de publier, sous les auspices du Grand Seigneur et par l’imprimerie impériale, un ouvrage sur l’anatomie et la médecine, avec une foule de figures qui représentent le corps humain.
21Ces séances nous ont montré tout l’intérêt que l’on peut tirer de la lecture de la presse française de l’époque pour les études ottomanes.
- 8 Cl[ément] Huart, « Bibliographie ottomane. Notice des livres turcs, arabes et persans, imprimés à C (...)
22Le dernier grand cycle de séances de l’année a porté sur les traductions de romans vers le turc au milieu des années 1880. Une note en bas de page signée par B. M., – les initiales du grand orientaliste Charles Barbier de Meynard (1826-1908) –, mise à un texte d’un autre grand orientaliste français, Clément Imbault Huart (1854-1926), fut notre point de départ : « La Commission du Journal asiatique a cru devoir supprimer l’indication d’une vingtaine d’ouvrages qui ne sont qu’une plate traduction de romans français en vogue. Pas un de nos lecteurs ne regrettera cette élimination dans la liste recueillie avec tant de soin et de persévérance par notre savant collaborateur »8.
23Ce que ne pouvaient alors savoir ces savants érudits, condescendants envers la littérature populaire, est que le pire est en effet encore à venir. Ainsi, quelques années plus tard, en 1891, l’auteur de ces listes bibliographiques écrit lui-même que :
- 9 Sur un total de plus de 300 ouvrages.
- 10 Cl[ément] Huart, « Bibliographie ottomane. Notice des livres turcs, arabes et persans, imprimés à C (...)
[L]es traductions de romans tiennent la première place dans les publications de la presse turque, et pullulent à tel point que nous devons renoncer à les signaler. La liste que j’ai sous les yeux ne contient pas moins de soixante-seize ouvrages de ce genre9, presque tous traduits du français et parus dans l’espace de deux années auxquelles est consacrée cette notice. Du moment que le feuilleton des journaux est passé tout entier dans la boutique du libraire, nous n’avons pas à l’y suivre. Ce genre de littérature ne mérite pas davantage l’attention des lecteurs du présent recueil. Ce n’est pas sans un sentiment de regret que l’on constate cette activité intellectuelle considérable, employée à une œuvre futile et sans portée, dont l’intérêt est plus que médiocre pour le lecteur européen. On comprend que la masse des lecteurs qui se servent de l’idiome osmanli ait hâte d’assimiler les progrès de l’Occident ; on comprend moins qu’il lui reste assez de loisirs pour se distraire à lire les adaptations plus ou moins heureuses de récits de mœurs bien différentes de celles du vieil Orient […] Les pages qui suivent ne contiennent que l’indication bibliographique d’ouvrages plus dignes d’être signalés, qui suffisent à prouver que les productions originales ne manquent pas, malgré la pléthore de traducteurs forcenés qu’a produite la passion du roman français10.
24En partant de ces deux documents historiques, nous avons abordé les principales difficultés méthodologiques qui se posent à une enquête sur les traductions de romans vers le turc au milieu des années 1880 ; donné, par la suite, un bref historique de l’édition ottomane afin de pouvoir mettre en perspective les activités de traduction littéraire de l’époque concernée ; puis, dressé le tableau général des traductions littéraires vers le turc (en caractères arabes, grecs et arméniens) à un moment précis, entre 1885 et 1887. Nous avons terminé en décelant quelques tendances en la matière. Cette série de séances nous a aussi permis de présenter d’une part les instruments de travail qui existent (plusieurs catalogues des imprimés ottomans ainsi que des bibliothèques) et d’autre part, les travaux des chercheurs les plus éminents de ce domaine d’études en plein expansion tels que Johann Strauss, Evangelia Balta, Murat Cankara, Şehnaz Şişmanoğlu Şimşek, Laurent Mignon, Günil Özlem Ayaydın Cebe, Étienne E. Charrière et de réfléchir en profondeur sur la conception de traduction chez les Ottomans.
- 11 Frédéric Hitzel, Timour Muhidine (dir.), Constantinople occupée, 1918-1923. Une histoire culturelle(...)
25La dernière séance de l’année a été animée par Frédéric Hitzel qui a présenté un ouvrage collectif récemment paru sous sa co-direction sur Istanbul sous l’occupation alliée entre 1918 et 192311.
Notes
1 Voir par exemple Étienne Forestier-Peyrat, « À l’Orient de tout : orientalisme et nationalisme dans l’Ukraine du xixe siècle », Bulletin de l’Institut Pierre Renouvin, no 31, 1 (2010), p. 109-126 ; David R. Jansson, « Internal Orientalism in America: W. J. Cash’s The Mind of the South and Spatial Construction of American National Identity », Political Geography, 22, no 3 (mars 2003), p. 293-316 ; Milica Bakić-Hayden, « Nesting Orientalisms: The Case of Former Yugoslavia », Slavic Review, 54, no 4 (hiver 1995), p. 917-931 ; Arif Dirlik, « Chinese History and the Question of Orientalism », History and Theory, 35, no 4 (décembre 1996), p. 96-118.
2 Voici la liste exhaustive de cette littérature : Christoph Herzog et Raoul Motika, « Orientalism Alla Turca: Late 19th/Early 20th Century Ottoman Voyages into the Muslim “Outback” », Die Welt des Islams, 40, no 2 (juillet 2000), p. 139-195 ; Ussama Makdisi, « Rethinking Ottoman Imperialism: Modernity, Violence and the Cultural Logic of Ottoman Reform », dans Jens Hanssen, Thomas Philipp, Stefan Weber (éd.), The Empire in the city: Arab provincial capitals in the late Ottoman Empire, Beyrouth, Ergon Verlag, 2002, p. 29-48 ; Christoph Herzog, « Nineteenth-Century Baghdad through Ottoman Eyes », dans Jens Hanssen, Thomas Philipp, Stefan Weber (éd.), The Empire in the city: Arab provincial capitals in the late Ottoman Empire, Beyrouth, Ergon Verlag, 2002, p. 311-328 ; Ussama Makdisi, « Ottoman Orientalism », American Historical Review, 107, no 3 (juin 2002), p. 768-796 ; Selim Deringil, « “They Live in a Stage of Nomadism and Savagery”: The Late Ottoman Empire and the Post-Colonial Debate », Comparative Studies in Society and History, 45, no 2 (avril 2003), p. 311-342 ; Thomas Kühn, « Ordering the Past of Yemen, 1872-1911 », Turcica, 34 (2002), p. 189-220 ; Thomas Kühn, « Ordering Urban Space in Ottoman Yemen, 1872-1914 », dans Jens Hanssen, Thomas Philipp, Stefan Weber (éd.), The Empire in the City: Arab Provincial Capitals in the Late Ottoman Empire, Beyrouth, Ergon Verlag, 2002, p. 329-347 ; Thomas Kühn, « Shaping and Reshaping Colonial Ottomanism: Contesting Boundaries of Difference and Integration in Ottoman Yemen », Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East, 27, no 2 (2007), p. 315-331 ; Isa Blumi, Rethinking the Late Ottoman Empire. A Comparative Social and Political History of Albania and Yemen 1878-1918, Istanbul, İSİS Press, 2003, notamment l’article intitulé « Understanding the Margins of Albanian History: Communities on the Edges of the Ottoman Empire », p. 83-101.
3 M. Akif Kayapınar, « Ussama Makdisi ve “Osmanlı Oryantalizmi” », Dîvân, no 20 (2006), p. 311-317.
4 Edip Gölbaşı, « 19. yüzyıl Osmanlı emperyal siyaseti ve Osmanlı tarih yazımında kolonyal perspektifler », Tarih ve Toplum Yeni Yaklaşımlar, no 13 (automne 2011), p. 199-222.
5 Özgür Türesay, « L’Empire ottoman sous le prisme des études postcoloniales. À propos d’un tournant historiographique récent », Revue d’histoire moderne et contemporaine, no 60, 2 (2013), p. 127-145.
6 Louis Bazin, « Turc ïrq “race” : une contamination arabo-tatare », dans son Les Turcs. Des mots, des hommes, Paris, Éditions Arguments, 1994, p. 213-217.
7 Il s’agit de Charles MacFarlane, Constantinople in 1828; a residence of sixteen months in the Turkish capital and provinces: with an account of the present state of the naval and military power, and of the resources of the Ottoman empire, Londres, Saunders and Otley, 1829 ; John Auldjo, Journal of a Visit to Constantinople, and Some of the Greek islands, in the Spring and Summer of 1833, Londres, Longman, Rees, Orme, Brown, Green, & Longman, 1835 ; Robert Walsh, A Residence at Constantinople: During a Period Including the Commencement, Progress, and Termination of the Greek and Turkish Revolutions, 2 vol., Londres, Frederick Westley, A. H. Davis, 1836.
8 Cl[ément] Huart, « Bibliographie ottomane. Notice des livres turcs, arabes et persans, imprimés à Constantinople durant la période 1299-1301 de l’Hégire (1882-1884) », Journal Asiatique, février-avril 1885, p. 231 note 3.
9 Sur un total de plus de 300 ouvrages.
10 Cl[ément] Huart, « Bibliographie ottomane. Notice des livres turcs, arabes et persans, imprimés à Constantinople durant la période 1306-1307 de l’Hégire (1889-1891) », Journal asiatique, mai-juin 1891, p. 358-359.
11 Frédéric Hitzel, Timour Muhidine (dir.), Constantinople occupée, 1918-1923. Une histoire culturelle, Paris, CNRS Éditions, 2025.
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Référence papier
Özgür Türesay, « Études ottomanes, fin XVIIIe-début XXe siècle », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques, 157 | 2026, 59-66.
Référence électronique
Özgür Türesay, « Études ottomanes, fin XVIIIe-début XXe siècle », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques [En ligne], 157 | 2026, mis en ligne le 24 mars 2026, consulté le 12 juin 2026. URL : http://journals.openedition.org/ashp/8384 ; DOI : https://doi.org/10.4000/16578
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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.
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