Histoire des sciences dans l’Occident médiéval
Résumé
Programme de l’année 2024-2025 : I. Tactus / Contactus : le contact dans la philosophie naturelle et la science médiévales. — II. Hermès et la science médiévale.
Plan
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I. Tactus / Contactus : le contact dans la philosophie naturelle et la science
1La question du contact virtuel avait constitué le thème de l’année 2018-2019, en se fondant, pour beaucoup sur le corpus des commentaires de la Physique. Il s’agissait, cette fois, de privilégier les commentaires du passage du De generatione et corruptione d’Aristote (I. 6, 322b-323a) où le contact est défini, conjointement au lieu et à la position. Aristote parle (dans la traduction de Burgundio de Pise) du contact principaliter ou d’un toucher universaliter qui implique une action et une passion réciproques. Mais, il ajoute qu’il existe des cas où le moteur n’est pas touché par ce qu’il touche, avec l’exemple de celui qui nous attriste, qui nous touche alors que nous ne le touchons pas. Nous avons suivi différents commentaires. Ce qui se joue est une distinction entre les acceptions plus fortes ou plus faibles du contact, avec la distinction entre moteur et agent, et celle de contact à sens unique ou réciproque.
2Averroès distingue, d’une part, le contact au sens commun qui implique : la conjonction des extrémités et un moteur et un mû (quel que soit le mouvement), et, d’autre part, le contact au sens propre qui implique un agent qui agit et un agent qui subit. Au sens commun, l’un agit, l’autre subit ; au sens propre, il y a action et passion réciproques.
3Dans le commentaire attribué à Richard Rufus, où l’on trouve peut-être l’une des premières occurrences de la notion de contact virtuel, il est expliqué que le toucher ou contact « naturel très proprement dit » implique un contact mutuel et une action mutuelle. Un agent touche un patient naturellement, quand il infuse sa vertu dans le patient ; mais mathématiquement quand il agit seulement selon la surface.
4Dans le commentaire attribué à Roger Bacon, sont distingués le toucher selon la vertu seulement : par exemple, les intelligences vis-à-vis de nous ou le ciel vis-à-vis des autres sphères ; et le toucher selon la vertu et la surface. Ce second contact se subdivise en deux : le contact qui se fait propriisime (par exemple le feu et l’air), et le cas où A touche B selon la surface et la vertu, tandis que B touche A selon la vertu seulement (par exemple le ciel et le feu).
5Albert le Grand distingue deux types de contact. D’une part, il y a (1) le contact au sens propre (proprie). Ce dernier est subdivisé en deux. (1a) Celui qui se produit communiter, quand toutes les conditions du toucher ne sont pas réunies : le moteur seulement touche le mû, mais n’est pas touché par ce dernier, par exemple le contact entre le soleil et la terre, ou celui entre l’âme et le corps. (1b) Celui qui se produit propriisime ou encore proprie et physice, quand toutes les conditions du toucher sont réunies : grandeurs distinctes (divisa magnitudines), extrémités jointes (ultima simul) et mouvement réciproque (movere ad invicem). D’autre part, le contact au sens « impropre », contact métaphorique ou par métalepse (transumptive) : l’exemple de l’objet triste qui nous touche.
6Thomas de Sutton, le continuateur de Thomas d’Aquin, distingue le contact au sens propre et principal (proprie et principaliter) impliquant la position et le lieu, et le contact au sens impropre (improprie) : lorsqu’une chose touche ce qui est mû, et que le mû ne touche pas le touchant (par exemple, quand on dit que ce qui nous attriste nous touche).
7Gilles de Rome distingue clairement le contact propre (celui des corps inférieurs entre eux), le contact doublement métaphorique (le contact entre moteur immobile et corps céleste) et le contact métaphorique du côté du patient (celui entre corps célestes et corps inférieurs).
8Jean Buridan, à son tour, distingue le toucher mathématique, qui implique les grandeurs (corps étendus), la position et les extrémités conjointes, du toucher naturel (naturalis) qui implique action et passion. Il distingue le toucher (tactus) et le contact (contactus) : le premier s’applique au ciel qui touche le corps inférieur ; le second implique une réciprocité. Le contact naturel correspond au contact où à la simultas des extrémités (contact mathématique) s’ajoute l’action et la passion réciproques.
9Marsile d’Inghen prend trois critères : a) des grandeurs différentes avec une position extérieure les unes par rapport aux autres ; b) les extrémités ensemble ; c) des choses actives et passives réciproquement. De là il distingue trois types de touchers ou contacts : (1) au sens très étroit, le contact naturel (a+b+c) ; (2) au sens étroit : mathématique (a+b) ; (3) au sens large ou impropre, le contact métaphorique : agent atteignant le patient par sa vertu, par exemple, celui qui attriste qui nous touche.
10Paul de Venise distingue (1) le contact naturel, par une vertu ou opération (on dit alors que deux choses se touchent réciproquement même s’il y a une grande distance entre l’agent et le patient) ; (2) Contact métaphysique, par exemple l’union sans distance entre la matière et la forme ; et (3) le contact mathématique, c’est-à-dire l’union de deux choses ayant une grandeur et des extrémités ensemble.
11Jean Versor, qui s’inscrit dans une tradition scolastique ancienne, distingue pour le toucher : (1) le sens propre, qui implique les trois conditions : position et étendue ; conjonction des extrémités, réciprocité de l’action et de la passion ; et (2) le toucher au sens métaphorique. Ce dernier se subdivise en deux : (a) soit le caractère métaphorique s’applique à la fois au touchant et au touché : dans les deux cas, donc, toutes les conditions sont absentes ; c’est l’exemple de l’Intelligence qui n’est pas touchée et ne subit pas, mais qui meut le ciel (qui ne subit pas non plus) ; (b) soit le caractère métaphorique s’applique seulement au touchant : c’est le cas du ciel par rapport aux corps inférieurs : le ciel « touche à sa manière » ces corps inférieurs ; il les meut en effet et agit en eux, mais il ne subit pas de leur part ; il manque donc la troisième condition du toucher proprement dit.
12Agostino Nifo distingue trois types de toucher : (1) purement mathématique : les corps sont distincts et leurs extrémités sont ensemble ; (2) purement « physique » : à ces deux conditions s’ajoute le fait que les choses en contact sont moteurs et mobiles, actifs et passifs, réciproquement ; (3) intermédiaire : les deux premières conditions sont remplies, les choses sont bien motrices et mues réciproquement, mais pas actives et passives réciproquement.
13Les tardifs Jésuites de Coimbra distinguent un contact au sens propre et au sens étroit.
14Cette typologie donne un aperçu des points d’accords mais aussi de la variété dans le détail des analyses de la question du contact. Cette succession de typologies incite à approfondir l’enquête sur ce point fondamental de la philosophie naturelle aristotélicienne scolastique.
II. Hermès et la science médiévale
15À l’occasion l’organisation par Antonella Sannino d’un grand colloque international à Naples, auquel j’ai été invité, programmé en 2026 et consacré à l’hermétisme, le thème : « l’hermétisme et la science » a été choisi pour cerner le rôle de l’autorité hermétique dans les discussions proprement scientifiques du Moyen Âge. L’enquête a commencé par un rappel historiographique (A.-J. Festugière, A. D. Nock, G. Fowden, K. T. Van Bladel, C. H. Bull…). Partant notamment des travaux de L. Sturlese et de P. Lucentini, plusieurs passages de l’œuvre d’Albert le Grand ont été analysés : De mineralibus, I.1.4, où Hermès est présenté comme défendant l’origine céleste du pouvoir des pierres dans un traité sur la « vertu universelle » (qu’avait déjà recherché en vain Isabelle Draelants), opinion qu’il juge ensuite non dépourvue d’intérêt mais insuffisante pour la science naturelle. Dans sa Physique, II.1.5, il parle cette fois de « nature universelle », en convoquant de nouveau l’autorité d’Hermès. Cette dernière notion met sur la piste d’Avicenne (Physique et Métaphysique) (je me permets de renvoyer à mes travaux sur ce sujet), même si on peut penser aussi à l’émanatisme présent dans l’Asclépius. Une référence aussi dans le Tractatus de fluxu causatorum a causa prima et causarum ordine d’Albert le Grand a été analysée. Dans les oeuvres de Thomas d’Aquin (Comm. Sent., Contra Gentiles, Summa theologiae), c’est Hermès faiseur de talismans qui est privilégié, de manière négative, en référence à la fabrication des dieux de l’Asclepius. De fait, de façon générale, Hermès semble une référence qui contourne la science : soit par le haut (métaphysique) soit par le bas (magie).
16Après une présentation d’un texte hermétique magique très répandu, le De quindecim stellis, plusieurs séances ont été ensuite consacrées au Liber imaginum signorum, un ouvrage hermétique présentant des talismans purement astrologiques dont je dois faire l’édition critique. Il est conservé dans au moins une trentaine de manuscrits, auxquels il faut ajouter les manuscrits du Picatrix latinus où ce texte a été inséré. Ce texte par son contenu pose au moins deux questions : celle d’une mélothésie qui déroge sur bien des points à la mélothésie habituelle et celle de l’interpolation d’un deuxième texte sur le sceau du Lion qui double le talisman du Lion déjà présent dans la liste et qui est à mettre en relation avec un texte indépendant, de forme épistolaire, dédicacé à un pape et attribué soit à magister Iohannes Hispalensis (Vienne, Österreichische Nationalbibliothek, 5311) soit à magister Andreas Spanus (Florence, Biblioteca Laurenziana, San Marco 194), ce dernier auteur étant aussi mentionné sous le nom d’Andreas Cordubensis dans l’Opus praeclarum de imaginibus astrologicis de Jérôme Torrella (1496). L’interpolation est souvent associée dans les manuscrits au nom d’Arnaud de Villeneuve (qui mentionne en effet le sceau du Lion contre les douleurs ou le calcul de reins dans ses œuvres authentiques) et une fois aussi à Antonio da Montolmo. La présence et la place de cette interpolation dans le texte sont des indices importants pour reconstituer la transmission manuscrite. Il faut aussi être attentif aux variantes « sine lingua », « sine linga », « sine longa », etc., qui peuvent avoir été diversement interprétées par les copistes. La Glosa super ymagines duodecim signorum Hermetis d’Antonio da Montolmo a été présentée.
17Lors de trois séances, trois collègues ont présenté des exposés.
18Antoine Calvet a présenté un exposé sur Hermès et l’alchimie.
19Antonella Sannino a présenté ses analyses et ses réflexions dans un exposé intitulé Ermete e le scienze: sapere rivelato ed esperienza.
20Les débats sur l’hermétisme à la Renaissance ont été évoqués (F. Yates, B. P. Copenhaver, P. Zambelli), avec notamment l’exemple de Marsile Ficin. Marion Lieutaud a présenté un exposé « Hermès et la science à la Renaissance. “La thèse” de Frances Amalia Yates », en rappelant la question historiographique et en renouvelant l’analyse à la lumière de ses propres recherches.
Pour citer cet article
Référence papier
Nicolas Weill-Parot, « Histoire des sciences dans l’Occident médiéval », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques, 157 | 2026, 245-248.
Référence électronique
Nicolas Weill-Parot, « Histoire des sciences dans l’Occident médiéval », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences historiques et philologiques [En ligne], 157 | 2026, mis en ligne le 24 mars 2026, consulté le 12 juin 2026. URL : http://journals.openedition.org/ashp/8634 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1657m
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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.
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