- 1 Je souhaite remercier la fondation Volkswagen, la fondation Gerda-Henkel et le Graduate School de H (...)
1Dès lors qu’on s’intéresse à l’origine des identités en Asie centrale, on est amené à examiner la base sur laquelle les différents groupes sont constitués. La question de l’ethnicité a suscité l’intérêt de plusieurs chercheurs (voir, par exemple, Schoeberlein-Engel 1994 ; Finke 2006). C’est un fait bien établi qu’à l’époque présoviétique, la source première de constitution des identités collectives dans la région n’était pas l’ethnicité, mais plutôt la localité, l’appartenance “tribale” ou la profession (Baldauf 1991 ; Chvyr 1993 ; Bellér-Hann 2008, pp. 50 sq. et 55). De quoi se compose le discours identitaire dans le milieu des artisans ? La remarque suivante d’Arnaud Ruffier à propos de Samarcande vaut dans un contexte plus général :
Ces grandes lignes de la composition identitaire ethnique régionale ne peuvent être comprises au sens européen substantialiste du terme d’ethnie. Il convient mieux de se référer à la notion de communauté définie par un sentiment d’appartenance commune des acteurs à un contexte social donné, plus que par des caractéristiques objectives (2007, p. 24).
2Malgré l’insistance répétée sur le fait que la profession, et plus encore l’appartenance à un corps de métier, servent communément de fondement à l’identité, les mécanismes par lesquels se manifestent de tels marqueurs identitaires restent peu connus. C’est aussi vrai dans le cadre d’analyse de contextes sociaux donnés, comme pour les études portant sur la formation des identités professionnelles et leur rôle dans la vie quotidienne. Il existe très peu de travaux sur la structure des groupes professionnels centrasiatiques et leur construction conceptuelle (voir néanmoins Peŝereva 1960 ; Pétric 2002, p. 167 sq. ; Dağyeli 2011 ; Djumaev 2008 pour quelques aspects). Les nombreuses “chartes de corps de métier” (risāla-yi kasb en persan, kasb risālasi en turc oriental et, de manière abrégée dans ce qui suit, risāla) dont nous disposons fournissent pourtant quantité de données relatives à la mythologie et aux normes morales de certains corps de métier de la région (sur les risāla voir Centlivres-Demont 1997 ; Atadžnova 2008 ; Dağyeli 2011, ainsi que leurs bibliographies). La formation d’une identité professionnelle collective dans l’Asie centrale présoviétique présente un parallèle évident avec la formation des identités basées sur des descendances réelles ou imaginaires. Nous verrons que la cohésion d’un groupe professionnel est fondée, au moins idéalement, sur la revendication d’une appartenance à une lignée imaginaire de maîtres ancestraux pour chaque corps de métier.
- 2 Au sens strict, l’islam rejette la notion de saint, comme voie vers le paganisme (širk, littéraleme (...)
3L’origine des métiers et des activités professionnelles est expliquée dans les risāla par une demande divine faite à un prophète, une figure mystique ou un autre personnage vénéré depuis des temps immémoriaux. En effet, les artisans d’un même corps de métier se désignaient sous l’appellation de hampīr, littéralement “[personne] affiliée à un même pīr”, se référant ainsi à figure sainte ancestrale (pīr) commune2. Cet article se propose, après avoir brièvement analysé les conceptions indigènes liées à l’exercice d’activités professionnelles (kasb), d’explorer plus particulièrement les formes de construction identitaire propre aux communautés d’artisans. L’étude est basée sur l’analyse d’environ deux cents de ces chartes de corps de métier. Les sources manuscrites mises à contribution couvrent essentiellement les régions sédentaires du Turkestan occidental et oriental, dans les périodes précoloniale et coloniale (les textes datant surtout des XIXe et XXe siècles), et proviennent majoritairement des archives de l’Institut d’Orientalisme Beruni de Tachkent, du musée de l’Art à Boukhara, de l’Institut des manuscrits (Merosi hattī) à Douchanbé de la Bibliothèque d’État à Berlin, la bibliothèque de l’Université Lund en Suède, mais aussi de collections privées en Allemagne, en Ouzbékistan et au Tadjikistan. De plus, certains exemplaires de risāla déjà publiées ont été consultés, ainsi que les résultats d’enquêtes ethnologiques de terrain réalisées par l’auteur en Ouzbékistan et au Tadjikistan, en 2006 et 2007.
4Avant d’analyser la construction d’une identité basée sur l’activité professionnelle, il faut s’interroger sur les conceptions relatives aux différents types d’activités professionnelles liées à l’exercice du métier d’artisan (ce qu’on appellerait aujourd’hui “artisanat”, si ce n’était la connotation particulière qui y est attachée) en Asie centrale présoviétique. Selon le spécialiste d’anthropologie économique Stephen Gudeman, la subsistance (production, distribution et consommation) constitue un modèle culturel (1986, p. 37), une « construction du monde » (ibid., p. 28), associée à des particularités liées à une culture donnée, que ce soit par ses représentations cosmologiques, religieuses, culturelles ou quotidiennes.
5Quant à l’approche en termes de modèles locaux, préconisée lors de l’analyse de communautés de taille et de composition variées, elle s’applique surtout pour sortir de la perception usuelle de l’Asie centrale précoloniale comme un bloc homogène sur le plan de l’organisation économique et sociale. Le modèle local centrasiatique appliqué à l’activité professionnelle se manifeste par des constructions socio-professionnelles spécifiques comme, par exemple, un mythe créateur de convictions communes.
6Il est clair que le concept de kasb “profession ou métier”, au sens d’activité économique de production et de statut social associé à cette activité, ne recouvre pas exactement toutes les significations du terme “travail”, au sens large du terme. Dans l’Asie centrale présoviétique, il existait trois zones d’activités qui n’étaient pas clairement séparées : les occupations rémunératrices, l’entretien des instruments de travail et les services spirituels. On observe deux formes de travail : les activités exécutées par l’individu et celles effectuées par la communauté, dont l’exemple le plus connu est le hašar (sur les travaux de type hašar, voir Thurman 1999, p. 51-62 et l’article de C. Marteau-d’Autry dans le présent volume). Cette division est néanmoins artificielle car, dans les régions rurales par exemple, les artisans cultivaient la terre, élevaient du bétail ou travaillaient comme journaliers en même temps qu’ils se livraient à leur métier (Skallerup 1990, pp. 7 sqq., 14 sq. ; Bellér-Hann 2008, p. 141 ; Dağyeli 2011, pp. 228 sqq., 270). Pour désigner les occupations rémunératrices dans les langues d’Asie centrale, on utilise surtout le mot kasb.
7En raison des limitations imposées à cet article, il n’est pas possible d’examiner toutes les conceptions du travail en Asie centrale présoviétique. Dès lors, nous nous concentrerons sur celles utilisées dans les différents types de risāla. Chaque risāla, adressée en premier lieu à des actifs masculins, est un texte écrit pour un milieu professionnel précis, correspondant à un métier qualifié de kasb. Comment pouvons-nous alors esquisser le modèle local de kasb en Asie centrale ?
8Dans son sens arabe originel, le mot kasb signifie “acquisition”, “gain” ou “bénéfice” ; on peut donc le traduire par “activité lucrative” ou “occupation professionnelle rémunératrice”. Désignant un métier, kasb correspond plutôt à “l’artisanat” dans les langues européennes. Mais le langage des risāla révèle lui-même le caractère profondément circonstanciel de la sémantique du mot kasb. En effet, kasb ne comprend pas seulement des professions artisanales, mais aussi l’agriculture, l’élevage, les activités commerciales et les services. Pour être considérée comme kasb, une occupation doit avoir été acquise de façon formelle par l’apprentissage, elle doit contribuer à la subsistance et comporter en proportion notable un effort physique, une activité corporelle, si ce n’est matérielle. Les données ethnographiques de la région observée montrent qu’avoir un pīr est une condition nécessaire mais non suffisante à l’exercice d’un kasb. Il convient bien entendu de noter que même la définition locale de kasb est loin d’être claire et cohérente. Il n’y a, du moins aujourd’hui, plus de critères immuables pour démarquer le kasb des autres formes de travail. La difficulté réside alors dans la variabilité de ce terme, dont l’extension est toujours négociable. Ce qui est un kasb pour quelqu’un n’en sera pas nécessairement un pour quelqu’un d’autre. Selon l’ethnographe ouzbek Adhamjon Ashirov, il n’est pas possible de déterminer précisément dans tous les cas si une activité est un kasb ou pas. Lors de nos discussions, il a d’abord considéré que la position de mullah ne relevait pas d’un kasb (d’un “métier”, au sens strict d’activité productive et rémunératrice) mais, un peu plus tard, il est revenu sur sa position, arguant cette fois que la position et l’exercice de l’activité d’un mullah assure une subsistance à ce dernier. Ainsi, le critère principal pour définir un kasb serait la subsistance. Mais un autre interlocuteur a, lui, plutôt valorisé la production et les revenus tirés de la vente. Dans ce cas, la position de mullah ne serait pas un kasb, car elle est rémunérée par des dons et non par un salaire. Ici, le kasb en tant que métier s’oppose à la fonction tenue, comme celle du juge ou de l’administrateur, dont l’activité leur assure tout de même une subsistance. Il s’oppose aussi au mardikorčilik “travail journalier”, car le journalier ne produit pas de façon indépendante, il n’est pas formellement qualifié et ne vend rien d’autre que sa force physique.
9On voit donc que le kasb suppose une activité productive et que c’est selon le fruit que l’on en tire qu’il est possible de dire si une occupation donnée relève d’un kasb (d’un “métier” donc) ou non. Le tissage en offre une belle illustration. L’activité d’une personne formée à la fabrication des tissus, qu’elle soit faite sur commande ou destinée à la vente sur le marché, est considérée comme un kasb. En revanche, la même activité exercée exclusivement pour satisfaire des besoins domestiques ne l’est pas.
Risâla de l’agriculture, jaquette. Fin du XIXe siècle
Acquisition à Boukhara, 2006
Photographie de l’auteur
Risâla d’un barbier. Fin du XIXe siècle
Acquisition à Boukhara, 2007
Photographie de l’auteur
- 3 Pour un bref aperçu des travaux scientifiques traitant des risāla-yi kasb ou kasb risālasi, voir At (...)
10Nous disposons malheureusement de très peu de sources permettant de faire l’histoire des conceptions indigènes et de l’organisation des corps de métier (kasb) en Asie centrale présoviétique. Comme c’est généralement le cas des groupes subalternes, le monde des artisans centrasiatiques a laissé peu d’écrits. Hormis quelques rares contrats d’apprentissage, voire des contrats de vente et de don, la risāla est le seul type de texte original issu du milieu artisanal lui-même dont nous disposions3. C’est un récit écrit en langue vernaculaire (turkī, ouzbek, persan-tadjik, ouïgour, pachto), entrecoupé de prières en arabe, qui retrace le fondement d’un groupe professionnel. Texte unificateur, il crée un esprit de fraternité entre les membres d’une même corporation.
- 4 Dans quelques kasb, notamment la boulangerie ou la boucherie, il y a de grandes disparités en ce qu (...)
11Il repose sur une conception de la piété propre à ces communautés. Le texte des risāla s’adresse à tout homme exerçant un kasb précis et ayant été reconnu par son pīr, maître et saint patron. Il est néanmoins vrai que parfois, pour une même profession, comme par exemple celle des boulangers, divers pīr étaient mentionnés dans les différentes versions de leur risāla4. Dans ce cas, le texte propre à un groupe local particulier établissait l’héritage ancestral de cette communauté. C’est précisément ce respect porté à une lignée imaginaire ascendante de maîtres-ancêtres commémorés et vénérés lors d’occasions rituelles et immortalisés par la risāla qui consolide l’union d’un tel groupe. Les membres, qui disposent ainsi d’un récit sur l’origine imaginaire de la tradition technique et d’un code moral de référence, s’adressent mutuellement le titre de hampīr. Les artisans pratiquant un métier (kasb) donné, et de ce fait affiliés à une même figure tutélaire, peuvent profiter d’une certaine solidarité de leurs frères corporatifs. Alors que la participation aux rituels dédiés aux saints patrons était limitée aux maîtres artisans indépendants, propriétaires de leurs ateliers et ayant les moyens nécessaires pour financer des festivités chacun à leur tour, la risāla s’adresse à tous les membres de la communauté professionnelle en question, qu’ils soient maîtres, compagnons ou apprentis.
12Les trois éléments-clés de la risāla sont la légitimation religieuse de l’activité professionnelle, le transfert du savoir spirituel et l’évocation d’une affiliation identitaire. La risāla fait une nette distinction entre les maîtres artisans qui exercent leur kasb sans posséder une copie personnelle de la risāla ou sans se conformer à ses directives et ceux qui l’exercent en étant affiliés aux pīr de la profession grâce à une risāla. Ignorer le pīr fondateur de sa profession et refuser de se conformer aux directives de la risāla rend l’exercice et le produit de l’activité professionnelle souillée, illégitime au sens religieux du terme, ḥarām :
S’occuper d’agriculture est ḥarām pour tout agriculteur qui ne connaît pas ses pīr et les directives de sa risāla (MS INV.7287, f° 358a).
Les récoltes d’un agriculteur sont ḥarām et peu abondantes si celui-ci ne reconnaît pas les quatre [pīr, c.-à-d. Ādam, Nūḥ, Ibrāhīm et Muḥammad, distingués entre 2 700 ancêtres agriculteurs] (MS JED 1, f° 20a).
13Le caractère illicite de l’exercice d’un métier, lorsqu’on ne reconnaît pas l’affiliation nécessaire, s’étend à tous les fruits du « mauvais maître » :
Le travail de l’artisan tisseur le plus habile et la subsistance qu’il en tire sont ḥarām dès lors que celui-ci ne reconnaît pas les quatre guides spirituels (muršid). Alors tous les pīr le détestent et, au jour de résurrection, le maudiront (MS Prov. 2-3, f° 39a-b).
14Dans l’ordre des risāla, il est religieusement illicite (ḥarām) de même simplement prétendre « faire œuvre de maître artisan », c’est-à-dire de pouvoir en revendiquer le titre, avoir des apprentis et en tirer subsistance, sans connaître le récit d’origine que ces risāla proposent et sans accepter les normes morales qu’elles défendent.
Le produit du travail de tout boucher qui, dans l’exercice de son métier, ne se conforme pas à la risāla et qui ne garde pas [près de lui] la risāla et qui pourtant vend de la viande est tout autant ḥarām que la viande de porc (MS Prov. 271-2, f° 2a-b).
15Les textes affirment clairement que tout artisan exerçant une profession donnée ne fait pas nécessairement partie du corps de métier (kasb) dont cette profession relève. D’après les risāla, l’évocation du pīr et le respect qui lui est porté sont des éléments déterminants pour rendre une profession ḥalāl, légitime au sens islamique. Les risāla définissent explicitement ce qui relève du licite (ḥalāl) et de l’illicite (ḥarām) dans le monde des artisans. Elles affichent une prétention à servir de texte religieux de référence, où est énoncé tout ce dont un artisan a besoin pour exercer son métier de manière noble, honnête et en accord avec les règles de piété, en un mot, légitime.
16Le peu d’intérêt qu’a porté la communauté scientifique aux risāla est probablement dû à leur caractère ambigu, difficilement classable, et à leur origine modeste, ce dont témoigne notamment le style et l’usage d’un registre de langue vernaculaire non standardisé. Certains chercheurs soviétiques et postsoviétiques ont cherché à réduire les risāla à de simples témoins des pratiques du passé. Plus qu’une description de la réalité sociale, elles mettent en scène les idées et représentations de l’ordre social normatif devant s’imposer moralement et religieusement au milieu des artisans. Ce faisant, elles expriment un point de vue partagé les acteurs eux-mêmes. Les récits de filiation spirituelle des lignées d’artisans et les énumérations des noms des maîtres tutélaires nous intéressent ici au premier chef parce qu’ils expriment clairement les signes par lesquels se manifeste l’identité collective.
Maître fabricant de berceaux
Boysun, Ouzbékistan 2006
Photographie de l’auteur
Chaîne des ateliers à Boukhara
Photographie de l’auteur
17Le fait d’être kāsib, c’est-à-dire d’exercer d’un kasb, procure un sentiment d’appartenance qui distingue des autres couches sociales, dont l’activité ne ressort pas d’un kasb. Quel que soit le degré de valorisation ou la rentabilité de la profession, l’exercice d’un métier dans les règles (affiliation à un patron tutélaire, respect du code de conduite dicté par la risāla) garantit une respectabilité et une légitimité certaines, par conformité aux règles d’une morale à caractère religieux : évocation de Dieu par la prière durant l’exercice de l’activité, bonnes manières (adab). Toutefois, plus que le fait d’être un maître artisan, c’est l’appartenance concrète à un corps de métier donné (forgerie, boulangerie, art textile, etc.) qui fonde l’identité liée à une corporation.
18Les traditions véhiculées dans les risāla et les histoires de tradition orale du milieu artisanal transmettent le récit de l’institution d’un métier par Dieu et les accomplissements du premier artisan fondateur de la lignée du corps de métier, qui est, selon la profession et le récit concerné, soit un prophète, soit un soufi de renom, soit tout autre personnage célèbre de légende. Le récit signale le début d’un âge d’or pour une profession. Les mythes présents dans les textes de risāla relèvent d’une idéologie collective fondatrice : la totalité des membres d’une profession partage le même ancêtre spirituel, premier maître du corps de métier. Ce faisant, ils se perçoivent comme disciples du maître et comme frères les uns envers les autres.
19Dans les langues centrasiatiques, deux termes désignent la descendance par lignée : šaǧara et silsila. L’affiliation à une lignée ancestrale est à la base des revendications d’héritage, qu’il s’agisse d’une transmission de biens, de rang, de privilèges, d’affiliation spirituelle ou de légitimité religieuse. La šaǧara renvoie à une filiation consanguine ; la silsila, à une filiation spirituelle. Dans la šaǧara, le discours généalogique lie des parents par la descendance, de type dynastique ; dans la silsila, il lie des personnages saints selon une chaîne de transmission spirituelle, au sein d’un courant de type mystique. Texte rassemblant les membres d’une même profession autour de valeurs morales communes, la risāla évoque l’appartenance à une silsila – celle d’une lignée spirituelle de maîtres artisans légendaires – et valorise les rapports de loyauté et de solidarité. La figure du compagnon du Prophète (ṣaḥāba) est, dans les risāla, le modèle de la loyauté et de la bonne conduite face à l’adversité.
- 5 Je remercie Sophie Roche d’avoir attiré mon attention sur le propos de cet informateur.
20Deux autres termes, d’usage courant mais absents des risāla, désignent, dans le monde des corps de métier, un groupe de descendance référant à la parenté : qawm et awlād. Selon les contextes, qawm désigne divers groupes de solidarité. Ceux-ci sont fondés, par exemple, en allant ici du plus général au plus particulier, soit sur une appartenance “tribale” (à un groupe de descendance signifiant politiquement), soit sur la famille étendue et ses réseaux, soit sur l’affiliation à un corps de métier. On parle ainsi parfois de qawm pour les membres locaux d’un corps de métier, mais paradoxalement pas pour tous, le groupe des potiers ne formant pas, contrairement aux forgerons, un qawm5. Lors d’une conversation, l’historien tadjik Said Marofiev a groupé l’ensemble des orfèvres (zargarān) du quartier dit des orfèvres de la ville de Khodjent sous le terme de awlād, littéralement “progéniture, descendants”.
21La mémoire collective propre au milieu des artisans d’Asie centrale ayant trait à l’origine du métier et à sa transmission en ligne de descendance spirituelle obéit à deux logiques complémentaires : l’une se rapporte aux maîtres-ancêtres fondateurs, dont la mémoire est fixée dans la risāla ; l’autre renvoie à la mémoire familiale de l’artisan et s’exprime à travers l’histoire des parents, grands-parents et arrière-grands-parents artisans. De manière surprenante, le premier type de récit mémoriel, celui de la risāla, s’interrompt à l’évocation des pīr soufis du XVe siècle. Quant à la mémoire familiale, elle remonte rarement à plus de trois et presque jamais au-delà de cinq générations. L’espace manquant entre le temps du récit mythique lointain et celui du récit familial proche ressort de ce que l’ethnologue Jan Vansina appelait fort justement un « floating gap », dû au fait que la mémoire se déplace avec le cours des générations et ne retient que les ancêtres les plus récents. Elle s’appuie sur des généalogies imaginaires qui sont constamment reformulées au cours du temps en fonction des contraintes du moment et se présentent, du moins en partie, comme réalité historique. Alors que la mémoire des ancêtres immédiats est privée, propre à la famille de l’artisan, celle des maîtres artisans fondateurs des risāla s’appuie sur une identité collective professionnelle.
22Dans une risāla de l’agriculture (risāla-yi dehqānčiliq), la généalogie fondatrice de l’identité de groupe est énoncée comme suit :
- 6 Allusion à un rite de passage où les maîtres enserrent d’une ceinture la taille des apprentis afin (...)
Sache que, du début du monde jusqu’à sa fin, il y eut 1 700 agriculteurs ceints6 [...]. Dix-huit d’entre eux étaient la fierté de Dieu (šaraf-i Allāh), meilleurs parmi les meilleurs (afḍal) et sages (dānā) [...]. Si quelqu’un demande : qui sont ces dix-huit parmi les meilleurs ? [Ce sont] 1. cAbdurraḥmān Mašriqī, 2. cAbdurraḥmān Šimālī, 3. cAbdulkarīm Maġribī, 4. cAbdulcazīz Ǧanūbī, 5. Zaynuddīn Saraḫsī, 6. Nūruddīn Samarqandī, 7. Faḍluddīn Kūlābī [sic], 8. Yār Muḥammad Hormūzī [sic], 9. Nīcmatullāh Qūndūzī [sic], 10. Lutfullāh Hissārī, 11. cAbdullāh Kāšqarī, 12. cAynuddīn Andiǧānī, 13. cAbdulwāhid Hamadānī, 14. Muḥammad Tāškandī, 15. Ḫwāǧa Muḥammad Turkistānī, 18. [sic] Ḫwāǧa Šamsuddīn Tabrīzī, 17. [sic] cAlī Muḥammad Ḫurāsānī, 16. [sic] Kūǧak Ādam ṣafī Allāh (MS 8o1656, pp. 62-66).
Généalogie du forgeron Usto Shokir présentée dans son atelier
Boukhara
Photographie de l’auteur
Détail de la généalogie du forgeron Usto Shokir
Photographie de l’auteur
23Il a été dit précédemment que les artisans d’un corps de métier se désignaient par l’appellation hampīr, qui se traduit littéralement par “[gens] de même pīr”, “[gens] de même affiliation professionnelle et spirituelle”. Les pīr, les prophètes et les hommes d’honneur, à qui le lien d’ascendance supposée au prophète Muḥammad, l’affiliation à un ordre mystique ou encore les exploits miraculeux procurent une aura de sainteté, sont considérés comme les premiers artisans civilisateurs auxquels on doit les corps de métier. Leur prestige se retrouve dans la littérature, l’orature et est profondément ancré dans les croyances populaires locales présoviétiques. Un métier est donc avant tout un héritage légué par un personnage saint. Aujourd’hui, les artisans considèrent toujours leur profession comme un héritage (merās) issu de générations d’ancêtres.
Maître-forgeron au travail
Boysun, Ouzbékistan 2006
Photographie de l’auteur
24Les ṣaḥāba “compagnons du Prophète” jouent, comme nous l’avons vu, un rôle modèle en termes de loyauté, de solidarité et de piété. D’autres catégories de personnes considérées comme des pīr ont cette fonction. Parmi les “gens de la maison” du prophète Muḥammad (ahl-i bayt) particulièrement vénérés, cAlī, son gendre et quatrième calife, premier des imâm pour les chiites est considéré comme pīr fondateur par un nombre important de corps de métier, notamment par les teinturiers (čīdgar) et les laveurs de morts (murdašūy, ġassāl ou ūlik yuġūwči). Mais, bien que la descendance du Prophète Muḥammad jouisse d’un grand prestige dans les milieux sunnites et chiites, les risāla attribuent l’origine de nombreux métiers aux prophètes précédant Muḥammad : Dawūd, pour les forgerons, Nūḥ pour tous les métiers du bois et Ādam pour diverses professions, dont l’agriculture, la fabrication des peignes, les métiers de la cuisine, le travail des couvreurs. Ces prophètes des temps anciens sont omniprésents, tant dans les textes que dans les discours des artisans d’aujourd’hui. À cela il faut ajouter des mystiques célèbres d’ordres soufis (par exemple, Bahāuddīn Naqšband pour les tailleurs de pierre), des héros de légendes populaires (par exemple, Aḥmad-i Zamǧī et Pahlawān Ismacīl Rūmī pour les fusilleurs) et des figures vénérables de l’histoire locale.
Maître-sculpteur de peignes avec son fils-apprenti
Istaravshan, Tadjikistan 2006
Photographie de l’auteur
25Une catégorie particulièrement intéressante de pīr est celle des maîtres-fondateurs liés à des cultes professionnels anciens, dont la figure la plus connue est Bābā-yi Dehqān, le patron de l’agriculture (voir Krasnowolska 1998, pp. 121-128 ; Naymark 2001, pp. 349-356 ; Snezarev 2003, pp. 166-172 ; Dağyeli 2011, pp. 86 sqq. et 177 sqq.). Il y a d’autres pīr encore dont le nom est tout aussi explicite, comme Bābā-yi Pāradūz, littéralement “le [grand-]père rapiéceur”, patron de tous les métiers travaillant avec une aiguille (voir Dağyeli 2011, pp. 178 sq.), et Bābā-yi Nānbāy, littéralement “le [grand-]père boulanger”, patron des métiers de boulangerie (voir Dağyeli 2011, p. 181). Le pīr des voleurs, exemple un peu marginal parmi les pīr éponymes d’un métier ou d’une activité, invite à se demander si le vol a pu être perçu en Asie centrale précoloniale comme un métier en soi, c’est-à-dire relevant d’un corps professionnel. Il porte le nom de Laylā, qui est aussi un prénom féminin d’origine arabe très courant et dont l’étymologie renvoie à l’idée de “nuit”, ce qui ne serait pas sans seoir au vol comme activité plutôt nocturne. Les matériaux disponibles ne permettent pas de décider entre une figure masculine ou féminine. Relégués à l’arrière-plan culturel après l’islamisation de la région, les pīr locaux se retrouvent souvent en position de second rôle, leurs noms se sont perdus ou bien leurs traits les plus caractéristiques ont été repris par des figures relevant directement de l’islam et de ses textes canoniques.
26Bien que les pīr soient des figures très hétérogènes, ils ont en commun d’être toujours les premiers artisans d’un métier donné et de représenter, dans l’imaginaire des gens du métier, un idéal exemplaire. De toute évidence, le besoin d’intercéder avec le monde des esprits afin de s’assurer du soutien des pīr et des maîtres anciens était présent dans toute la zone centrasiatique et pour une majorité écrasante de professions. Qu’est-ce qui qualifie le pīr comme artisan idéal ? Les pīr incarnent l’obéissance et la confiance en Dieu (tawakkul), concept-clé du monde soufi et de celui des corps de métier. Personnages à l’intégrité morale exceptionnelle, ils relèvent d’un âge d’or et disposent des facultés qui manquent aux artisans des époques suivantes, dites “dégénérées”. Ils peuvent être vus comme des héros culturels, ainsi que l’a proposé très justement Ol’ga Suhareva (1984, p. 208).
Le Gour-Émir à Samarcande
Sa cour intérieure était un lieu de réunion pour les potiers de la ville jusqu’à l’époque soviétique
Photographie de l’auteur
27La risāla prescrit des pratiques dévotionnelles dans lesquelles l’artisan est enjoint à réciter des prières consacrées au pīr, voire à organiser une récitation complète du Qur’ān (ḫatm-i qur’ān) avec les gens de son corps de métier. Quelques textes veulent qu’avant le labour, l’agriculteur allume un cierge à la mémoire de Bābā-yi Dehqān et qu’il “fasse monter un arôme” (īs čiqarmāq) (MS Inv. 7287, f°358b). L’arôme est celui d’une huile bouillante dans laquelle on a fait frire des balles de pâte (bo’g’ursak). Alors que les hommes assemblés mangent les bo’g’ursak, les esprits des ancêtres (uzb., tadj. arwāḥ) se nourrissent de l’arôme de l’huile brûlante. Ce rituel se pratique couramment dans la parenté et le voisinage pour honorer les ancêtres ; avec cette prescription, la risāla institue les pīr dans l’ordre des ancêtres.
28Les textes des risāla demandent rarement d’allumer un cierge pour le pīr. C’est, semble-t-il, plus fréquent dans les descriptions, malheureusement peu nombreuses, des pratiques rituelles et sociales des milieux d’artisans centrasiatiques. Pierre Centlivres cite un forgeron afghan convaincu de la nécessité de mettre des cierges sur l’enclume chaque jeudi soir (1972, p. 168). Un manuscrit d’un mullah, Mollā cAbdulqādir, originaire de Yarkand, décrit les congrégations artisanales vers 1930 :
Dans quelques lieux, les artisans invitent leurs hôtes l’été, dans des jardins, en honneur à leur pīr, ils y allument des cierges, font une récitation de la risāla et une récitation complète du Qur’ān (ḫatm-i Qur’ān). Chacun parle avec tous les autres et prie (MS Prov. 464, f° 27).
29Une congrégation comparable, réunie, cette fois, autour d’un potier, est décrite par Mihajl Andreev pour la ville de Ura-Tepa. D’après les informations recueillies auprès du maître, tous les potiers locaux s’assemblaient une fois par an en automne, dans le cimetière de Sagsiyān. Là, ils préparaient un repas et récitaient le Qur’ān à tour de rôle (Andreev 1926, p. 5). L’auteur décrit les artisans se relayant pour la récitation, ce qui laisse à penser, bien qu’Andreev ne soit pas explicite sur ce point, qu’il s’agissait là d’un ḫatm-i Qur’ān. Toutefois, les potiers ne désignaient pas cet événement par le terme de ḫatm-i Qur’ān mais par celui de hampīra-yi kulālhā, c’est à dire “congrégation de tous les potiers (kulāl) se référant au même pīr”.
Maître-potier dans son atelier
Village de Rishton, Ouzbékistan 2007
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30Le rôle de la filiation spirituelle dans les conceptions du kasb (activité rémunératrice au sein d’un corps de métier) en Asie centrale nous amène à examiner de plus près l’organisation des groupes de solidarité formés par l’exercice d’un tel métier. Quelle était la nature des liens de solidarité et d’appartenance qui unissaient les artisans d’un même corps, voire de tous les corps de métier ?
31Les langues centrasiatiques désignent les associations professionnelles solidaires par les termes de ṣinf, pluriel aṣnāf (mot d’usage plus fréquent en Afghanistan ; voir Centlivres 1972, p. 164 ; Strathmann 1980, p. 318 ; Centlivres-Demont 1997, p. 84), kasaba (Tursunov 1972, p. 112 ; Skallerup 1990, p. 82 ; Muminov et al. 2007, p. 179 facsimilé WT-HA-13) et, au Khorezm, ulpatgar (Džabbarov 1971, p. 81). Le mot ṣinf est d’origine arabe et signifie “genre, ordre, classe, catégorie”. Kasaba correspond littéralement à l’ensemble des maîtres (kāsib) d’un même kasb – tous mots issus d’une même racine arabe. Ulpatgar enfin vient du mot ulfat signifiant “amitié”. Les groupements professionnels autour d’un même métier étaient des associations hiérarchiquement organisées, mais dont les membres jouissaient, du fait de leur état, d’une certaine égalité.
32Les risāla ne font jamais usage des termes ṣinf, kasaba ni ulpatgar, ce qui n’a rien de surprenant, puisque les textes sont axés sur les questions religieuses et morales, non sur l’organisation sociale des groupes. La documentation disponible est malheureusement peu diserte sur le déroulement des assemblées des congrégations ni sur les rapports interpersonnels au sein des corps de métier.
33La littérature soviétique et occidentale consacrée à l’Asie centrale a tendance à considérer que les groupes de métier de la région forment des “guildes”, analogues à celles de l’histoire occidentale. Certains chercheurs ont cependant émis des réserves face à une trop rapide généralisation, arguant que les données descriptives sur l’organisation des groupes professionnels centrasiatiques correspondent mal au phénomène occidental des guildes : trop rudimentaires et lâches dans leur organisation, ils ne seraient, en Asie centrale, qu’un phénomène de second ordre (Gavrilov 1928, p. 210 ; Tursunov 1972 ; Centlivres 1972, p. 164). Il est de fait plus fructueux, au-delà de toute velléité de comparaison, de considérer les groupes professionnels centrasiatiques pour eux-mêmes et de les analyser à l’aune de leur place et de leur fonction dans l’ensemble de la société.
34L’organisation des artisans au XIXe siècle révèle une différenciation basée à la fois sur la localisation territoriale (dans tel ou tel quartier) et sur la spécialisation (dans telle ou telle activité), différentiation qui s’ajoute à une autre, plus générale, fondée sur des rapports de hiérarchie entre artisans et entre professions. Deux villes de la vallée de Ferghana au tournant du XXe siècle, Khodjent et Margilan, également renommées pour la fabrication des tissus et de la soie, en fournissent une bonne illustration. À Khodjent, l’ensemble des artisans spécialisés dans les tissus et la soie était organisé en deux associations locales de direction séparée : une conduite par les artisans du quartier Qal’a-yi Naw et des villages alentour, l’autre par ceux du quartier Razzāqa. De l’avis de N. Tursunov, ce phénomène de différentiation spatiale est récent et ne date que du XIXe (1972, p. 116). En revanche, à Margilan, la différenciation est fondée sur la spécialisation professionnelle. Au lieu d’une seule association pour les tisserands de soie – métier-clé de la ville – il y avait, au début du XXe siècle, une association pour chaque spécialité de la fabrique des tissus, celles de šāhībāfī, dārāibāfī, parčabāfī, alačabāfī et ḫāsabāfī, chacune se référant à une technique et à des matériaux particuliers (ibid., p. 116). Il apparaît ainsi clairement que les artisans avaient à l’époque, en milieu urbain, plusieurs modes d’organisation.
35Le rôle des risāla comme élément constitutif d’une identité commune – objet du présent article – est particulièrement lisible dans les rituels collectifs. En particulier dans ceux qui sont connexes à l’activité de production et sont effectués, soit à l’occasion de l’entretien des outils et moyens de production, soit lors des rassemblements collectifs pour partager repas et célébrations commémoratives. Les assemblées d’artisans lors des fêtes religieuses étaient l’occasion de renforcer les réseaux sociaux de chacun et son sentiment d’appartenance grâce, entre autres, à la récitation d’un texte, celui de la risāla, signe de l’identité partagée. Par ailleurs, comme le montre l’exemple des forgerons du nord de l’Afghanistan, les travaux d’entretien des outils peuvent assumer, de manière plus profane, la même fonction. Généralement, chaque maître travaillait avec ses compagnons et apprentis dans son propre atelier, sans avoir beaucoup de contacts avec les autres maîtres artisans. Mais, dès que les enclumes devaient être réparées, tous les forgerons de la ville se réunissaient dans ce but et, à cette occasion, le texte de la risāla était récité durant le travail (Jasiewicz 1991, p. 178). La réparation des enclumes répondait à une nécessité d’ordre à la fois économique, en assurant l’entretien des moyens de production, et social, en affirmant rituellement l’affiliation à des valeurs communes et en renforçant les liens interpersonnels.
36La solidarité dans un groupe professionnel n’était pas restreinte aux occasions festives. Elle se manifestait dans l’organisation du travail lui-même selon des rapports hiérarchiques. La soumission de l’apprenti au maître répond à la soumission du maître au pīr. En même temps, ainsi que l’exprime une risāla des forgerons, tous sont envisagés comme les éléments d’un vaste et même ensemble :
Si on [te] demande combien de coins a une enclume ? Réponds : quatre. Le premier [est] le “saint patron tutélaire” (pīr) ; le deuxième, le “confrère” (hampīr) ; le troisième, le “maître” (ustā) ; le quatrième, l’“apprenti” (šāgird) (MS Inv. 890, 5b).
37Bien que le discours égalitaire ait été parfois déconstruit dans la littérature scientifique comme une illusion masquant les intérêts des puissants (Vermeulen et Govers 2000 [1994], p. 60), plusieurs mécanismes garantissaient au sein des groupes professionnels centrasiatiques un certain degré de solidarité entre tous les membres. Ainsi, un jeune artisan cherchant à s’établir était aidé par le groupe local et les artisans itinérants avaient droit à un minimum de protection pour la rémunération et les conditions de travail. De même, si un artisan du groupe local violait le règlement, il était rappelé à l’ordre, voire exclu de la vente au marché ou encore, il lui était interdit de travailler dans son propre atelier. Toutes les sanctions étaient décidées en public dans les assemblées d’artisans.
38Malheureusement les risāla, notre source première d’information, sont muettes sur tous les autres acteurs relevant d’activités de production que le code des artisans rejette comme extérieures au kasb. Le monde extérieur est rarement mentionné ; dans la risāla d’un métier donné, on ne trouve bien souvent de références qu’à ce métier-ci et à ses artisans (kāsib), voire à ceux d’un métier voisin, et le kasb qu’elle célèbre est nécessairement le plus noble de tous. Le texte des risāla, comme élément rituel et vecteur d’une idéologie et d’une mythologie communes, est destiné aux membres d’un corps de métier et se confine dans ce cercle-là.