1Il est des mots qui connaissent des glissements sémantiques considérables en l’espace de quelques années, à la suite d’une vogue aussi subite que pernicieuse (ou prétentieuse, cf. Lévi-Strauss 1977, p. 9). Ainsi, le quartier, qui désigne une petite partie d’un centre ville connaissant une certaine homogénéité (historique, sociale, professionnelle, architecturale) s’est-il récemment déplacé vers les banlieues et devient aujourd’hui, souvent au pluriel, synonyme de zone urbaine aux conditions socio-économiques difficiles.
2Tandis qu’elle se galvaudait, la notion d’identité s’est en même temps communautarisée, en glissant nettement d’une dimension individuelle à une dimension collective. Si je parle de “mon identité”, ce n’est pas seulement de moi, Carole Ferret, en tant qu’individu unique dont il est question, mais aussi en tant que membre de collectifs plus vastes : celui des Français, des ethnologues, des parisiens, des femmes, etc. En un mot, non tant “moi”, que “nous… et les autres” (cf. Todorov 1989), puisque chacun se définit aussi principalement par rapport à ceux qui ne font pas partie de son groupe.
3Or ma carte d’identité, comme mon numéro d’immatriculation à la Sécurité sociale, réfère à moi et à moi seule (avec ma photographie d’identité, ma signature, mes empreintes digitales…), en deçà de ces diverses appartenances que je partage avec autrui tout en n’étant pas identique à lui.
4Ce glissement de l’individuel au collectif n’apparaît encore que secondaire dans les dictionnaires, qui soulignent l’individualité de l’identité et n’évoquent l’identité collective que qualifiée à l’aide d’un adjectif (« identité culturelle »), pourtant généralement absent dans l’usage désormais courant. Dans son édition 2010, le Petit Robert distingue quatre significations du mot identité :
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Caractère de deux objets de pensée identiques.
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Caractère de ce qui est un.
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Psychol. Identité personnelle, caractère de ce qui demeure identique à soi-même.
Identité culturelle : ensemble de traits culturels propres à un groupe ethnique (langue, religion, art, etc.) qui lui confèrent son individualité ; sentiment d’appartenance d’un individu à ce groupe.
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Log. Relation entre deux termes identiques, formule énonçant cette relation.
5Et il pointe d’emblée l’ambiguïté fondamentale de ce terme, qui recouvre à la fois un ensemble de caractéristiques et un sentiment d’appartenance, donc deux dimensions, l’une objective et l’autre subjective, que le russe discrimine en distinguant identičnost’ “identité” et samosoznanie “conscience de soi”.
6Plusieurs paradoxes traversent la notion d’identité : comment concilier le fait d’être un et plusieurs à la fois ? Comment rester le même tout en changeant – jusqu’à perdre la totalité de ses constituants, tel le bateau de Thésée (Ferret 1996) ?
7Indépendante de l’identité numérique (A=A) et distincte de l’identité spécifique (A est un canard) (cf. Aristote, Topiques, I-7), l’identité collective a ceci de particulier qu’elle est d’abord vécue et produite : « [L’homme] est un représentant, ou un exemplaire, de l’espèce humaine ; en revanche, il participe d’une nation ou d’une communauté de culture » (Lenclud 2008, p. 451).
- 1 « Les groupes ethniques sont des catégories d’attribution et d’identification opérées par les acteu (...)
8Les textes réunis dans ce volume montrent à quel point, en Asie centrale, les identités sont multiples et multidimensionnelles. Nous nous trouvons ici non loin de l’Iran, qui a inspiré à F. Barth l’idée, maintenant largement acceptée, que les identités ethniques sont des constructions instables, résultant d’interactions entre les groupes1.
9Sans renvoyer dos à dos essentialistes et constructivistes – ni opposer grossièrement deux camps, l’un occidental et l’autre postsoviétique, au sein des études centrasiatiques en général ou parmi les auteurs de ce volume en particulier –, il convient de constater que l’une et l’autre position sont difficilement tenables, envisagées dans leur radicalité. La première a déjà reçu une telle volée de bois vert qu’il est inutile d’insister. Mais la justice oblige à remarquer que, de l’autre côté, bien des auteurs qui condamnent les doctrines substantialistes de l’ethnos continuent néanmoins d’utiliser les mêmes catégories ethniques. Toutes imposées qu’elles aient pu être, ces identités n’en ont pas moins acquis une indéniable réalité.
10Par ailleurs, la notion de frontière artificielle n’a guère de sens en géographie, ni dans sa généralité (pas plus que celle de frontière “naturelle”) ni dans son application un peu hâtive au cas du découpage de l’Asie centrale en républiques (Gonon et Lasserre 2003).
11Si elles n’ont pas été créées de toutes pièces, les identités collectives centrasiatiques ont cependant été manipulées, de façon plus ou moins volontaire et par différentes voies : phénomènes d’attribution identitaire (ascription) ; substitution de structures imbriquées – où les différences, fondées sur les appartenances territoriales, généalogiques, religieuses, professionnelles, etc., ne se recoupent que partiellement et imparfaitement – par des structures emboîtées du type matriochka (telles que “clan”, “tribu”, “nation”), plus plaisantes à l’esprit. Dans cette perspective, il ne s’agissait pas uniquement soit de diviser pour mieux régner, soit d’unifier pour mieux pacifier, mais plutôt les deux à la fois, et aussi de modéliser pour mieux appréhender, quitte à simplifier, par un jeu sur les discontinuités consistant à tantôt accentuer les unes, tantôt gommer les autres.
12L’ensemble de ce volume montre que ces déplacements des délimitations identitaires reflètent des changements dans la manière de définir l’identité. Quelle définition de l’identité emploie-t-on ? Comment les identités se définissent-elles les unes par rapport aux autres ? L’identité demeure une question de définition.