تقديم

1يمثل التراث الثقافي ذاكرة الشعوب، ويميز فيه بين نوعين: التراث المادي، والتراث غير المادي؛ تدخل في الأخير المعارف والمهارات، والممارسات والخبرات وأشكال التعبير، فضلا عن الأدوات والقطع والمنقولات الحرفية والأماكن الثقافية المتصلة بها. تتناقله الأجيال وتعيد إنتاجه استجابة لبيئتها، وفي تفاعل مع الطبيعة ومع حمولتها التاريخية؛ ويزود هذا التراث إحساس هذه الأجيال بهويتها واستمراريتها، ويغذي فيها احترام التنوع الثقافي والإبداع البشري.

2يمثل الموروث الحرفي جزءاً مهماً من التراث الثقافي الوطني، نظرا لارتباطه بمحيطه الاقتصادي والاجتماعي والثقافي والتاريخي، وكذلك باعتباره تراثاً ثقافياً غير مادي. وقد حذا باليونسكو إلى تصنيف الحرفيين المزاولين لحرف فنية تقليدية أصيلة، كنوزا إنسانية حية Trésors Humains Vivants Convention UNESCO : 2003)). ونظرا للقيمة الثقافية والإنسانية لهذا الإرث الحرفي في المغرب، وُقعت اتفاقية بين المغرب واليونسكو يوم 17 أكتوبر 2017 بشأن تطوير وتنفيذ نظام وطني "الكنوز البشرية الحية في مجال الحرفية"(Conservatoire Vivant des Arts et Métiers d’Artisanat)

3كان، ولا يزال، للنساء عبر العالم، وفي المغرب، حضور قوي في ميدان الحرف التقليدية الأصيلة؛ التي زاولنها خلال مختلف الحقب والعصور، وعبرن من خلالها عما يضمرن من أفكار وأحاسيس الفرح والمعاناة، معتمدات على مهاراتهن الجسدية، خاصة اليدوية، وقدراتهن الذهنية والإبداعية، الفردية والجماعية. كن يطوعن الموارد البيئية المحلية، سواء في جانب الإنتاج النفعي للاستعمال الأسري، أو للتبادل مع ساكني المحيط القريب في إطار الهبة أو التسويق. ويتجلى هذا الحضور النسائي كذلك على مستوى المحافظة، والنقل/ التناقل الثقافي لهذه الحرف، التي أصبحت تنتج تحفاً فنية قيمة.

4حاولت هذه المساهمة مقاربة موضوع التناقل الثقافي، وتتبع واستقراء الحضور النسائي داخله على مستوى المهن والحرف، مع التركيز على منطقة الريف بالمغرب. واعتمدت منهجا سوسيو-تاريخيا، لتحليل إشكالية التناقل/النقل الثقافي، ورصد حضوره في حرفتي النسيج والفخار النسائيتين.

مفهوم التناقل الثقافي

5تشمل الثقافة كل ما صنعه الإنسان في بيئته خلال تاريخه الطويل، وهي تعبير أصلي عن الخصوصية التاريخية لكل مجموعة بشرية؛ وتعكس نظرتها إلى الكون وأسلوب حياتها. وتتجلى الثقافة في كل ما يرثه ويتناقله الفرد عن محيطه الاجتماعي بعدة وسائل، منها التنشئة والتعلم الاجتماعيان، والتناقل أو المثاقفة بين الأجيال داخل نفس المجتمع؛ إلى جانب ما يتناقله أو يتبادله مع ثقافات أخرى. ظلت الثقافة مُذكية لمجادلات حامية، إذ يفضي استعمالها مباشرة إلى المستوى الرمزي وإلى ما يتصل بالمعنى، أي ما يكون الاتفاق عليه أشد عسراً مما عداه.(كوش دنيس، 2007: 11).

6تتعدد أنواع التبادل والتناقل الفكري والمعرفي في ما بين الثقافات، فمنها المُثاقفة Transculturation التي تركز على التفاعل الطوعي والإرادي بين مجموعتين اجتماعيتين مختلفتين، وتقوم على الاحترام والتسامح والاعتراف بخصوصية الآخر واختلافه. والمثاقفة علاقة أفقية متساوية لا قسر فيها، وتستمد قوتها من التفاعل الثقافي العالمي.

7إلى جانب المثاقفة، يتحدث الأنثروبولوجيون عن التثاقف Acculturation الذي يدل على التداخل الحاصل بين مختلف الثقافات تأثيراً وتأثراً، ويحمل التثاقف شحنة سلبية، إذ يتأسس على شرط المركزية الثقافية لقطب معين، وينبني على الهيمنة ويرتبط بالصراع. والتثاقف علاقة عمودية بين المهيمنين والمهيمَن عليهم، تتم وفق شرطي القهر والاستلاب. القاسم المشترك بين المثاقفة والتثاقف هو النقل أو التناقل الثقافي، وهو ظاهرة تغطي جميع الحقول ويمتد من أصغر خلية وهي العائلة، إلى خلية أكبر وأعقد وهي المجتمع، وبين الأخير ونظرائه من المجتمعات الأخرى. وتتفاعل فيه مجموعة من مواضيع التراث اللامادي القديم والحديث، وبذلك تكون عملية التناقل غير مرتبطة بالفرد فقط، ولكنها عملية خفية لحركة شيء أو فكرة أو مهارة من شخص نحو آخر أو آخرين، تهم المجتمعات وتعاقب الأجيال.

8تتنوع أشكال ومجالات التناقل الثقافي بتنوع الوسائل المعتمدة فيها، منها التناقل المباشر، حيث يكون المانح والمتلقي جنبا إلى جنب وذوي تفكير منفتح؛ ويحضر بقوة في الحرف التقليدية التي تساهم النساء بشكل وازن في تناقلها. بينما يتم التناقل غير المباشر باعتماد وسائط مختلفة، من البسيطة التقليدية إلى الوسائل المستحدثة التي عززتها الثورة التكنولوجية المعاصرة بالتقنيات التواصلية الرقمية، بالتزامن أو بالتتابع، وعن بعد، التي أصبحت تفرض ثقافة معولمة، تمارس تأثيرها على الثقافات المحلية وخصوصياتها.

9ويمكن حصر مجالات التناقل الثقافي في:

• عالم الأفكار والتصورات، الذي تتم فيه الاستفادة من نتاج العقل البشري، ليساهم بذلك في تطوير الإرث الحضاري الإنساني والاستفادة من تراكماته.

• مجال التواصل اللغوي، الذي يتم إغناؤه بالمصطلحات والمفاهيم، باعتماد الترجمة وتوليد كلمات جديدة.

• مجال الإبداع في الفنون والحرف والمهارات والخبرات لكل مجتمع إنساني.

• القيم والعادات والتقاليد، حيث تقتبس مجتمعات من غيرها بعض الرموز والأشكال.

10إن التناقل في مجال الحرف والفنون ومختلف الأشكال الإبداعية المرتبطة به قديم، ومهم جدا، وإنجازه بشكل جيد وسلس يضمن الحياة من جديد لهذه الصنائع التي يعتبرها ابن خلدون: "ملكة في أمر عملي فكري وبكونه عمليا هو جسماني محسوس والأحوال الجسمانية المحسوسة نقلها بالمباشرة أوعب لها وأكمل، لأن المباشرة في الأحوال الجسمانية المحسوسة أتم فائدة والملكة صفة راسخة تحصل عن استعمال ذلك الفعل وتكرره مرة بعد أخرى حتى ترسخ صورته. وعلى نسبة الأصل تكون الملكة. ونقل المعاينة أوعب وأتم من نقل الخبر والعلم. فالملكة الحاصلة عنه أكمل وأرسخ من الملكة الحاصلة على الخبر. وعلى قدر جودة التعليم وملكة المعلم يكون حذف المتعلم في الصناعة وحصول ملكته"( ابن خلدون بدون تاريخ: 443).

12قبل الخوض في موضوع تناقل الخبرات في المجال الحرفي بين النساء، تجدر الإشارة إلى أن المرأة لعبت وظيفة حمائية وإنتاجية كبرى، فالإنتاجات الثقافية في أعظم تجلياتها كالطهي بما هو انتقال من النيوءة إلى النضج، والنسج بما هو انتقال من العري إلى اللباس، تدخل في التحولات التي يعتبرها "ليفي ستراوس" في دراسته حول الفكر الميثولوجي، بمثابة التصورات الميثولوجية التي ترمز في أذهان البشر إلى لحظة الانتقال من حالة الطبيعة إلى حالة الثقافة (أوسوس 2007: 92).

الحرف النسائية والتناقل الثقافي

13إن جرد وحصر المهن والحرف التي زاولتها النساء خلال المراحل التاريخية البعيدة ، يبدو صعب المنال، خصوصا أن المصادر الإخبارية لا تشير إليها إلا عرضا، لأن مجال اهتمامها كان منصبا بالأساس على تتبع الحدث في بعده السياسي والعسكري؛ ومع ذلك وجبت العودة إلى التنقيب في المصادر، خاصة نصوص الرحالة وكتب النوازل والفتاوى والتراجم، للبحث في ما له علاقة بالمحيط الاجتماعي العام للمرأة(El Bouhsine :2005 :67-68). فهذه الأخيرة كانت تشارك الرجل في جل الأعمال، إذ تقوم إلى جانب أعمال البيت ببعض أعمال الزراعة والرعي وجلب الماء والاحتطاب، وبعض الحرف المنزلية، التي يوجد نسج الصوف على رأسها.

14نسج الصوف: حرفة تمارسها نساء مختلف الطبقات، ميسورة أو فقيرة؛ ومنتوجاتها موجهة لاستعمالات الأسرة أو للتجارة. تنسج خرقا تخاط منها الجلاليب والبرانس أو الزنانير والأغطية والأفرشة والمنادل النسائية؛ وكان كل بيت يتوفر على أدوات لغزل الصوف، مصدرها، في الغالب، تجار يهود يعملون على توفيرها؛ إلى جانب الأمشاط لنفش الصوف، والإبر والخيط. فعلى سبيل المثال لا الحصر يذكر البكري "أن أهل سوس يكلفون نساءهم وصبيانهم التحرف والتكسب" (البكري: المسالك ج2: فقرة 1429 ص 855)،

15ويذكر الحسن الوزان أن النساء برعن في مهنة النسج (الوزان : 183)؛ وفي منطقة أفزا (الاطلس الكبير) كانت النساء يتقن غزل الصوف ويصنعن منه أقمصة ثمينة وزرابي (كربخال: 1989 :118).

16وتميزت مدينة سبتة بصناعة زرابي فاخرة وجميع أنواع المنسوجات التي تتزود بها أقاليم إفريقيا وأوربا (كربخال 1989 :217). وكانت الفتيات يتعلمن الغزل وإدارة المغزل منذ صغرهن، ليكون حرفة لهن عندما يكبرن، ووسيلة لدفع السأم والبطالة (دندش: 2009: 19)؛ بل إنه في يوم زفاف الفتاة تمشط لها عماتها وخالاتها، وأثناء تزيين شعرها ووجهها يذكرنها بأهمية المغزل ودوره في الحفاظ على زواج سعيد وعلاقة طيبة مع حماتها.(التوفيق 1983: 243). وتشير الفتاوى إلى أن "من النساء من اشترطت على زوجها أن لا يمنعها من صنعتها بعد الزواج". (البرزلي 2002:423).

17تعتبر عملية الاشتغال على الصوف لدى معظم السكان الأصليين لشمال إفريقيا مهمة موكولة إلى النساء، ويهتم الرجال فقط بعملية جز الأغنام. وتبقى جميع مراحل حياكة وغزل وصبغ ونسج الصوف من اختصاص النساء Basset, 1922 :139)). تتم أغلب العمليات المرتبطة بإعداد الصوف بشكل جماعي حيث يتم نقل الصوف إلى المجاري المائية، لتنقيته فوق أحجار ملساء باستعمال نباتات محلية منظفة وعصي وباستعمال كميات كبيرة من المياه المتدفقة. وفي المناطق الساحلية يتم اغتنام أيام هدوء أمواج البحر واختيار أحد الشواطئ الصخرية للقيام بعملية التنظيف. وتكون العملية مصحوبة بأهازيج، وترديد منظومات شعرية، مع وجبات أكل جماعية في عين المكان. بعد التنظيف تبدأ عملية التجفيف، لتنقل في آخر اليوم إلى البيت لإتمام التجفيف بعد نشر الصوف فوق السطوح وبعض الصخور أو جذوع الأشجار. وبانتهاء التجفيف يخزن الصوف في أماكن خاصة. لتبدأ باقي العمليات الخاصة بنفش وترطيب الصوف كلما سنحت الفرصة لذلك، ويتم تحويله إلى خيوط تستعمل في عملية الغزل. والذي تتكفل به الخبيرات في تصفيف الخيوط الصوفية واستعمال الملونة منها حسب الأشكال والرموز المختارة لإنتاج الحاجيات المطلوبة. ويتم نقل التقنيات والمهارات المرتبطة بحرفة نسج الصوف بالطريقة المباشرة، حيث تتعلم الفتيات الصغيرات والشابات أسرار الحرفة بشكل تدريجي وتلقائي، من خلال المعاينة والمشاركة عن طريق تنفيذ المهام المطلوبة منهن؛ وبتكرار العملية يتحقق انتقال وتراكم المعرفة التي تصبح عملية من خلال المشاركة الفعلية في مراحل الإنجاز.

18يستعمل الصوف إلى جانب الحلفاء والدوم في صناعة العِزف، كما هو الحال في منطقة بادس نواحي الحسيمة، حيث تمكنت النساء من تطوير هذه الصناعة عن طريق إبداع أفكار وتقنيات مختلفة ضمن بيئة تعاونية (معاينة ميدانية: دوار بادس، غشت 2017). وتشير Balfet  إلى أهمية اليدين في شبكة التقنيات التي تستعملها الصانعات (Bazzana et al. : 2003 :7). وأكد أمهان في دراسته حول الزربية العائلية بالأطلس الكبير، أنه إلى جانب ملاءمة المعرفة المهاراتية والتدقيق في الحركة، تحضر أهمية ملاءمة الألوان، وأشكال الرسومات(Amahan  :2012 :186) ، ففي نسج الصانعة للزربية تقيم علاقة بين الماضي والمستقبل بالنسبة لمجموعتها، وكذلك بين مجموعتها وباقي المحيط الخارجي ((Amahan :2011:142. ويتم الربط بين النسج والبركة، فالمرأة التي تنسج أربعين زربية خلال حياتها ستذهب إلى السماء بعد مماتها، لأن النسج فيه بركة وشيء مقدس. والموروث الشفاهي ببعض مناطق الريف لا زال يحتفظ بمأثورات تجعل فطنة المرأة وذكاءها وإبداعها مرهونا بإتقان صناعة النسيج، يتردد في الوسط القروي مثلا: "امعناذ ا ثيبربغين يتيري خف إزظي ذ ؤزطّا، امان ذ يكشواظ اقايين ﮒ بارا"".(ⴰⵎⵖⴰⵏⴰⴷ ⴰ ⵜⵉⴱⵔⵉⵖⵉⵏ ⵉⵜⵉⵔⵉ ⵅⴼ ⵉⵣⵟⵉ ⴷ ⵓⵣⵟⵟⴰ, ⴰⵎⴰⵏ ⴷ ⵉⴽⵛⵡⴰⴹ ⴰⵇⴰⵢⵉⵏ ⴳ ⴱⴰⵕⴰ). معناه: "المنافسة أيتها الفتيات تكون على النسج والغزل، أما الماء والحطب فهما متوفران في الخارج ".

19الفخار: يختزن الفخار ذاكرة وتاريخ المجتمعات التي أنتجته، ويعكس قيمها الثقافية، وسلوكياتها وإبداعاتها الجماعية والفردية، ويعتبر سجلا لطبائعها وتقاليدها ومعتقداتها، وهو بذلك شاهد على التاريخ الاقتصادي والاجتماعي والثقافي للشعوب (تاوشيخت 2008 : 406). والفخار التقليدي تطور منذ الفترة النيوليتية، لكنه حافظ تقريبا على المستوى التقني الذي استمر به إلى اليوم، وقد عرف الفخار التقليدي بحوض البحر الأبيض المتوسط، وبالمغارب بصفة خاصة، تطورا في الأشكال القديمة التي ميزته خلال العصر الحجري الحديث، مع احتفاظه بجزء كبير من سلسلة الفن إلى غاية الفترة الراهنة (Berrada, 2001 :25-26) . وتجدر الإشارة إلى أن هذه الاستمرارية في الزمن لم تجعل هذه الثقافة بعيدة عن المؤثرات الخارجية. ففي منطقة الريف، ضمن النشاط الخزفي استمراريته نتيجة نشاط الخزفيين الصغار، واعتماده كنشاط عائلي قروي صرف. هذا ما أكدته جميع المستجوَبات، بإشارتهن إلى التقليد القاضي بضرورة صنع المنتجات الفخارية تلبية للحاجيات الوظيفية والنفعية لكل أسرة.

20وقد أشارت الدراسات الخاصة بالفخار في المغرب، على مجموعة من الخصوصيات المرتبطة بمختلف المناطق، منها الريف، الذي يتميز فخاره بطابعه التقليدي الأصيل (Pascon 1983 :211 )، وتميزت منتجاته بالمحافظة على أصالتها، وتقنياتها العتيقة، وأشكالها وزخارفها الأصيلة والمتنوعة (Moga, 2009 :480-483) ، وتعزز مختلف المواقع الأثرية والتاريخية التي تعج ببقايا الأواني الفخارية، خاصة الأجزاء المتكسرة قدم هذه الحرفة بالمنطقة؛ وتؤكد اللقى التي عثر عليها في مختلف هذه المواقع أصالتها، والتي توجد في عدة متاحف وطنية وجهوية، منها: متحف الآثار بتطوان، ومتحف الآثار بالرباط، ومتحف البطحاء بفاس، ومتحف القصبة بطنجة.

21تعتبر هذه الحرفة اختصاصا نسائيا في معظم مناطق الريف. فإلى جانب قيام النساء، باختلاف أعمارهن، بالأعمال اليومية الاعتيادية، يقمن كذلك بأعمال موسمية مختلفة مرتبطة بالطين، كبناء الفرن التقليدي لطهي الخبز(ثاينّورثⵜⴰⵢⵏⵏⵓⵔⵜ )؛ وإعداد الأثافي (ينيْان ⵉⵏⵢⴰⵏ) لطهي الطعام. وفي بداية فصل الخريف، واستعدادا للتساقطات المطرية، تقوم النساء بإصلاح سقوف المنازل (ثيزغوين ⵜⵉⵣⵖⵡⵉⵏ)، وذلك باستعمال الطين الذي يتميز بنفاذيته الضعيفة، ويقمن بتبليط الأرض، وصباغة الأسوار باستخدام التربة البيضاء(ومريرⵓⵎⵔⵉⵔ).

22يعتبر الفخار إرثا من الثقافة الألفية، التي استمرت على يد صانعات بقين غيورات على هذه الثقافة، وفيات لتقنيات السلف، مثل رسم السفن التي تزين بها الأواني؛ والمحافظة على مكان طهي الأواني في العراء. وكانت صناعة الفخار غالبا ما تندرج ضمن مجموعة الأعمال المنزلية التي تقوم بها النساء، مما جعل بعض دواوير ومناطق الريف تعرف استمرارية هذه الحرفة. وقد لعبت بعض النساء أدواراً طلائعية في نقل تقنيات ومهارات الفخار، منهن السيدة "ثاميمونت" بدوار إدَرْدوشْن، جماعة إمْرابطْن؛ والسيدة ’خدوج’بدوار ثاغْزا جماعة الرواضي بإقليم الحسيمة. فبعد إتقانهما لهذه الحرفة، استطاعتا أن تنقلاها إلى حفيداتهما، بعد أن لمستا لديهن رغبة لتعلم هذه الحرفة والفنون المرتبطة بها.

23تعتبر مرحلة الطهي من المراحل الأساسية في صنع الفخار، لأن هذه الصناعة تدخل ضمن ما يعرف بفنون النار، التي تتطلب توفير محيط خاص، مع إلزامية وجود إحدى العارفات بهذه المهنة؛ لأن عملية الطهي تتطلب أخذ احتياطات كبيرة، من قبيل الحرص على درجة الحرارة، وتصفيف الأواني. لذا نجد النساء اللائي لهن تجربة كبيرة في صناعة الفخار يتولين هذه المهمة، ويخترن مواقيت خاصة لعملية الطهي؛ غالبا ما تبدأ مساء لتستمر إلى الصباح الموالي، وبعد انخفاض درجة الحرارة بشكل كبير يتم سحب الأواني بمشاركة الجميع، لتحمل إلى غرفة خاصة حيث تقوم ثلاث أو أربع فتيات من المتعلمات بعملية الزخرفة والتزيين.

24توجد في منطقة الريف طريقتان للتزيين، الحز والزخرفة بواسطة الصباغة التي تتطلب إلماماً كبيراً بهذه التقنية، ومجهودا مضاعفا انطلاقا من مرحلة تهيئ الأوراق الخضراء وما يرتبط بها من دق أو طحن، وتصفية العصير المستخرج من هذه الأوراق؛ وصولا إلى مرحلة التزيين التي تستلزم تركيزا كبيرا ومعرفة طرق رسم الأشكال وموقعها على الآنية. وتتخذ الأشكال مواقع خاصة على مختلف الأواني، وتوضع الرسومات في أماكن محددة وبشكل مستقل بعضها عن البعض. ولقد حافظت القبائل بمنطقة الريف على الفن التقليدي في طريقة التزيين والزخرفة، وذلك باستعمال التقنيات والمواد التقليدية مما توفره الطبيعة؛ وتتخذ صانعة الفخار من الأرض فضاء لممارسة جميع الطقوس التي تنقل هذه اللغة في السر (Maria J.Matos :2013 :30-31)، وتوفر المعلمة الأكثر خبرة الدعم المعنوي للفتيات اللواتي يقمن بزخرفة الأواني. تنصب عملية الرشم، أساسا، على الأدوات والأواني(اُنظر الصور في الملحق) التي لا تتعرض للحرارة في استعمالاتها، مثل الممخضات، والخوابي والجرار والقلال وأباريق الماء واللبن؛ أما الأدوات المعرضة للحرارة مثل القدور والطواجن فتكون رموزها وأشكالها قليلة أو منعدمة.

25ترتبط الأشكال المرسومة بطبيعة الأداة، فالممخضة (اقشرور ⴰⵇⵛⵔⵓⵔ/ امسّندو ⴰⵎⵙⵙⵏⴷⵓ/ اﮔرّوج ⴰⴳⵔⵔⵓⵊ) يستعمل في تزيينها، رسم السعفة أو السنبلة، أو نبات آخر، إضافة إلى الخطوط الأفقية والمائلة، وتستعمل الورود والنجمات والأشكال الهندسية في زخرفة الأباريق والقلال وغيرها من المنتوجات. وترسم الأشكال الهندسية الكبيرة مثل القارب أو الشمس أو النجوم أو الدوائر أو المربعات، وتوضع كلها وسط الآنية؛ ويملأ الفراغ بخطوط عمودية أو أفقية أو متقاطعة، تفاديا لاختلاط الأشكال والرسومات. إن الأواني ذات الشكل الكروي مثل الجرار تزخرف على كافة الجوانب، باستثناء الجوانب الداخلية، بينما تكون الزخرفة بالنسبة للصحون على المستوى الداخلي أقوى من الخارج.

26ورغم أن عدد الأواني التي تزخرفها الفتيات يوميا لا يكون كبيرا، لكنه يبدو كافيا بالمقارنة مع التعقيد والصعوبة التي تواكب هذه المرحلة، لأنها تتطلب تركيزا كبيرا وضبط القياسات؛ فوضع نقطة واحدة ولو كانت بسيطة في غير مكانها قد تشوه الآنية ككل، وبذلك تصير ضائعة. ولقد روت لي إحدى المتعلمات من دوار "ثَاغْزا "في أحد الأيام قمت برسم وردة زائدة على أحد الأواني، فثارت في وجهي المعلمة خدوج، واعتبرت ذلك إساءة إلى توازن الآنية، وأبلغتني أن الرموز والأشكال التي ترسم عبارة عن لغة يجب أن تحترم، أو تترك الآنية بكماء( تَاﮔْناوت)، أي دون أن يرسم عليها أي شيء."

27إن المشترك بين الأواني المصنوعة هو الاستعمال اليومي، فكل نوع من الأواني تكون له استعمالات خاصة، ويجب على كل متعلمة أن تكون على علم بتفاصيلها. فعلى سبيل الإشارة، تستعمل الجرار لجلب الماء، ولتخزين بعض المواد مثل الزيت؛ كما تستعمل المِمْخَضات في عملية استخراج الزبد وتخزينه. بالإضافة إلى أواني خاصة بالمطبخ مثل الأباريق والصحون. ويتم التمييز في هذا الاستعمال بين عدة مجموعات، الأولى: (اقشرور ⴰⵇⵛⵔⵓⵔ) الذي يستعمل لتحضير وتهيئ اللبن عن طريق الحليب المخثر، و)ثاقذيحث ⵜⴰⵇⴷⵉⵃⵜ (التي تستعمل في شرب الحليب واللبن، وَ)بوتيخو (ⴱⵓⵜⵉⵅⵓ الذي يستعمل لنقل الماء والحليب. والمجموعة الثانية: (ثَقْجاتْشْ (ⵜⴰⵇⵊⴰⵜⵛلنقل وحفظ وتبريد الماء، و)ثَقْرابوشْت (ⵜⴰⵇⵔⴰⴱⵓⵛⵜ التي تستعمل لأغراض مختلفة، و)أبَراج (ⴰⴱⴰⵕⴰⵊيستعمل في حفظ وخزن السكر وحبوب الشاي والقهوة. المجموعة الثالثة مثل )ثَبْريقْث (ⵜⴰⴱⵔⵉⵇⵜ يقدم فيها الشاي والقهوة للضيوف، و)ثَقْشْرورْث (ⵜⴰⵇⵛⵔⵓⵔⵜ لتخزين وحفظ العسل والسمن، و)ثَغْساتْش ⵜⴰⵖⵙⴰⵜⵛ) لشرب الماء وحفظه. والمجموعة الرابعة مثل )ثَقْصْريث ⵜⴰⵇⵚⵔⵉⵜ) لحلب الأبقار، و(أَسْكسو ⴰⵙⴽⵙⵓ) لطهي الكسكس، و(ثَزْغْبوتْش ⵜⴰⵣⵖⴱⵓⵜⵛ) وهي صحن يستعمل لجميع المأكولات، أما المجموعة الخامسة فتضم الشلال مكونا من إبريق يملأ بالماء الدافئ، وصينية أو طبق يوضع فيها الإبريق ويقدم للضيوف لغسل أياديهم، (أَغَراف ⴰⵖⴰⵕⴰⴼ) يستعمل في تبريد وشرب الماء، و(ثَقْديحْث ⵜⴰⵇⴷⵉⵃⵜ) تستعمل في شرب الحليب واللبن والماء. وتعد هذه الأواني أهم وأبرز ما كان يصنع في الماضي، وقد تمت المحافظة عليها في الوقت الراهن، مع تفنن بعض الصانعات في صنع صينية يوضع فيها إبريق وعدد من الأكواب الصغيرة التي تستعمل للزينة فقط.

28تعتبر المهارة في مجال الخزف ظاهرة يجب وضعها في سياقها الاجتماعي، فإتقان الخزف مهمة صعبة تتطلب عملية نقل وتعلم طويلة، وتستلزم جوانب نفسية حركية، ومعرفة تقنية خاصة بأنواع الطين وخصائص العجين ومقدار لزوجته، وتحمله للحرارة؛ كل هذه الأمور تستلزم مرافقة لصيقة لمن تتقن الحرفة. إن الخبرة في مجال الخزف مهمة صعبة تدمج مجموعة من العناصر: عنصر الإنسان وهو الأساس، والتفاعل بين المعلمة والمتعلمة يساهم في نقل رسائل ضرورية لكسب المعرفة، فالمتعلمة لا تترك في ذاكرتها سوى ذكرى هذا التفاعل، والذي تتأثر به لوحده دون تقييم أو استحضار للمواضيع الخارجية. وتختلف المنتوجات الحرفية ومواد تشكلها من مجموعة إلى أخرى، وقد أثار هذا التمايز اهتمام الباحثين منذ فترات قديمة، خاصة لدى المهتمين بالحقلين الأركيولوجي والأنثروبولوجي؛ حيث تحمل الكثير من المعتقدات والتقاليد، وكذا العمق التاريخي للقبيلة. يقول المؤرخ Gabriel Camps "إن البربر القدامى كانوا يعتقدون أن جزءا روحيا أو نفسا من الحياة يأخذ شكل قارب رمزي، أو يكون مصيره كطائر في الفضاء، أو كجوال فوق أرض منبسطة يلاقي الآلهة في عالم آخر"Camps, 2007 :238))

29تنقل النساء الريفيات التقنيات المرتبطة بصناعة الفخار إلى بناتهن، حسب الخصائص التي تميز كل قبيلة، وتتكرر نفس العملية مع باقي الحرف، مثل الزربية والحلي وكذلك أشكال ورموز الوشم التي ارتبطت معانيها بدلالة الخصوبة والإنجاب (Marti, 2009 :33). ويبقى الفخار بمنطقة الريف أهم مستودع لهذا الإرث المؤرخ بآلاف السنين والحفاظ عليه غير مضمون، لأن سلسلة الانتقال تميل إلى الضياع، بسبب القطيعة مع الحياة التقليدية؛ الأمر الذي يرتبط بضعف التواصل بين الأجيال، هذه القطيعة التي تحدث أولا على المستوى اللغوي وبعد ذلك على مستوى تناقل المعارف. وقد انتقلت بعض التعابير العالقة بالفخار إلى الاستعمال اليومي وفي السلوكات، حيث يقال مثلا "سافع لﮔجدور ماشا ور تڔژّينت رقشوعع" ⵙⴰⴼⵄ ⵍⴳⵊⴷⵓⵔ ⵎⴰⵛⴰ ⵓⵔ ⵜⵕⵕⵕⵉⵏⵜ ⵔⵇⵛⵓⵄ أي "تلين في معاملاتك مع الآخرين لكي لا تخسر علاقاتهم".نــﮋا

30يبقى الفخار في الريف صناعة عائلية ومهارة نسائية بامتياز، رغم توجيهه أساسا لاستعمال أفراد الأسرة المنتجة، فإنه يبقى إنتاجا مشتركا لنساء القبيلة. (Bazzana et al 2003 :21).

العِزف والدوم

• صناعة العزف: إلى جانب النسيج والفخار، انتشرت بالمنطقة، واختصت بها بعض المداشر دون غيرها مثل أدوز في قبيلة بقوية. ففي ترجمة للشيخ الحاج يحيى بن مخلوف، يقول البادسي: "جئت يوما إلى مسجدي لأصلي صلاة المغرب فوجدت فيه رجلا مسافرا توسمت فيه الخير.. فأتيته بقدح جديد عملت علاقته من ضفير العزف" (البادسي:1982: 123).

• صناعة الدوم: كانت من اختصاص الرجال؛ بينما تفننت النساء في صناعة الحلفاء بمناطق مختلفة من الريف، ففي بادس مثلا أبدعن أدوات مختلفة ومتنوعة. فبعد إحضار " الحلفاء من الغابات المجاورة يقمن بتطويعها، عن طريق ضربها ودكها على صخرة بعصا غليظة وصباغتها بألوان مختلفة حسب الحاجة. بعدها يصنعن منها أدوات متنوعة حسب الحاجة.

31إن الحديث عن التناقل الثقافي الفني عند النساء في مجال الخبرات الحرفية، يحيل على موضوع جمالية فنون الهامش بالعالم القروي، التي تستمد رمزيتها من أعماق الرمزية الكونية. فالفخار يدل على العلاقة بين الأرض والسماء، بين الطين والأم التي هي الأرض؛ ولهذا الفن أيضا خاصية تجريدية تكمن في استعمال أشكال هندسية أولية، خطوط وأشكال، واختيار الألوان بشكل طبيعي من النباتات والمعادن؛ ويرتبط الإنتاج الفني في عمقه باللاوعي الجماعي. فالفنان الحرفي مرتبط عضويا بجماعته، حيث تنتظم في عمله الأشكال والرموز الجماعاتية، وحتى الكونية بطريقته الخاصة (بوكوس 2016: 60-61).

32تحدث Dobrovolski  عن الوسائل التي تستعملها الثقافة القروية لتحافظ على استمرارها: منها الأصوات التي تلقن عبر السمع، وكذلك عرض الأعمال، ويكون في هذه الحالة اتصال مباشر بين الأشخاص، والوسائل الصالحة لاستمرارية الأفكار والعطاءات الفنية للمجتمعات كالكتابة والمطبعة والموسيقى، وهذه الوسائل تخلق اتصالا غير مباشر وغير شخصي. (فرحات 2007 : 43).

33يرى أركون أن النساء ينقلن ثقافة من الدرجة الثالثة، بعد الثقافة العلمية والثقافة الشفهية التي تنتشر في المجتمع الذكوري؛ وهناك بعض القيم تكون المرأة أسها، ويتم تناقلها من طرف الرجال. لذلك تبقى المكانة الخاصة للمرأة في شبكة التناقل القيمي والمعايير الاجتماعية محفوظة(Bourqia, 1998 :38). حيث تكون عبارة عن معجم منفتح من الحكايات والأمثال؛ وعلى الرغم من التكرار والتقليد المصاحب لهذه العملية والذي ينحو نحو إعادة الإنتاج ومراقبة المعاني، إلا أنها تندرج في الثقافة التي تضمن لها الاستمرارية، وبالتالي فهي العصب في تناقل الذاكرة المجتمعية. هكذا تكون المرأة قد ساهمت في الحفاظ على مجموعة من الفنون؛ والتي لعب فيها الفضاء الخاص للمرأة دورا مهما، حيث التعبير بكل حرية أثناء مزاولتها لهذه الحرف (Vandenbroeck, 2000 :16). فالتناقل إذن في مجال الفخار وكذا في جميع الحرف يتم عن طريق المشاركة وعن طريق النقل أو التناقل الشفاهي (Fili et Benhima, 2005 :48)

34ساهمت المرأة في استمرارية العادات والتقاليد الاجتماعية عبر التنشئة الموجهة للأطفال والإصرار على إعادة نفس أنماط التفكير والسلوك، هذا السلوك المنغلق والمحافظ للمرأة كان وراء صمود وبقاء عدد كبير من القيم الثقافية المرتبطة بدورة الحياة، من زواج وحمل وولادة وتنشئة ووفاة، وكذلك كل ما يرتبط بالتصورات والذهنيات، وكل ما يستتبعه ذلك من التعبيرات الفنية والفرجوية وكذلك مظاهر الحزن. وساهم في هذه العملية مرتكز الفصل بين الجنسين. إن الفحص الدقيق لأساليب نقل الخبرات في المجتمعات التقليدية، يدلنا على أن عملية الانتقال تسمح لكل متعلم بالوصول إلى الذاكرة الجماعية لمجموعته وإثرائها والمشاركة الفعالة في حفظها. إذن فتعلم المهارة يتم بشكل غير واعي تقريبا مثل اكتساب اللغة الأم، فالأطفال في كل مجموعة يستوعبون ممارسات مثلها مثل الحرف.

35يرجع الفضل للنساء بالدرجة الأولى في المحافظة على التراث، سواء اللغة أو التراث الأدبي الشعبي أو مجموعة من التقاليد والعادات والخبرات المختلفة؛ إذ تكلفن بالمحافظة على التراث الأدبي الشعبي الشفوي، وسهرن على نقله إلى أبنائهن وأحفادهن، عبر الحكي والقص الجماعيين والذي كان يتم ضمن طقوس وأعراف خاصة، تضمن الإنصات والمتابعة والتمثل للقيم المتداولة في القصص والحكايات الشعبية. وقد ساهم هذا التراث المحكي في نقل القيم المرتبطة بالثقافة الأمازيغية، وفي تهييئ الأطفال لمواجهة مشاكل الحياة، وتوسيع خيالهم ورصيدهم اللغوي. غير أن هذا الدور بدأ في التراجع مع الدخول المكثف لوسائط الإعلام مثل الإذاعة والتيلفزيون، وفي الوقت الراهن مع شبكة الإنترنيت وشبكات التواصل الاجتماعي. أمام هذا الواقع نؤكد على أهمية البحث في هذا التراث النسائي الذي يندثر بسبب الإهمال الذي يطال أيضا منتجاتهن الحرفية التي تعبر عن أصالة المجتمع، وتجسد عمقه الثقافي والتراثي.