1Travaux et enseignement prennent appui sur des corpus de représentations confrontés aux textes disponibles, en privilégiant les inscriptions (en sanskrit et en tamoul) pour leur caractère archéologique. Le séminaire de l’année 2010‑2011 a porté sur l’archéologie de la notion de bhakti, en partant des premières données archéologiques disponibles en Inde du Nord pour mieux tenter de définir le phénomène en Inde du Sud, où l’on présume que l’histoire de la bhakti est moins ancienne.

2La citation bien connue d’un texte sanskrit probablement rédigé en Inde du Nord entre le xv^e et le xvii^e siècle, où l’Inde du Sud apparaît comme la région d’origine de la bhakti (ici personnifiée) a fourni la base de l’exploration de la notion :

Je m’appelle Dévotion (bhakti) ; ces deux‑ci passent pour être mes fils, ils ont nom Savoir (jñāna) et Détachement (vairagya) ; […] ils succombent sous les coups du Temps. Je suis née dans le Draviḍa, j’ai grandi dans le Karṇātaka ; je suis arrivée à la vieillesse en vivant tantôt dans le Māharaṣṭra, tantôt dans le Gurjara. Là, par l’influence du terrible Kali (yuga, âge) les hérétiques m’ont mutilée. Malheureuse, je suis tombée avec mes deux fils dans un long épuisement. De retour, dans le Vṛndāvana, je me suis comme renouvelée, j’ai (retrouvé) ma beauté ; me voici maintenant redevenue jeune et d’un aspect vraiment merveilleux. Cependant mes deux fils étendus ici, sont accablés de fatigue… (pour moi), m’éloignant de ces lieux, je voyage à l’étranger. (trad. A.‑M. Esnoul « Le courant affectif dans le brâhmanisme ancien », Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient, 48.1, Paris, 1956).

3Après avoir rappelé le témoignage des plus anciennes inscriptions de l’Inde du Nord et du Centre, et l’apparition de la première iconographie de divinités qu’on peut considérer comme les ancêtres conceptuels et iconographiques des dieux de l’hindouisme classique autour du site de Mathurā, le séminaire s’est recentré sur l’Inde du Sud avec les premières manifestations de ce courant en Andhra Pradesh.

4L’archéologie de la bhakti en pays tamoul a ensuite occupé l’ensemble des séances. L’évolution que connaît l’hindouisme entre la période pallava (vi^e‑ix^e siècles) et le début de la période cōḻa (ix^e‑x^e siècles) a été envisagée à partir de plusieurs figures majeures. La divinité soulevant le mont Govardhana, qui forme l’arrière-plan sur lequel apparaît une forme aussi importante du krishnaïsme contemporain que Kṛṣṇa en joueur de flûte fut la première d’entre elles. L’analyse des données de terrain recueillies durant les années précédentes sur un site du delta de la Kāvēri, Tirucceṉṉampūṇṭi a ensuite permis de se tourner vers les divinités relevant du shivaïsme. L’archéologie du site de Tirucceṉṉampūṇṭi se situe entre le ix^e et le x^e siècle, c’est‑à‑dire durant la période charnière où l’on passe d’un empire pallava à un royaume cōḻa , dont les organisations étatiques paraissent assez différentes les unes des autres. Le dieu qui se manifeste à Tirucceṉṉampūṇṭi porte un nom à la fois tamoul et sanskrit, local et pan-indien : il s’agit, la plupart du temps, du « mahādeva (grand dieu) de Tirukkaṭaimuṭi » (mahādeva est une appellation typique de Śiva dans le corpus sanskrit). L’on a démontré, en comparant l’épigraphie, en partie inédite, du site et les hymnes dévotionnels tamouls, que le lieu lui-même relève du premier corpus de la bhakti shivaïte tamoule, autrement dit, du corpus textuel du Tēvāram. Anthologie d’hymnes composés en l’honneur de Śiva, le Tēvāram est daté entre le vii^e et le ix^e siècle. La plupart des poèmes qui y sont rassemblés évoquent le dieu d’un lieu, forme de Śiva qui s’enracine ainsi en territoire tamoul semble-t-il.

5Avec l’étude des sculptures du temple (statues des niches et frises de bas-reliefs du soubassement), l’on a tenté, notamment, de retracer l’apparition d’un programme iconographique typique de la période cōḻa, où le dieu Brahmā s’impose au nord du temple. Les divinités de la connaissance constituent une problématique complexe du pays tamoul et ce Brahmā semble n’être que l’un des visages d’entre elles. Le dieu de la connaissance prend parfois une toute autre tournure, en particulier durant la période pallava où l’iconographie des divinités hindoues est encore flottante : l’on a ainsi exploré les liens unissant le fils de Śiva, Skanda – qui est lui-même identifié à la divinité la plus importante du Tamilnad contemporain, Murukaṉ –, le dieu Brahmā et Śiva lui-même, représenté au sud du temple comme l’un de ces hérauts musiciens que le Periya-purāṇam, un texte dévotionnel du xii^e siècle, met en scène en pèlerins du pays tamoul où ils chantent les hymnes du Tēvāram.

Atelier 2011

6Le premier d’une série d’ateliers-colloques internationaux sur l’archéologie de la bhakti a permis d’enrichir la réflexion en réunissant chercheurs et étudiants au centre de l’École française d’Extrême-Orient à Pondichéry durant les deux premières semaines d’août 2011. « L’enfance de la bhakti en Inde méridionale » fut le thème choisi pour cet été 2011. Skanda-Murukaṉ et Kṛṣṇa ont donc été plus particulièrement à l’honneur, ainsi que les sites pallava de Mahabalipuram, de Trichy et du moins connu et peut-être pāṇṭiya Tiruveḷḷarai.