• 1   Voir notamment J.-P. Gay, « L’écriture de l’histoire des Provinciales : révélateur des transforma (...)
• 2   [J. Barre], Examen des défauts théologiques, où l’on indique les moyens de les réformer, 2 vol. , (...)
• 3   Voir [J.-H. Serry], Historiæ Congregationum de auxiliis diuinæ gratiæ sub Summis Pontificibus Cle (...)

2Il s’agissait ici de la poursuite d’une réflexion entamée depuis plusieurs années, et l’on a jugé utile de revenir sur la diversification même des formes du discours théologique au cours de la controverse en se plaçant au tournant des xvii^e et xviii^e siècles. Désormais forte d’un cours plus que séculaire, la querelle de la grâce constitue, au moment où le pape Clément XI fulmine la Bulle Vnigenitus, un observatoire privilégié pour tenter de saisir les mutations qui affectent les pratiques théologiennes dans la France de la fin de l’âge classique. Chantier historiographique nouveau que d’appréhender l’émergence des nouvelles conditions du travail théologique entre le xvii^e et le xviii^e siècle et qui doit beaucoup aux récents travaux de Jean-Pascal Gay dans le domaine de l’histoire de la théologie morale1. Au long du xviii^e siècle, à une époque où son statut épistémologique est très vivement mis en cause, la théologie française produit de nombreux traités méthodologiques, indice d’une inquiétude quant à la légitimité de son exercice. D’une production foisonnante se distinguent les deux volumes publiés anonymement à Amsterdam en 1744 par le génovéfain parisien Joseph Barre (1692-1744) et intitulés Examen des défauts théologiques. Il s’agit sans doute de l’une des réflexions les plus poussées présentées par le siècle des Lumières sur la pratique même de la science théologique. Remarquable, en premier lieu, parce que formellement et très clairement exprimée, une sévère mise en garde contre les manifestes dérives d’une théologie positive trop assurée de ses moyens et incarnée par les deux figures tutélaires du jésuite Denis Petau (1583‑1652), qui s’était illustré par la publication, malheureusement inachevée, de ses Dogmata theologica (1644-1650), et de l’oratorien Louis Thomassin (1619-1695), auteur réputé de L’ancienne et nouvelle discipline de l’Église (1678) et surtout de Dogmata theologica (1680-1689) destinés à compléter et à faire suite à la somme du P. Petau. À en croire le P. Barre, grisée par sa propre virtuosité, la théologie positive encourait désormais le risque de passer pour une piètre « théologie de mémoire ». Le pieux génovéfain critiquait également le recours exagéré à l’histoire dans la pratique d’une théologie positive de plus en plus exclusive : « Cette science de mémoire, lorsqu’elle occupe uniquement l’esprit, le met hors d’état de raisonner juste, non seulement sur des sujets un peu abstraits, mais encore historiques2 ». Les théologiens, était-il maintenu, ne devaient jamais faire passer l’érudition avant la réflexion, au risque, sinon, de dénaturer l’édifiante et chrétienne mission de leur discipline. Depuis ses débuts plus d’un siècle et demi auparavant, la moderne querelle catholique de la grâce avait oscillé constamment entre un discours rigoureusement et strictement spéculatif, d’une part, et des ouvrages qui faisaient une part de plus en plus belle à la théologie positive. Au début du xviii^e siècle, la publication, en particulier, de deux grandes histoires des Congrégations de auxiliis, celle du dominicain Jacques‑Hyacinthe Serry (1659-1738) en 1700, et celle du jésuite Lieven de Meyere (1655-1730) en 1705, était l’indice d’un indéniable et impérieux mouvement d’historicisation de la controverse3. Du reste, afin de séduire un auditoire qui donnait des signes de légitime satiété, les professionnels de la théologie n’ont pas méconnu la nécessité de réfléchir à la forme même de leur discours, et depuis la mi-xvii^e siècle, les ouvrages théologiques ont multiplié les tentatives de renouvellement. La forme épistolaire avait été essayée, non sans succès, par Pascal et Nicole au temps de la campagne des Provinciales (1656-1657), et elle avait été reprise avec une grande efficacité par le dominicain Noël Alexandre (1639-1724) et par le jésuite Gabriel Daniel (1649-1728) à la fin du xvii^e siècle. Autre innovation discursive, et de grande portée pour la période ultérieure, les instructions pastorales et les mandements des évêques se sont faits amplement théologiques et non plus strictement disciplinaires. Au tournant des xvii^e et xviii^e siècle, il est d’ailleurs revenu à Fénelon (1651-1715) d’en faire de véritables livres. Le 1^er janvier 1714, l’archevêque de Cambrai souscrit son Instruction pastorale en forme de dialogues, qui prend place dans la polémique autour de la Bulle Vnigenitus. Composé, en référence aux Provinciales, sous forme de lettres rapportant des conversations entre le narrateur et un janséniste, le texte court sur plusieurs centaines de pages. Sans avoir jamais rédigé de traité organique, Fénelon a apporté, avec ses instructions pastorales, une contribution essentielle à la querelle de la grâce et à la diversification des pratiques discursives de la science théologique.

• 5   Ibid., p. 7.

4La filiation avec Bergson et avec Péguy est ici évidente, comme elle l’est, au surplus, dans le reste de l’œuvre de Dupront. De faire de l’histoire n’est pas de s’arrêter à l’énoncé, même explicatif, de la suite des événements, mais doit être surtout d’en restituer le cours vivant dans une conscience d’humaine durée. Dupront l’affirme, encore dans une leçon montpelliéraine de 1954 : « Si l’histoire événementielle – et elle est indispensable – devient toute l’histoire, il n’y a plus en elle qu’un récitatif sans espérance5. » On a là, clairement spécifiés, l’écueil que Dupront a persévéramment voulu éviter dans ses écrits historiques et la vertu thérapique qu’il conférait à l’histoire. Si la prégnance de la pensée de Paul Valéry est aisément reconnaissable, il convient d’ajouter, parmi les sources intellectuelles qui irriguent l’écriture historiographique dupronienne, l’influence des thèses historiques du philosophe russe Nicolas Berdiaeff (1874-1948), un auteur régulièrement cité dans Le mythe de croisade et à l’égard de qui Dupront a partagé un évident intérêt avec Olivier Clément (1921-2009), son étudiant à l’Université de Montpellier. Dans Le sens de l’histoire (1948), un ouvrage élaboré d’après des conférences faites à Moscou en 1919 et en 1920 et dont Dupront a lu la traduction française de Samuel Jankélévitch (1869-1951) – qui avait déjà traduit en français l’Introduction à la psychanalyse de Sigmund Freud en 1921 –, Berdiaeff affirmait sa révolte contre le pouvoir asservissant de l’historique sur la vie humaine, et il développait une réflexion sur l’histoire qu’il rattachait au choc provoqué par la première guerre mondiale et par les événements russes de 1917 :

• 10   Ibid., p. 24-25.
• 11   W. Dilthey, Introduction à l’étude des sciences humaines. Essai sur le fondement qu’on pourrait d (...)
• 12   R. Aron, Essai sur la théorie de l’histoire dans l’Allemagne contemporaine. La philosophie critiq (...)

8La connaissance historique ne peut se contenter de l’exploitation scientifique, au demeurant indispensable, des documents ; il lui faut aussi, pour atteindre son objectif de pure authenticité, « tenir compte de la continuité de la tradition historique que conserve la mémoire et dans laquelle se noue le lien qui rattache la destinée spirituelle de l’homme à celle de l’histoire »10. Assurément, un parallèle était possible entre les conceptions de Berdiaeff et celles de Péguy ; à l’horizontalité et à la nonchalante linéarité événementielle de l’historiographie positiviste, il convenait, selon l’un et l’autre auteur, de préférer la verticalité d’une approche presque géologique d’exploration et de délimitation de la présence du passé dans le présent. Entreprise curative qui permettait de justifier le besoin d’historiens en temps de troubles contre les féroces critiques de Paul Valéry. La raison d’être du travail historiographique a inquiété Dupront comme elle a constamment alerté son condisciple et ami Henri-Irénée Marrou. Fortement imbue de l’antipositivisme caractéristique de nombre d’historiens nés au début du xx^e siècle, l’œuvre historique d’Alphonse Dupront a courageusement affronté la question du statut désormais fragilisé de l’histoire événementielle. Publié en 1951 dans la respectable Revue historique, un copieux article intitulé Histoire et paix est l’occasion pour Dupront, qui est alors au milieu de la rédaction de sa thèse d’État et qui n’a plus rien publié depuis 1946, de faire le point sur la conception qu’il se fait de son métier d’historien. Discrètement mentionnés dans une note de bas de page en fin d’article, trois auteurs ont apparemment marqué, sinon guidé, une réflexion qui est quête des valeurs du travail historiographique : Nicolas Berdiaeff, d’abord, et Le sens de l’histoire ; ensuite, le philosophe et historien allemand Wilhelm Dilthey (1833-1911), dont la fameuse et classique Einleitung in die Geisteswissenschaften (1883) avait été traduite en français dix ans auparavant11 ; Raymond Aron, enfin, dont l’Essai sur la théorie de l’histoire dans l’Allemagne contemporaine et l’Introduction à la philosophie de l’histoire12, respectivement sa thèse complémentaire et sa thèse d’État, étaient parus en 1938. À Marrou, nulle référence, mais pour être implicite, le dialogue n’en était pas moins avéré entre deux historiens dont la complicité intellectuelle était notoire.