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Résumés des conférences

Christianisme orthodoxe

Vassa Kontouma
p. 247-258

Résumé

Prenant la suite de nos recherches sur Dosithée II de Jérusalem, nos conférences 2016-2017 se sont concentrées sur les échanges entretenus entre ce patriarche et le monde anglican, notamment par le biais de la correspondance conservée dans les archives de John Covel (1638-1722), chapelain et chargé d’affaires de l’ambassade britannique à Constantinople, puis Master du Christ’s College de Cambridge et vice-chancelier de cette même université. Cependant, vingt ans s’étant écoulés depuis la soutenance de notre thèse de doctorat sur Jean Damascène, nous avons également consacré quelques séances du premier semestre à la présentation d’un bilan critique sur les travaux les plus récents au sujet de ce Père de l’Église, ainsi qu’à une réflexion sur l’image qui fut la sienne dans la France de Louis XIV – réflexion elle-même motivée par la découverte, à l’automne 2016, d’une tragédie néolatine intitulée Saint Jean Damascène.

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Texte intégral

  • 1 V. Kontouma, « Recherches sur Dosithée II de Jérusalem (1669-1707) », Annuaire EPHE-SR 124 (2017), (...)

1Prenant la suite de nos recherches sur Dosithée II de Jérusalem1, nos conférences 2016-2017 se sont concentrées sur les échanges entretenus entre ce patriarche et le monde anglican, notamment par le biais de la correspondance conservée dans les archives de John Covel (1638-1722), chapelain et chargé d’affaires de l’ambassade britannique à Constantinople, puis Master du Christ’s College de Cambridge et vice-chancelier de cette même université. Cependant, vingt ans s’étant écoulés depuis la soutenance de notre thèse de doctorat sur Jean Damascène, nous avons également consacré quelques séances du premier semestre à la présentation d’un bilan critique sur les travaux les plus récents au sujet de ce Père de l’Église, ainsi qu’à une réflexion sur l’image qui fut la sienne dans la France de Louis XIV – réflexion elle-même motivée par la découverte, à l’automne 2016, d’une tragédie néolatine intitulée Saint Jean Damascène.

I. Jean Damascène, vingt ans après

  • 2 Ead., « Jean Damascène (c. 655-c. 745) », dans R. Goulet (dir.), Dictionnaire des philosophes antiq (...)
  • 3 Nous avons donné un compte-rendu de cet ouvrage, à paraître dans Quaestio 18 (2018).
  • 4 J. Declerck, « Les Sacra Parallela nettement antérieurs à Jean Damascène. Retour à la datation de M (...)

2Nous ne reviendrons pas ici sur l’abondante bibliographie à laquelle ont donné lieu les recherches damascéniennes menées ces vingt dernières années ; nous l’avons incluse en détail dans la version anglaise mise à jour de notre notice initialement publiée dans le Dictionnaire des philosophes antiques2. Mentionnons toutefois quelques travaux importants parus après cette publication, comme le livre de Smilen Markov, Die metaphysische Synthese des Johannes von Damaskus. Historische Zusammenhänge und Strukturtransformationen (Boston 2015)3, la thèse de doctorat de Scott Ables, The Purpose of Perichōrēsis in the Polemical Works of John of Damascus, soutenue à Oxford en 2016, ainsi que les travaux innovants de José Declerck sur les Sacra Parallela, parus dans la revue Byzantion en 2015 et 20174.

  • 5 Il s’agit des recensions de K. Parry, Bryn Mawr Classical Review, en ligne, http://bmcr.brynmawr.ed (...)
  • 6 Cf. V. Kontouma, « Jean III d’Antioche (996-1021) et la Vie de Jean Damascène (BHG 884) », Revue de (...)
  • 7 Volk semble avoir lui-même beaucoup hésité, puisqu’en 2009, il attribuait la Vita Ioannis à Jean VI (...)
  • 8 J. Grusková, Untersuchungen zu den griechischen Palimpsesten der Österreichischen Nationalbibliothe (...)
  • 9 Sur la figure très obscure de ce patriarche, voir les éléments rassemblés par P. Gautier, « Le Syno (...)
  • 10 Le voyage de Jean VIII à Constantinople et sa réception par Alexis Ier Comnène sont mentionnés dans (...)
  • 11 Grusková, Untersuchungen zu den griechischen Palimpsesten (n. 8), p. 83, admet pouvoir aller jusqu’ (...)

3Par ailleurs, notre ouvrage John of Damascus. New Studies on his Life and Works ayant suscité deux recensions spontanées en ligne5, nous avons également rouvert le dossier de la très controversée Vita Ioannis, en réponse à l’une d’elles. À propos de cette Vita – qui fait désormais l’objet d’une édition critique au sein de la Bayerische Akademie der Wissenschaften –, nous avions en effet supposé en 2010 qu’elle avait été composée par Jean III d’Antioche (996-1021), et non par « un patriarche de Jérusalem du nom de Jean », peut-être Jean VII (951-964)6. Or l’éminent byzantiniste Robert Volk, lui-même membre de l’équipe bavaroise, est revenu sur cette hypothèse en mettant en avant une possible attribution de la Vita Ioannis à Jean VIII de Jérusalem (vers 1098 - après 1107/8)7. Ainsi, alors que l’on pensait que la question de la datation du fameux palimpseste Vindob. phil. gr. 158 était définitivement réglée, le débat a en quelque sorte été relancé, mais cette fois dans un mouchoir de poche, puisque Volk entend corréler la copie palimpseste de ce texte particulier (seconde moitié du xie siècle selon Jana Grusková8) avec le patriarcat de Jean VIII. Or – et c’est là une fragilité de cette hypothèse – le patriarcat de Jean VIII est évanescent dans les sources9. S’il peut être confirmé à la date de 1107/8 à laquelle ce prélat est reçu par Alexis Ier Comnène en qualité de patriarche10, ses premières années restent difficiles à situer avec précision, du fait de leur concomitance avec la prise de Jérusalem par les Fatimides (26 août 1098), puis par les Latins (15 juillet 1099). Ainsi, pour que l’attribution de la Vita à Jean VIII de Jérusalem soit crédible, il faudrait non seulement que la datation du palimpseste soit étendue à la première décennie du xiie siècle11, mais aussi que ce témoin soit considéré comme une copie réalisée au moment même de la rédaction de l’original, dans un lieu fort proche de celui où se trouvait le patriarche, c’est-à-dire en Palestine.

  • 12 Ibid., p. 83.
  • 13 Ibid., p. 88.

4Ces paramètres sont toutefois loin d’être acquis. En particulier, il doit être rappelé que le texte supérieur du Vindob. phil. gr. 158 a été copié dans la région d’Otrante, dans les Pouilles, au xiiie siècle, et que la partie palimpseste inférieure, dans laquelle la Vita Ioannis est incluse, présente aussi des décorations rappelant le style italiote : « Auf f. 109r befindet sich […] eine ca. siebenzeilige, rote Initiale Tau und davor ein rot hervorgehobenes Zierband, Illuminationsteile, die vielleicht auf süditalienische Provenienz hinweisen »12. À quoi s’ajoute la présence – toujours dans cette partie inférieure – d’un autre palimpseste copié de la même main que la Vita Ioannis, celui qui transmet l’Oratio in Dormitionem B.M.V. II de Jean Damascène dans son intégralité. Or, la tradition textuelle de ce témoin a été évaluée par Bonifatius Kotter comme proche de celle du Vatican. gr. 1982 (xe-xie s.) et du Vatican. gr. 2013 (xe s.), deux manuscrits copiés en Italie du Sud13.

  • 14 Un travail précieux pourra notamment être mené sur la base des variantes du Vindob. phil. gr. 159. (...)

5Se pose alors la question de savoir comment un manuscrit dont le support ancien (xie s.) est vraisemblablement italiote, et l’écriture supérieure (xiiie s.) également italiote, aurait été alimenté dans la seconde moitié du xie siècle – jusqu’à l’an 1100 environ –, d’un texte composé en Palestine en 1098/99 au plus tôt, dans un contexte de guerre et de désolation. Cette position du problème, donnée en réponse à l’hypothèse de Robert Volk – laquelle ne nous semble pas moins « risikofreudige » et « hochspekulative » que la nôtre –, reste cependant à discuter. En effet, nos objections ne visent pas à refuser catégoriquement la paternité de Jean VIII, alors même que l’édition critique de la Vita Ioannis, fort attendue, doit apporter de nouveaux éléments14. Elles souhaitent simplement rappeler que toute attribution basée sur la seule datation du Vindob. phil. gr. 158, et ne tenant pas compte d’éléments contextuels tangibles, est vouée à l’échec.

  • 15 Cf. A. Molinier, Catalogue des manuscrits de la Bibliothèque Mazarine, III, Paris 1890, p. 239.
  • 16 V. Kontouma, « Manzour à Saint-Lazare. Une apparition de Jean Damascène dans le théâtre français », (...)
  • 17 Inconnus par ailleurs, ces deux noms sont indiqués dans des annotations marginales du manuscrit. Cl (...)

6Quittons cependant les xie-xiie siècles pour nous rapprocher d’une période qui est au centre de notre enseignement à l’EPHE, à savoir le xviie siècle. Notre découverte, à l’automne 2016, de la tragédie néolatine Saint Jean Damascène (Bibl. Mazarine, ms. 391715) a en effet donné lieu à une présentation détaillée durant quelques séances, ainsi qu’à une réflexion sur le regard qui pouvait être posé sur ce Père de l’Église par les Parisiens des années 1660. Le sujet ayant fait l’objet d’une publication actuellement sous presse16, nous rappellerons simplement ici que cette pièce en cinq actes, longue de 1 500 vers, fait partie d’un ensemble de quatre tragédies « de collège », lui-même inclus dans un lot provenant du couvent de Saint-Lazare. Trois de ces tragédies – dont Saint Jean Damascène – sont l’œuvre de Jacques Davy, père lazariste reçu à la Congrégation de la Mission en 1666, et une de Nicolas Messier, de la même Congrégation17. S’inspirant de Vitae orientales, ces tragédies renvoient, à travers leurs saints héros, à quatre possibles terrains de la mission catholique : l’Égypte, dans le cas d’Athanase d’Alexandrie, la Perse dans celui de Syméon de Séleucie, l’Inde pour Barlaam et Joasaph, la Syrie enfin, pour ce qui est de la pièce qui a retenu notre attention.

  • 18 Cf. Mazarine 3917, f. 122.
  • 19 C. Baronius, Annales ecclesiastici, IX, [Rome 1600] Anvers 1612, p. 92-94.
  • 20 Fr. Combefis, J. Goar, Τοῦ ἐν ἁγίοις πατρὸς ἡμῶν Θεοφάνους Χρονογραφία. S. P. N. Theophanis Chronog (...)
  • 21 J. de Billy, S. Ioannis Damasceni Opera, multo quam unquam antehac auctiora, magnaque ex parte nunc (...)
  • 22 Fronton Du Duc, Nicephori Callisti filii Xanthopuli Ecclesiasticæ Historiæ libri XVIII, Paris 1630.

7Outre la question des règles de composition – très classiques, le père Davy étant lui-même maître de rhétorique au séminaire Saint-Charles18 –, nous avons abordé celle des sources, qui se sont avérées plus savantes que dans la plupart des drames hagiographiques de cette période. Ainsi, outre les références habituelles aux Annales de Cesare Baronius19, le père Davy a également eu recours à la Chronographia de Théophane le Confesseur dans l’édition bilingue de François Combefis et Jacques Goar20, à l’édition de la Vita Ioannis susmentionnée suivie des Opera de Jean Damascène par Jacques de Billy21, mais aussi à l’Historia ecclesiastica de Nicéphore Calliste Xanthopoulos éditée par Fronton Du Duc22.

  • 23 Cf. A. Bonneau-Avenant, La Duchesse d’Aiguillon, nièce du Cardinal de Richelieu. Sa vie et ses œuvr (...)
  • 24 Cf. G. Goyau, Un précurseur : François Piquet, consul de Louis XIV en Alep et évêque de Babylone, P (...)

8Enfin, une réflexion a été menée sur le contexte de production de cette tragédie, ce qui nous a conduit à considérer le milieu dévot ayant soutenu les missions de Syrie et de Perse, et notamment les personnalités de Marie de Combalet, duchesse d’Aiguillon (1604-1675), nièce préférée de Richelieu et dévote célèbre, très active dans le financement et la protection des missions du Levant23, mais aussi de François Piquet (1626-1685), consul à Alep, vicaire apostolique et ambassadeur de France en Perse, devenu sur le tard évêque de Babylone24.

9Quant à la représentation de cette même pièce, on ignore si elle fut réellement donnée ; toutefois, à travers une série de notes scénographiques présentes dans le manuscrit, on sait qu’elle fut du moins préparée. L’une d’elles, que nous reproduisons ici, est particulièrement explicite sur le regard porté depuis la France sur le costume ecclésiastique oriental et ses possibles usages sur les scènes des collèges parisiens :

  • 25 Mazarine 3917, f. 94v. Transcription avec orthographe modernisée.

Il est à propos de faire habiller les évêques, non pas comme nos évêques latins, mais à peu près comme ceux d’Arménie ou de Grèce. Cette sorte d’habit contentera plus les acteurs et les spectateurs, et sera plus conforme au sujet qu’on représente ici ; ou bien les habiller simplement d’une longue robe noire en la manière que la portent les évêques grecs hors l’église, et qu’ils font dans le monde. L’on a remarqué ici que, non seulement les enfants que nous élevons au Séminaire ont peine à porter la soutane violette, comme font les évêques latins, mais que plusieurs personnes de dehors n’ont pas approuvé cette sorte d’habit épiscopal sur le théâtre, les enfants ne pouvant avoir assez de gravité pour soutenir le personnage d’un évêque25.

10Pour élargir la réflexion, il a également été jugé intéressant de comparer cette note avec les gravures représentant le clergé grec reproduites dans l’ouvrage monumental de Jacques Goar, Euchologium sive Rituale Graecorum (Paris 1647).

II. Recherches sur Dosithée II de Jérusalem (suite)

11À la suite des conférences données en 2015-2016, nous avons poursuivi l’enquête sur les réseaux dans lesquels prend place l’action du patriarche Dosithée. Les matériaux offerts par les archives de John Covel étant non seulement abondants et originaux, mais aussi facilement consultables sur le site de la British Library26, nous nous y sommes attardés une grande partie de l’année, menant en parallèle une lecture suivie de l’ouvrage de vieillesse du Master de Cambridge, Some Account of the Present Greek Church (Cambridge, Londres 1722). Plus particulièrement, les manuscrits mis à profit dans cette enquête ont été les suivants :

  • Harley 5633 : Nectaire de Jérusalem, Περὶ τῆς ἀρχῆς τοῦ Πάπα « in quarto ». Il s’agit sans doute de la copie que Jean Thalassènos envoya à Covel en 1673/74, d’après deux lettres contenues dans le ms. Lansdowne 355, f. 10r et 10v, respectivement datées du 28 février 1673 et du 2 mars 1673. Le texte grec est suivi du brouillon de sa traduction latine par Covel.
  • Harley 5789 : Nectaire de Jérusalem, Περὶ τῆς ἀρχῆς τοῦ Πάπα « in folio ». De facture plus soignée que le précédent, probablement copié par l’ὑπομνηματογράφος Nectaire – également à l’œuvre dans le Paris. gr. 424 (a. 1672/73) remis au marquis de Nointel27 – ce manuscrit a vraisemblablement été offert par Dosithée à Covel lors de leur rencontre de 167528. Le rapprochement gréco-anglican y est suggéré dans un frontispice représentant les saints Pierre et Jacques tenant chacun un rouleau déployé (f. 1v). Mais si l’intention du donateur semble flatteuse pour son interlocuteur, la visée des inscriptions données à lire ressemble plutôt à une mise en garde. La première, brandie sur le rouleau tenu par saint Pierre, est le verset 2P 1, 16 : « Οὐ γὰρ σεσοφισμένοις μύθοις ἐξακολουθήσαντες ἐγνωρίσαμεν ὑμῖν τὴν τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ δύναμιν καὶ παρουσίαν » (En effet, ce n’est pas en suivant des mythes sophistiqués que nous vous avons fait connaître la puissance et la présence de notre Seigneur Jésus-Christ). Elle constitue clairement une critique de la τερατολογία papiste29. La seconde, avancée par saint Jacques, est un rappel du verset Jc 3, 14 : « Εἰ δὲ ζῆλον [πικρὸν] ἔχετε καὶ ἐριθείαν ἐν τῇ καρδίᾳ ὑμῶν, μὴ κατακαυχᾶσθε καὶ ψεύδεσθε κατὰ τῆς ἀληθείας » (Mais si vous avez dans votre cœur une ardeur [amère] et une ambition personnelle, ne vous glorifiez pas et ne mentez pas contre la vérité). Il s’agit d’un reproche à peine voilé aux anglicans, pour leur zèle inadapté, puisque déviant par rapport à la tradition, mais aussi pour leur supposée instrumentalisation des orthodoxes. On retrouve là tout le programme de Nectaire, repris par Dosithée, et qui consiste à renvoyer dos-à-dos catholiques et protestants.
  • Add 22909 : Ce manuscrit composite contient entre autres la traduction latine faite par Covel du Περὶ τῆς ἀρχῆς τοῦ Πάπα. Cette traduction est précédée de trois préfaces à Marie princesse d’Orange (datée de 1680), à Jacques duc d’York (datée de 1684), à Dosithée (datée de 1685 ; en grec). Elle est suivie d’un long commentaire latin. Cette partie, qui comprend également une notice biographique et des lettres de Nectaire, occupe les ff. 1v-175r du manuscrit.
  • Lansdowne 355 : Correspondance de John Covel avec des prélats grecs ou leurs secrétaires, pour la période 1673-1701. Le dossier inclut une lettre autographe de Dosithée (ff. 6r-7r), ainsi qu’un diplôme signé par Païssios de Constantinople et daté de 1652.
  • Harley 6943 : Correspondance de John Covel, notamment avec des prélats ou des laïcs grecs, pour la période 1672-1711. On y distingue une liste de livres dressée par Dosithée (f. 92r-v ; autographe), ainsi que des lettres en anglais accompagnant ce document.

12Partant de l’étude de cette documentation, nous avons distingué trois périodes dans les relations entre Covel et Dosithée.

  • 30 Cf. Lansdowne 355, ff. 6r-8v.
  • 31 Une première version, datée des années 1675-1682, est livrée par le Harley 5633, ff. 162r-322v. Une (...)
  • 32 Cf. Kontouma, « Recherches sur Dosithée » (n. 1), p. 217-218.
  • 33 Add. 22909, ff. 5r-6r.
  • 34 Τοῦ μακαριωτάτου καὶ σοφωτάτου πατριάρχου […] κυρίου Νεκταρίου πρὸς τὰς προσκομισθείσας θέσεις παρὰ(...)
  • 35 Une première tentative d’envoi d’un exemplaire apparaît dans une lettre de Thomas Coke à John Covel (...)

13La première période s’étend de 1670/75 à 1685. Marquée par des discussions amicales et des échanges soutenus autour du projet de publication du Περὶ τῆς ἀρχῆς τοῦ Πάπα de Nectaire30, elle peut être qualifiée de période d’espoir pour les deux interlocuteurs. D’une part, Dosithée, qui n’a pas encore installé ses propres presses dans les Principautés roumaines, attend du chapelain britannique une aide matérielle en vue de l’impression de l’œuvre et de sa traduction latine en Angleterre. D’autre part, Covel, qui travaille à cette traduction et en donne plusieurs versions dont une abondamment annotée31, tarde et tergiverse, peut-être parce qu’il est lui-même pris – à partir de 1677 – dans les aléas de la politique religieuse anglaise. Il nourrit néanmoins le fol espoir d’une union, ou du moins d’un rapprochement entre les Églises grecque et anglicane32. Mais en 1685, alors même que sa traduction semble achevée, et que sa préface à Dosithée est composée33, il est déjà trop tard : sans doute lassé, le patriarche de Jérusalem a fait imprimer le livre à Jassy en 168234, et cherche à lui en envoyer des exemplaires, ignorant toutefois où il se trouve35.

  • 36 Dosithée de Jérusalem, Ἱστορία περὶ τῶν ἐν Ἱεροσολύμοις πατριαρχευσάντων, Bucarest 1715 (éd. posthu (...)
  • 37 Lettre de Thomas Coke à John Covel (Constantinople, 2 novembre 1689), Harley 6943, f. 89r : « The P (...)
  • 38 Cf. ce passage de la lettre de Nointel à Colbert (Constantinople, 6 juin 1675), Paris, Archives nat (...)
  • 39 Sur lui, voir en dernier lieu J.-P. Ghobrial, The Whispers of Cities. Information Flows in Istanbul (...)
  • 40 Sur lui, cf. B. Sphyroeras, Οἱ Δραγουμάνοι τοῦ Στόλου, Ὁ θεσμὸς καὶ οἱ φορεῖς, Athènes 1965, p. 86- (...)
  • 41 Sur lui, P. Stathè, Χρύσανθος Νοταρᾶς Πατριάρχης Ἱεροσολύμων, Athènes 1999.
  • 42 Lettres de Thomas Coke à John Covel (Constantinople, 2 novembre 1689 et 14 janvier 1689/90), Harley(...)

14La seconde période va de 1685 à 1691. Les liens entre les deux hommes se sont distendus, mais Covel conserve une certaine loyauté à l’égard de son interlocuteur. Dosithée, qui se trouve à cette époque dans une posture moins favorable puisqu’il a perdu son combat pour le contrôle exclusif des lieux saints, profite de la relative disponibilité de l’anglican pour lui passer des commandes. Il a en effet commencé à composer sa monumentale Histoire des patriarches de Jérusalem36, mais les sources originales lui manquent. Ainsi, parmi d’autres livres qu’il prie Covel de lui envoyer par l’intermédiaire de la Levant Company, figure la collection complète de la « Byzantine du Louvre »37. Notons au passage que si Dosithée ne sollicite pas cette collection auprès de l’Ambassade de France, c’est sans doute parce que ses liens avec les Français sont distendus38. Quelques autres personnages apparaissent aussi en filigrane dans cette même période : Thomas Coke, chancelier du Résident britannique à Constantinople39, Ioannakès Porphyritès, neveu et ancien auxiliaire du Grand Drogman Panaghiôtes Nikousios40, puis lui-même drogman au service de l’Autriche, Chrysanthe, le neveu et dauphin de Dosithée sur le trône de Jérusalem41. C’est sans doute à ce dernier que sont destinés les mappemondes, les globes et le Lexicon geographicum de Ph. Ferrarius (Londres 1657 ; Paris 1670), également réclamés à Covel42.

  • 43 Cf. Kontouma, « La Confession de foi de Dosithée II » (n. 27), p. 357-363.

15La troisième période débute en 1691. Elle va jusqu’à la mort des deux hommes, 1707 pour Dosithée, bien plus tard pour Covel († 1723). Elle est marquée par la forte déception de l’anglican vis-à-vis du patriarche, une déception qui tourne en une aigreur longuement ressassée et à laquelle le Master de Cambridge donne libre cours dans son unique ouvrage paru en 1722. De notre point de vue, cette aigreur est due à la vigoureuse prise de position du patriarche en faveur du terme de μετουσίωσις/transsubstantiation, lors de la condamnation de Jean Karyophyllès (1691). Certes, dès 1672, Dosithée plaide en faveur de l’usage de ce terme dans la théologie eucharistique grecque. Mais en 1690/91, sa position devient plus frontale : pour lui, non seulement l’idée de la μετουσίωσις correspond à la tradition de son Église, mais le mot même doit être accepté sans discussion comme original. En appui de sa thèse, il publie une version largement remaniée des Actes du Synode de Jérusalem43, mais également un opuscule à diffusion fort réduite, dans lequel il développe de façon très personnelle son point de vue, non seulement sur la transsubstantiation, mais aussi sur le sacerdoce, dans une opposition radicale à la doctrine anglicane.

  • 44 Cf. J. Covel, Some Account of the Present Greek Church, Cambridge/Londres 1722, p. ix, où l’auteur (...)
  • 45 É. Legrand, Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés par des Grecs au (...)
  • 46 Sous la cote Réserve 49469.

16De cet opuscule rarissime, trois exemplaires sont connus : celui de Covel44, celui d’Eusèbe Renaudot et celui d’Émile Legrand45. Ayant retrouvé celui de Renaudot à la Bibliothèque Mazarine46 à la fin de l’année 2016-2017, et nous en étant procuré une reproduction, nous en avons projeté l’étude pour l’année 2017-2018. Ainsi, la dernière séance du séminaire a simplement été consacrée à la prise en compte de la position de Covel, telle qu’exprimée dans la préface de son Account. Elle est bien résumée dans cet extrait :

  • 47 Covel, Some Account (n. 44), p. x.

Now he [= Dositheus] having been made at last so perfect a Metusiast, or at least publickly professing himself to be so, by declaring so absolutely for Transubstantiation, I must confess it makes me apt to suspect, that the present Publishing of all these Books [= Τόμος Καταλλαγῆς, Jassy 1694 ; Τόμος Ἀγάπης, Jassy 1698 ; Τόμος Χαρᾶς, Râmnicu-Vâlcea 1705], is only a fair cloak to set off a fouler purpose […]. He tells us these Books were Printed at his own expence and by the Contribution of others, in which I doubt not but that there were found good store of Italian Pistoles, and French Luidores. There have been, and, without question, there will still Men enough, who will, in loco, upon occasion, designedly call the Pope, Antichrist, the Whore of Babylon, and what not ; and yet at the same time receive a Salary from him for dark and secret Service. It is possible that the topping Greeks, who still retain their antient Genius and Wit, know how to make a Market of the Pope and us in our differences about Religion. […] Dositheus plays fast and loose in all his Writing. He cries out against the λατινόφρονες, the Latinized Greeks […] ; with one of his Predecessors at Jerusalem, he explodes the Pope’s Monarchy […] ; He declaims against all Innovations, yet admits μετουσίωσις, Transubstantiation, a word which the Fathers never heard of ; and asserts a monstrous thing, a substantial change of the Bread into the Body of Christ […]. This to me makes him like the Satyr in the Fable, who blew hot and cold with the same Mouth47.

III. Atelier Campus Condorcet
« Les christianismes dans l’Orient européen et méditerranéen (xve-xixe siècles). Échanges, compétitions, mimétismes »

17Organisé en commun avec B. Heyberger, Directeur d’études cumulant (EHESS-EPHE), Histoire des chrétiens d’Orient (xvie-xxie siècles), ainsi qu’avec Aurélien Girard (Université de Reims), Radu Paun (CNRS) et Laurent Tatarenko (École française de Rome).

18Les christianismes orientaux ont connu des évolutions comparables, mais leurs historiographies respectives n’ont jamais été reliées. Le but de cet atelier, qui a occupé l’année 2016-2017 par séances de quatre heures mensuelles, a donc été d’initier une approche comparative à partir d’un certain nombre de critères aussi bien matériels (transferts de manuscrits, production et diffusion d’imprimés), qu’à caractère idéologique (choix politiques, prises de position dogmatiques) et institutionnel (déploiement de missions, rapports de force entre patriarcats).

19Labellisé « Campus Condorcet », l’atelier a confronté thématiques, méthodes et résultats de recherche concernant des mutations et des processus comparables, des Réformes à la première guerre mondiale. Continuant à se situer à l’intersection entre histoire matérielle, histoire de la connaissance et histoire politique, il s’est concentré sur des personnes et des thèmes qui permettent de croiser ces approches, à travers les interventions suivantes :

  • Vassa Kontouma, « Dosithée II de Jérusalem collectionnait-il les autographes de ses contemporains ? Retour sur quelques manuscrits du Métochion du Saint-Sépulcre à Constantinople » (23 nov. 2016).
  • Bernard Heyberger, « Jeûnes et abstinences : l’impossible homogénéisation des normes et des pratiques » (23 nov. 2016).
  • Pierre François Burger (CNRS), « Eusèbe Renaudot et l’enquête de longue durée en vue de La Perpétuité de la foi » (25 janv. 2017).
  • Olivier Delouis (CNRS), « Entre dogme, bureaucratie et liturgie : la profession de foi des évêques lors de leur ordination en Orient (des origines à nos jours) » (25 janv. 2017).
  • Dimitris Stamatopoulos (Université de Macédoine, Thessalonique), « Christian Orthodox Church and the emergence of the Civil Society in the Ottoman Balkans: the model of annexation and the control of the private sphere » (22 fév. 2017).
  • Lora Gerd (Institut historique, Saint-Petersbourg), « Constantinople and the Balkans (1856-1914) » (22 fév. 2017).
  • [Discutant invité à la séance du 22 fév. 2017 : Tassos Anastassiadis (École française d’Athènes)].
  • Francisco Del Rio Sanchez (Université de Barcelone), « Syriac and Arabic manuscripts of the Maronite Library of Aleppo: the life of a Christian ta’ifa within an Ottoman city » (22 mars 2017).
  • Sébastien Garnier (EPHE), « Les Capitulations de 1672 : contexte politique et religieux » (22 mars 2017).
  • Sabine Saliba (CéSoR), Radu Paun (CNRS), Lidia Cotovanu (EHESS), « Fondations pieuses » (19 avril 2017).
  • Tijana Krstic (Central European University, Budapest), « Catechetical Dialogues. Religious Instruction and Conversion in the Mediterranean in the Age of Confessional Polarization » (17 mai 2017).

20Synthèse. La personnalité du patriarche Dosithée II de Jérusalem a été abordée dans son infatigable circulation entre Jérusalem, Constantinople et Bucarest. Ses innombrables voyages se sont accompagnés d’une intense activité de sélection, de déplacement et de copie de manuscrits, en partie en vue de publications. C’est encore Dosithée qui a été – entre autres prélats orthodoxes – au contact de la mission de l’ambassadeur français Charles Olier de Nointel, qui rassembla des témoignages sur la concordance de la foi des orientaux avec la théologie catholique de l’Eucharistie et des sacrements. Cette enquête a produit une importante documentation, d’un type particulier, dont Eusèbe Renaudot fut l’éminent éditeur et commentateur. Mais elle coïncidait aussi avec la renégociation des Capitulations entre la France et la Porte, qui a amené une confrontation faite d’intrigues et de violence entre le patriarche de Jérusalem et l’ambassadeur à propos du contrôle des Lieux Saints (Kontouma, Burger, Delouis, Garnier).

21L’action de Dosithée, et celle de son successeur Chrysanthe de Jérusalem, pouvaient s’appuyer sur le soutien politique et matériel des princes moldaves et valaques, indispensable, par exemple, pour mener à bien une entreprise d’édition et d’imprimerie. Le patriarcat de Jérusalem bénéficiait d’importants biens monastiques dans les principautés danubiennes. Une session du séminaire a porté sur ces donations, mises en rapport avec les fondations chrétiennes sous régime de droit musulman (les waqfs), qui ont en particulier permis aux chrétiens de renforcer leur production culturelle en Syrie, à partir des biens fonciers acquis par les monastères au Mont-Liban (Saliba, Paun, Cotovanu).

22Le patriarche de Jérusalem, au même titre que celui d’Antioche, se situait au centre d’une entreprise à la fois diplomatique, intellectuelle et institutionnelle. On pourrait en dire autant de Yahya Sultan, ce membre de la famille impériale ottomane, élevé vraisemblablement dans le christianisme, qui circula entre les cours chrétiennes, avec un projet de prendre la tête d’un royaume balkanique chrétien. À partir de 1631, il fut au cœur d’une entreprise idéologique menée à partir de Rome, autour de la définition d’une identité « illyrienne », qui s’inscrivait dans le contexte plus général des recherches sur les langues et les origines des nations, occupant alors les membres de la République des Lettres. Sa biographie et sa carrière furent pilotées à partir de 1630 en direction d’un projet d’empire chrétien multi-ethnique et multiconfessionnel, qui devait s’accompagner entre autres de l’union entre catholiques et orthodoxes. Le projet disparut avec sa mort en 1649 (Krstic).

23La question de la langue était essentielle dans la définition d’un « empire illyrien ». Il s’agissait en particulier d’établir l’alphabet dans lequel on allait imprimer les livres religieux (latin, cyrillique ou glagolitique). On retrouve la question linguistique dans l’émergence d’une identité maronite, se constituant également, à la même époque, dans une relation avec la République des Lettres et les débats qui l’agitent. La bibliothèque des évêques maronites d’Alep montre une communauté entièrement arabisée, mais qui, pour des raisons identitaires, s’attache à étudier le syriaque, langue liturgique de la communauté. De façon significative, les manuels servant à l’étude de cette langue sont influencés par la grammaire arabe traditionnelle, et par les conceptions linguistiques alors développées en Europe, et assimilées par les maronites ayant étudié à Rome. L’usage du syriaque pour écrire l’arabe (karshuni) est révélateur d’une bonne connaissance de l’arabe camouflée sous l’alphabet syriaque, marqueur d’une identité spécifique face aux musulmans et aux autres chrétiens de Syrie (Del Rio Sanchez).

24Si les connexions interconfessionnelles peuvent utilement être appréhendées sous de tels angles aux xviie et xviiie siècles, un écart se creuse avec les évolutions politiques, sociales et religieuses au xixe siècle, si bien que des modèles interprétatifs alternatifs doivent être examinés. Ces modèles peuvent être larges et englobants, ou inspirés de réalités beaucoup plus particulières – ainsi les rapports triangulaires interorthodoxes entre Constantinople, les Balkans et la Russie (Stamatopoulos, Gerd).

25Toutefois, dans tous les cas abordés tout au long de ces périodes, il doit être constaté que les connexions inter- ou intraconfessionnelles, ne conduisent ni à la convergence des normes ecclésiastiques, ni à l’homogénéisation des pratiques du plus grand nombre (Heyberger).

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Notes

1 V. Kontouma, « Recherches sur Dosithée II de Jérusalem (1669-1707) », Annuaire EPHE-SR 124 (2017), p. 207-218.

2 Ead., « Jean Damascène (c. 655-c. 745) », dans R. Goulet (dir.), Dictionnaire des philosophes antiques, Paris 2000, p. 989-1012. Version anglaise mise à jour : Ead., John of Damascus. New Studies on his Life and Works, Farnham, Burlington, VT, 2015, I.

3 Nous avons donné un compte-rendu de cet ouvrage, à paraître dans Quaestio 18 (2018).

4 J. Declerck, « Les Sacra Parallela nettement antérieurs à Jean Damascène. Retour à la datation de Michel Le Quien », Byzantion 85 (2015), p. 27-65 ; Id., « Le Parisinus gr. 923. Un manuscrit destiné à l’empereur Basile Ier (867-886) », Byzantion 87 (2017), p. 181-206. Ces deux articles ambitionnent de montrer, non seulement que cette œuvre à la tradition complexe aurait été composée dans la première moitié du viie siècle – soit bien avant la naissance du Damascène –, mais aussi qu’elle aurait été amendée dans un but précis dans sa version du Paris. gr. 925, lequel aurait été copié à la demande de l’empereur Basile Ier.

5 Il s’agit des recensions de K. Parry, Bryn Mawr Classical Review, en ligne, http://bmcr.brynmawr.edu/2016/2016-05-32.html, consulté le 2 mai 2018, et R. Volk, Sehepunkte. Rezensionsjournal für die Geschichtswissenschaften 16 (2016), en ligne : http://sehepunkte.de/2016/09/27766.html, consulté le 2 mai 2018.

6 Cf. V. Kontouma, « Jean III d’Antioche (996-1021) et la Vie de Jean Damascène (BHG 884) », Revue des études byzantines 68 (2010), p. 127-147 ; version anglaise dans John of Damascus (n. 2), II.

7 Volk semble avoir lui-même beaucoup hésité, puisqu’en 2009, il attribuait la Vita Ioannis à Jean VII de Jérusalem. Cf. R. Volk (éd.), Die Schriften des Johannes von Damaskos. VI/1, Historia animae utilis de Barlaam et Ioasaph (spuria), Berlin, New York 2009, p. 38 : « Als Autor von BHG 884 kann dann getrost Patriarch Johannes VII. von Jerusalem (951-964) angenommen werden ».

8 J. Grusková, Untersuchungen zu den griechischen Palimpsesten der Österreichischen Nationalbibliothek. Codices historici. Codices philosophici et philologici. Codices iuridici, Vienne 2010, p. 54-90 et 191-205 (description du Vindob. phil. gr. 158 dans son ensemble) ; p. 80-90 (description de la partie palimpseste incluant la Vita Ioannis).

9 Sur la figure très obscure de ce patriarche, voir les éléments rassemblés par P. Gautier, « Le Synode des Blachernes (fin 1094). Étude prosopographique », Revue des études byzantines 29 (1971), p. 230-231.

10 Le voyage de Jean VIII à Constantinople et sa réception par Alexis Ier Comnène sont mentionnés dans l’Histoire ecclésiastique de Nicéphore Calliste Xanthopoulos. Cf. Patrologia graeca 146 [Paris 1865], col. 1196CD ; Gautier, « Le Synode des Blachernes » (n. 9), p. 230, n. 88 donne une meilleure version de ce passage.

11 Grusková, Untersuchungen zu den griechischen Palimpsesten (n. 8), p. 83, admet pouvoir aller jusqu’en 1100 environ, ce qui est toutefois la dernière limite.

12 Ibid., p. 83.

13 Ibid., p. 88.

14 Un travail précieux pourra notamment être mené sur la base des variantes du Vindob. phil. gr. 159. Cf. Grusková, Untersuchungen zu den griechischen Palimpsesten (n. 8), p. 88-89.

15 Cf. A. Molinier, Catalogue des manuscrits de la Bibliothèque Mazarine, III, Paris 1890, p. 239.

16 V. Kontouma, « Manzour à Saint-Lazare. Une apparition de Jean Damascène dans le théâtre français », XVIIe Siècle (à paraître en 2018).

17 Inconnus par ailleurs, ces deux noms sont indiqués dans des annotations marginales du manuscrit. Claude Lautissier, archiviste de la Congrégation de la Mission à Paris, a bien voulu les rechercher pour nous dans ses registres : Jacques Davy naquit à Caen le 23 novembre 1641, fut reçu à la Congrégation de la Mission le 27 juillet 1666, et fit ses vœux le 18 juillet 1668. La date de sa mort reste inconnue. Quant à Nicolas Messier, il naquit à Paris le 15 mai 1642, entra à la Congrégation de la Mission le 3 avril 1663 et fit ses vœux le 12 avril 1665. Le manuscrit de la Mazarine indique qu’il est « mort à Troyes » (f. 66).

18 Cf. Mazarine 3917, f. 122.

19 C. Baronius, Annales ecclesiastici, IX, [Rome 1600] Anvers 1612, p. 92-94.

20 Fr. Combefis, J. Goar, Τοῦ ἐν ἁγίοις πατρὸς ἡμῶν Θεοφάνους Χρονογραφία. S. P. N. Theophanis Chronographia […], Paris 1655.

21 J. de Billy, S. Ioannis Damasceni Opera, multo quam unquam antehac auctiora, magnaque ex parte nunc de integro conversa, Paris 1577, rééd. 1603.

22 Fronton Du Duc, Nicephori Callisti filii Xanthopuli Ecclesiasticæ Historiæ libri XVIII, Paris 1630.

23 Cf. A. Bonneau-Avenant, La Duchesse d’Aiguillon, nièce du Cardinal de Richelieu. Sa vie et ses œuvres charitables, 1604-1675, Paris 1879.

24 Cf. G. Goyau, Un précurseur : François Piquet, consul de Louis XIV en Alep et évêque de Babylone, Paris 1942 ; H. El-Mudarris, O. Salmon (éd.), Le Consulat de France à Alep au xviie siècle. Journal de Louis Gédoyn, Vie de François Picquet, Mémoires de Laurent d’Arvieux, [Alep] 2009.

25 Mazarine 3917, f. 94v. Transcription avec orthographe modernisée.

26 Cf. https://www.bl.uk/manuscripts, consulté le 2 mai 2018.

27 Cf. V. Kontouma, « La Confession de foi de Dosithée II de Jérusalem. Versions de 1672 et 1690 », dans M.-H. Blanchet, F. Gabriel (éd.), L’Union à l’épreuve du formulaire. Professions de foi entre Églises d’Orient et d’Occident (xiiie-xviiie s.), Paris 2016, p. 341-372, notamment p. 344 et p. 369-370.

28 Une allusion relative à ce don apparaît dans la préface de l'Add. 22909, f. 5r. Voir aussi la lettre conservée dans le Lansdowne 355, f. 8r, et datée du 22 décembre 1675, où Covel, sans doute déjà en possession de ce manuscrit, annonce à Dosithée son intention de traduire le texte de Nectaire dans les six mois.

29 Cf. Kontouma, « Recherches sur Dosithée » (n. 1), p. 208.

30 Cf. Lansdowne 355, ff. 6r-8v.

31 Une première version, datée des années 1675-1682, est livrée par le Harley 5633, ff. 162r-322v. Une seconde datée des années 1680-1685, témoigne d’une phase plus avancée du travail. Elle est contenue dans l’Add. 22909, ff. 16r-89v, avec commentaire aux ff. 90r-145v.

32 Cf. Kontouma, « Recherches sur Dosithée » (n. 1), p. 217-218.

33 Add. 22909, ff. 5r-6r.

34 Τοῦ μακαριωτάτου καὶ σοφωτάτου πατριάρχου […] κυρίου Νεκταρίου πρὸς τὰς προσκομισθείσας θέσεις παρὰ τῶν ἐν Ἱεροσολύμοις φρατόρων διὰ Πέτρου τοῦ αὐτῶν μαΐστορος περὶ τῆς ἀρχῆς τοῦ πάπα ἀντίῤῥησις […], Jassy 1682. Sur cet ouvrage, voir en dernier lieu F. Gabriel, « Tradition orientale et Vera Ecclesia : une critique hiérosolymitaine de la primauté pontificale. Nektarios, de Jassy à Londres (v. 1671-1702) », dans M.-H. Blanchet, F. Gabriel (dir.), Réduire le Schisme ? Ecclésiologies et politiques de l’union entre Orient et Occident (xiiie-xviiie siècle), Paris 2013, p. 197-236.

35 Une première tentative d’envoi d’un exemplaire apparaît dans une lettre de Thomas Coke à John Covel (Péra, 9 octobre 1684) conservée dans le Harley 6943, f. 88r : « Here enclosed I have forwarded to you […] a Booke of Nectarius late Patriarch of Jerusalem against the Supremacy of the Pope, printed at Yas in Moldavia by the present Patriarch. I have recomended it to the care of Mr Barclay a Servant of my Lord’s going for England to leave it at the seaven Stars in Paul’s Church yard ».

36 Dosithée de Jérusalem, Ἱστορία περὶ τῶν ἐν Ἱεροσολύμοις πατριαρχευσάντων, Bucarest 1715 (éd. posthume).

37 Lettre de Thomas Coke à John Covel (Constantinople, 2 novembre 1689), Harley 6943, f. 89r : « The Patriarch hath desir’d me to procure him […] all the Byzantine Historians, I know not how many volumes they are I think 22. I would not give you this trouble, but yet I know you can’t want fremds that at your place can easily procure them, or at London, and for the Expence Mr Thomas Palmer will furnish you the mony ».

38 Cf. ce passage de la lettre de Nointel à Colbert (Constantinople, 6 juin 1675), Paris, Archives nationales, AE/B/I/376, f. 395v : « Je prendray, Monsieur, la liberté de vous dire que si vous aviés le […] de m’envoyer une coupe de corps d’histoire byzantine, et quelques [livres] grecs bien reliés, je m’en pourois servir utilement pour trocquer des manuscrits ».

39 Sur lui, voir en dernier lieu J.-P. Ghobrial, The Whispers of Cities. Information Flows in Istanbul, London and Paris in the Age of William Trumbull, Oxford 2013 (nombreuses citations).

40 Sur lui, cf. B. Sphyroeras, Οἱ Δραγουμάνοι τοῦ Στόλου, Ὁ θεσμὸς καὶ οἱ φορεῖς, Athènes 1965, p. 86-93.

41 Sur lui, P. Stathè, Χρύσανθος Νοταρᾶς Πατριάρχης Ἱεροσολύμων, Athènes 1999.

42 Lettres de Thomas Coke à John Covel (Constantinople, 2 novembre 1689 et 14 janvier 1689/90), Harley 6943, f. 89r. – C’est sur la commande destinée à Chrysanthe qu’a porté notre communication « Globes, Maps and New Editions. An order placed by Dositheos of Jerusalem in 1689 » au colloque Transfer und Überlagerung. Wissenskonfigurationen in der Zeit der griechischen homines novi im Osmanischen Reich (1641-1730), organisé par M. Pechlivanos et al. (SFB 980 Episteme in Bewegung), Freie Universität Berlin, Allemagne (décembre 2017).

43 Cf. Kontouma, « La Confession de foi de Dosithée II » (n. 27), p. 357-363.

44 Cf. J. Covel, Some Account of the Present Greek Church, Cambridge/Londres 1722, p. ix, où l’auteur dresse la liste des livres de Dosithée en sa possession : « A Synod or Conciliabulum held at Jerusalem (sic !), anno 1691. 8°. Held against Joannes Cariophilles, as Disciple of Corydalus, for denying Transubstantiation ».

45 É. Legrand, Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés par des Grecs au dix-septième siècle, Paris 1894-1896, III, n° 661.

46 Sous la cote Réserve 49469.

47 Covel, Some Account (n. 44), p. x.

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Pour citer cet article

Référence papier

Vassa Kontouma, « Christianisme orthodoxe »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 125 | 2018, 247-258.

Référence électronique

Vassa Kontouma, « Christianisme orthodoxe »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 125 | 2018, mis en ligne le 28 juin 2018, consulté le 19 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/asr/2002 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.2002

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Auteur

Vassa Kontouma

Mme, Maître de conférences, École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses

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