I. Sources du Shivaïsme tantrique en sanskrit-vieux-javanais : lecture du Bhuvanakośa

1Les conférences de l’année académique 2017-2018 ont été entièrement consacrées à la lecture d’un texte du shivaïsme tantrique en sanskrit-vieux-javanais, le Bhuvanakośa (« Florilège des mondes »). Cette source textuelle de datation incertaine mais probablement composée en plusieurs étapes entre le viii^e et le xvi^e siècle après J.-C., a survécu jusqu’à nous grâce à une dizaine de manuscrits balinais en feuilles de palmier (lontar) et de transcriptions dactylographiées en caractères romains conservées dans des bibliothèques publiques en Indonésie et aux Pays-Bas. Comprenant environ cinq cents stances sanskrites accompagnées de paraphrases ou commentaires en vieux-javanais, il s’agit de l’écrit sacré shivaïte le plus volumineux du genre tutur. En effet, le Bhuvanakośa est une source hétérogène, formée par au moins trois textes distincts, et structurée de la façon suivante :

• Chap. 1-5 : Bhuvanakośa, Brahmarahasyaśāstra, prathamaḥ… pañcama paṭalaḥ.
• Chap. 6 : Jñānasiddhāntaśāstraṃ, prathamaḥ paṭalaḥ.
• Chap. 7 : Bhasmamantrasakalavidhiśāstraṃ, dvitīyaḥ paṭalaḥ.
• Chap. 8 : Jñānasaṅkṣepaṃ, tṛtīyaḥ paṭalaḥ.
• Chap. 9 : Bhuvanakośan, navamaḥ paṭalaḥ.
• Chap. 10 : Siddhāntaśāstraṃ, jñānarahasyaṃ, daśamaḥ paṭalaḥ.
• Chap. 11 + excipit : Bhuvanakośa, paramarahasyaṁ, jñānasiddhāntaśāstraṃ, śivopadeśaṃ samāptam.

3Le Bhuvanakośa traite de la cosmographie, de la géographie, de la sotériologie, du yoga, de la physiologie subtile, des correspondances entre microcosme et macrocosme, du mysticisme mantrique (à la fois au niveau sonore et graphique), et d’autres aspects de la religion et de la pratique shivaïtes. Bien qu’il documente une forme de shivaïsme qui semble être apparentée à celle des textes du genre tattva transmis à Java et/ou à Bali, comme le Dharma Pātañjala, le Vṛhaspatitattva, et le Tattvajñāna, le texte présente des traits « tantriques » plus marqués, trahissant ainsi son affiliation avec une tradition shivaïte indienne différente, qui relève d’une courante non-dualiste (provenant probablement du Sud de l’Inde ?). Il préserve des doctrines anciennes qui me semblent être dérivées par le corpus des Upaniṣads indiennes, en particulier la Śvetāśvatara – l’Upaniṣad shivaïte par excellence. En effet, la partie « philosophique » du texte, allant du chapitre 2 au chapitre 4, relève de plusieurs éléments doctrinaux en commun avec les écritures systématiques du genre tattva, ainsi que les sources indiennes. La dimension doctrinaire du shivaïsme, d’après les tattvas ainsi que le Bhuvanakośa, peut être regardée comme une sorte de « chaînon manquant » entre les courants les plus anciens du shivaïsme au sein de l’Atimārga (comme le Pāśupatisme) et le Śaiva Siddhānta « classique », qui se développe à partir du vi^e siècle. La doctrine shivaïte du Bhuvanakośa relève de plusieurs éléments archaïques, comme une liste de 26 tattvas englobant les 25 principes (tattva) du Sāṅkhya plus Rudra au sommet (vs le 31 ou 36 tattvas acceptés pas les écoles shivaïtes ultérieures). De l’autre côté, certaines sections du texte présentent des analogies vedantiques et d’autres éléments qui relèvent du Śaiva Siddhānta tardif de matrice sud-indienne, influencé par le Vedānta. En effet, le texte propose une vision sotériologique de matrice gnostique mettant l’accent, au même temps, sur les pratiques yogiques, ce qui constitue la norme dans les écritures shivaïtes de Java et Bali. Les chapitres 6 à 11 sont caractérisés par une intertextualité remarquable avec le Jñānasiddhānta, un texte shivaïte du genre tutur transmis à Bali, qui partage avec le Bhuvanakośa son hétérogénéité textuelle et sa datation probablement tardive (ca xvi^e siècle ?).

5Au cours du cycle de conférences, nous avons lu les trois premiers chapitres de l’ouvrage. Nous nous sommes souvent penchés sur les enjeux philologiques posés par la traduction et l’exégèse du sanskrit en vieux-javanais, ainsi que sur la transmission et la reconfiguration d’idées « indiennes » dans le contexte culturel Balinais de l’époque post-Majapahit, qui évidemment relève d’une idéologie et d’une pratique religieuses qui s’étaient progressivement éloignées de celles du berceau « indien » dont elles dérivèrent, tout en gardant leur caractère fondamentalement tantrique et shivaïte. L’étude comparative de ce texte, que nous allons poursuivre l’année prochaine, contribuera à éclairer des dynamiques translinguistiques et transculturelles fascinantes, ainsi que des aspects peu connus du shivaïsme tantrique au sein du sous-continent indien lui-même, dans la mesure où des données faiblement attestées dans les textes sanskrits semblent avoir été conservées dans les textes provenant de l’archipel indonésien, où certains développements doctrinaux et systématisations intervenues à l’époque médiévale ne semblent pas avoir été reçues.

II. Séminaire de troisième heure (cours de master) « Initiation aux traditions tantriques »

6Ce séminaire a pour objet de familiariser les étudiants à l’origine, au développement historique, et à la diffusion des traditions tantriques à la fois hindoues et bouddhiques à travers l’Asie. Après avoir discuté, lors des premières séances, des enjeux liés à la définition du tantrisme en tant que phénomène religieux et socio-culturel, nous avons réactualisé l’état des lieux de la recherche portant sur le tantrisme. Ensuite, nous avons retracé l’histoire des traditions tantriques dans le sous-continent indien. Le cours s’est terminé avec des présentations sur la diffusion, à travers les routes maritimes, du bouddhisme tantrique en Asie du sud-est, en Chine, et au Japon, ainsi qu’avec une comparaison entre le shivaïsme tantrique de l’Inde et de Bali.