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EPHE
Résumés des conférences

Théologies et mystiques de la Grèce hellénistique et de la fin de l’Antiquité

Philippe Hoffmann
p. 153-160

Texte intégral

I. Recherches sur les Commentaires de Jamblique et de Simplicius aux Catégories d’Aristote : la catégorie du « keisthai »

  • 1 Simplicius, In Aristotelis Categorias Commentarium, C. Kalbfleisch (éd.), Berlin 1907, p. 334-377 ( (...)
  • 2 P. Hoffmann, « Les catégories pou et pote‚ chez Aristote et Simplicius », dans P. Aubenque (éd.), C (...)
  • 3 Voir : « Catégories et langage selon Simplicius. La question du skopos du traité aristotélicien des (...)
  • 4 Sur cette question, voir Simplicius, In Cat., p. 1, 3-3, 17 K. ; et la traduction du texte grec pub (...)
  • 5 J. M. Dillon, « Iamblichus’ Νοερὰ Θεωρία of Aristotle’s Categories », Syllecta Classica 8 (1997), p (...)
  • 6 Simplicius, In Cat., 336, 30-337, 7 K. Il ne s’agit pas alors du « sens propre » (κυρίως) du κεῖσθα (...)
  • 7 Voir P. Hoffmann et P. Golitsis, « Simplicius et le “lieu”. À propos d’une nouvelle édition du Coro (...)

1Dans le cadre d’un projet de traduction commentée d’une section du Commentaire de Simplicius aux Catégories d’Aristote, entamé depuis plusieurs années et entré dans une phase d’achèvement, une partie du séminaire a été consacrée à la lecture du chapitre traitant de la catégorie du κεῖσθαι (Aristote, Cat. 1 b 27 ; 2 a 2-3). L’enjeu philosophique de ce travail est la compréhension de la perception, par le dernier néoplatonisme, des réalités du monde sensible (sublunaire), à travers les « petites » catégories du κεῖσθαι, du temps et de la localisation (ποτὲ et ποὺ) et du ἔχειν (l’« avoir », au sens de la « vêture »)1, qui ont donné lieu déjà à des publications2. Ces textes peu explorés complètent sur bien des points les grandes analyses offertes par les commentaires sur la Physique ou le traité Du ciel, et apportent beaucoup de neuf pour une connaissance de la philosophie néoplatonicienne de la nature. Par ailleurs, l’intérêt de ces chapitres est de permettre une vérification du caractère opératoire des principes généraux de l’exégèse néoplatonicienne des Catégories, exposés notamment dans le Proème du Commentaire3. Et d’un point de vue philologique, le Commentaire de Simplicius offre aussi la possibilité d’étudier l’usage qui est fait des « autorités » et des « sources » décrites dans le Proème4. Simplicius dépend fondamentalement de deux commentateurs néoplatoniciens antérieurs à lui. Une première « autorité » est le grand Commentaire de Porphyre Ad Gedalium, qui s’attachait à répondre aux apories formulées par Plotin dans les Traités 42-44 (c’est le point de départ de la constitution d’une orthodoxie philosophique néoplatonicienne sur les catégories) et qui a conservé une riche information sur les doctrines stoïciennes et sur la tradition de l’exégèse péripatéticienne jusqu’à Alexandre d’Aphrodise. La source essentielle de Simplicius est, d’autre part, le Commentaire de Jamblique, lequel avait absorbé le Commentaire de Porphyre – dont il reproduit ou adapte de longues sections – et intégré à l’exégèse néoplatonicienne les textes et doctrines « pythagoriciennes » du pseudo-Archytas de Tarente, et qui développait au sujet des catégories des exposés spéculatifs sur l’essence même des Réalités visées – exposés désignés comme νοερὰ θεωρία, le point de vue de la « science divine » sur les catégories elles-mêmes5. Le chapitre sur le κεῖσθαι permet d’observer, d’une façon en quelque sorte « expérimentale », le commentateur au travail. Simplicius y traite une question récurrente comme celle de la « place » (τάξις) du κεῖσθαι dans la série ordonnée des catégories, en comparant les choix d’Aristote et d’Archytas. Les catégories signifiant des « genres généralissimes » (γένη γενικώτατα, au sens de l’Isagogè de Porphyre), elles ne peuvent être à proprement parler définies par une véritable définition (ὁρισμός) puisqu’il n’y a pas de genre qui serait plus universel qu’elles, et elles ne peuvent donner lieu qu’à une description (ὑπογραφή), suggérée par les exemples proposés par Aristote (dans les Catégories les exemples donnés sont ἀνάκειται, « [il] est couché », et κάθηται, « [il] est assis »), et atteinte par un exercice mental de purification de notion. Un terme très important est utilisé pour cette description du κεῖσθαι : le terme de « relation », σχέσις, qu’il ne faut pas confondre avec la relation réversible constitutive du πρός τι, et qui structure aussi l’interprétation des autres catégories du ποτὲ, du ποὺ et du ἔχειν. Puisqu’on ne peut véritablement dire l’essence du κεῖσθαι, on étudie ses propriétés (ἴδια) : il admet la contrariété, le plus et le moins, et il se laisse « diviser » selon plusieurs modes. Une lecture attentive du texte permet de distinguer avec une relative certitude entre les sections qui proviennent du Commentaire de Porphyre Ad Gedalium, comme la discussion des apories de Plotin (le matériau porphyrien ayant été préalablement digéré par le Commentaire de Jamblique) ou la contribution du péripatéticien Boèthos de Sidon à la compréhension du κεῖσθαι. Une difficulté proprement philosophique est soulevée par la distinction, difficile à maintenir pour Jamblique (qui cherche à universaliser le κεῖσθαι et à le légitimer au niveau des réalités incorporelles), entre une compréhension du κεῖσθαι comme simple « posture » du corps, et sa compréhension comme κεῖσθαι ἔν τινι τόπῳ, « positionnement » en un lieu, qui conduit alors à des considérations relevant proprement de la doctrine du « lieu », rappelée – dans le cadre d’une critique de Jamblique – par Simplicius lui-même6 à la suite de son maître Damascius, et où apparaissent les notions de « mesure » et de « bonne disposition » (μέτρον καὶ εὐθετισμός) typiques des grands textes offerts par le Corollarium de loco dans le Commentaire de Simplicius à la Physique7. La frontière entre κεῖσθαι et « lieu » est poreuse.

  • 8 Plotin, Enn. VI, 1 [42], 23, 23-24 ; 24, 1.
  • 9 Simplicius, In Cat., p. 339, 34-340, 12 K.

2Une question particulièrement intéressante est soulevée par les critiques plotiniennes. Plotin reprochait aux catégories d’Aristote de n’être pas véritablement des « genres » : manque d’unité, homonymie, insuffisante universalité sont les griefs majeurs adressés aux catégories, et en particulier à certaines d’entre elles, les dernières, comme le κεῖσθαι et le ἔχειν, qui ne s’appliquent que ἐν ὀλίγοις (« à un trop petit nombre de réalités »)8. Parmi les dernières « petites catégories », trois semblent avoir été l’objet d’une attention particulière de Jamblique quant à la question de leur universalité : le κεῖσθαι, le ποὺ et le ἔχειν. Jamblique propose parallèlement une universalisation extrême de la catégorie du κεῖσθαι, qui apparaît avec l’Un (toutes choses sont situées en Lui), – de la catégorie du ποὺ, étendue jusqu’à correspondre ultimement à un dieu (le « lieu », τόπος, comme dieu « unitaire », θεὸς ἑνοειδής, peut-être une « hénade »), – et de la catégorie du ἔχειν, qui se voit attribuer une légitimité cosmique (les structures universelles d’enveloppement, et les « apanages » divins, λῆξεις, qui découpent le Monde). À l’objection plotinienne d’équivocité (homonymie), Jamblique oppose la démonstration de l’univocité des catégories du κεῖσθαι et du ποὺ, qui se prédiquent donc συνωνύμως de tous les sujets subsumés sous elles. Pour cela, il montre par exemple que le κεῖσθαι exprime à chaque niveau de réalité (corps, âme, intellect, classes divines, Un) une relation (λόγος) d’enveloppement qui est toujours la même (ὁ αὐτός), en dépit des variations ontologiques des termes mis à chaque fois en relation : moyennant une torsion infligée à la définition aristotélicienne des synonymes dans le Chapitre 1 des Catégories, 1 a 6-12 (on passe de λόγος = « définition » à λόγος = « rapport »), cette définition des synonymes se trouve vérifiée (selon Jamblique !) dans le cas de la catégorie envisagée – dont l’univocité est alors fondée, en même temps que l’universalité. Et Jamblique prolonge et achève ainsi l’entreprise de Porphyre : défendre Aristote contre les apories plotiniennes, tout en intégrant la pensée d’Aristote à la doctrine « platonicienne ». C’est le sens de ce texte, exposant la νοερὰ θεωρία, par lequel se clôt le chapitre de Simplicius9 :

  • 10 Les λόγοι, images des Formes intelligibles (εἴδη) dans l’âme, sont les principes formels de product (...)
  • 11 Remarquer l’emploi de χώρα par Jamblique, mot de saveur platonicienne venu du Timée.
  • 12 Remarquer le vocabulaire : ἐνιδρύεσθαι et aussi ἕδρα (infra, p. 340, 7-8).
  • 13 Voir P. Hadot, « La conception plotinienne de l’identité entre l’intellect et son objet. Plotin et (...)
  • 14 C’est le point sur lequel porte le désaccord de Simplicius : pour lui, l’extension proposée par Jam (...)
  • 15 Selon l’autorité des Oracles Chaldaïques. Voir OC 130 (v. 2) des Places = p. 54 Kroll, cité supra, (...)
  • 16 La définition (λόγος) du κεῖσθαι, qui repose sur l’identité d’un rapport (ἀναλογία), est identique (...)

Jamblique, quant à lui, affirme que le « positionnement » s’observe en des sens différents selon qu’il s’applique aux corps, parce que ceux-ci sont étendus (διαστατά), divisibles (μεριστά), et qu’ils occupent un lieu [lui-même] étendu, ou qu’il s’applique à l’âme : « car celle-ci (scil. l’âme) elle aussi est dite “lieu des raisons” (λόγοι)10 qui sont en elle, en tant qu’elle leur offre une place (χώρα)11 pour qu’elles [scil. les raisons] soient installées en elle (ἐνιδρύεσθαι)12 et qu’elles soient actives (ἐνεργεῖν) en elle. Mais en un autre sens encore l’intellect est dit “lieu des Formes”, parce qu’il possède la même essence que les Formes et qu’il rassemble en lui-même, ensemble (ὁμοῦ), les intellections (νοήσεις) et les Formes13. Mais au sens le plus propre (κυριώτατα)14 c’est dans le Dieu (scil. l’Un) que toutes choses sont dites “être positionnées (κεῖσθαι)15, puisque toutes les totalités qui sont après Lui sont embrassées (συνείληπται) en Lui. Mais peut-être, poursuit Jamblique, certains auront-ils l’impression que de cette façon (οὕτως) le “positionnement” se dit en plusieurs sens, en des sens différents selon qu’il s’applique aux corps ou aux incorporels. Mais en réalité, si l’on examine cela de façon plus précise (ἀκριβέστερον), on observe [à tous les niveaux] un seul et même rapport (ἀναλογία) entre “envelopper” et “être enveloppé” (κατὰ τὸ περιέχειν καὶ περιέχεσθαι), “procurer une assise” et “être installé” (κατὰ τὸ ἕδραν παρέχειν καὶ ἐνιδρύεσθαι). C’est en effet la même définition (λόγος) du “positionnement” qui s’étend dans toutes ces réalités, [la définition] du fait d’être délimité (ἀποπερατοῦσθαι) comme autre en une réalité différente, selon la cause, ou la puissance, ou l’activité, ou l’essence ou l’extension (διάστασις), mais la différence (διαφορά) dérive des réalités elles-mêmes (πράγματα), qui sont autres (ἕτερα) et qui constituent leur position (θέσις) relativement à des réalités autres qu’elles. Mais cette différence ne fait pas sortir d’elle-même la définition unique du “positionnement” »16.

  • 17 Simplicius, In Cat., p. 337, 15-19 K.
  • 18 Cf. In Cat., p. 336, 31 K. : c’est le reproche que Simplicius fait à la doctrine de Jamblique.
  • 19 Oracle Chaldaïque 130 (v. 2) des Places = p. 54 Kroll (De Oraculis Chaldaicis, Breslau 1894 ; tradu (...)

3Cette argumentation puissante destinée à sauver l’univocité et l’universalité de la catégorie du κεῖσθαι est remarquable : par une substitution subtile de la notion de « rapport » (ἀναλογία) à la notion aristotélicienne de « définition » (λόγος), Jamblique établit que, à tous les niveaux de la réalité, c’est un seul et même rapport, identique, qui relie le terme enveloppant et ce qui est enveloppé, et que là se trouve l’identité du λόγος (entendu alors comme « rapport » et non plus comme « définition »). Cet argument, qui sera ailleurs utilisé pour montrer parallèlement l’universalité de la catégorie ποὺ, permet d’étendre le domaine du κεῖσθαι à tous les niveaux de la réalité, et un détail frappant est l’usage qui est fait alors d’une occurrence de κεῖσθαι trouvée dans un fragment chaldaïque. Simplicius, qui estime que l’interprétation de Jamblique est « métaphorique », et qui opte – comme souvent – pour une doctrine plus raisonnable, nous donne la référence exacte dans un passage, antérieur17, où il semble d’ailleurs contester la doctrine de Jamblique : « […] le fait d’être “positionné” quelque part (ποὺ) n’appartient pas aux réalités qui sont en soi incorporelles, à moins que l’on n’affirme, de façon métaphorique18, que toutes choses sont “positionnées” dans l’Intellect et dans le Dieu, parce qu’elles y sont contenues (συνεχόμενα) dans leur principe et dans leur cause : “Ils restent fixés (κεῖνται) dans le Dieu, tirant (ἕλκοντες) des torches florissantes”, comme dit l’Oracle »19. L’Oracle concerne les âmes et leur union au dieu, et nullement la doctrine des catégories, mais Jamblique, en fin connaisseur de ces textes sacrés, aura tiré argument d’un vers qui parle de tout autre chose pour confirmer, à partir d’une parole venue des dieux eux-mêmes, sa démonstration de l’univocité et de l’universalité du κεῖσθαι, et affirmer que toutes les réalités sont installées (κεῖνται) dans l’Un.

  • 20 ἡμεῖς = Simplicius et ses lecteurs.
  • 21 Simplicius, In Cat., p. 340, 12-13 K.

4En définitive, Simplicius n’est pas convaincu par la démarche et les conclusions de Jamblique : « nous20, nous concevons que le “positionnement” s’applique au sens propre (κυρίως) aux corps »21. Κυρίως, au sens propre, et non au sens métaphorique que Jamblique donne à κεῖσθαι.

II. Les prières néoplatoniciennes en prose : rhétorique et théologie

  • 22 « Les prières en prose de Simplicius, entre rhétorique et théologie », dans P. Hoffmann, A. Timotin(...)
  • 23 Il faut citer, parmi une bibliographie nombreuse : l’article programmatique de L. Pernot, « Prière (...)
  • 24 Platon, Phèdre, 279 b-c : la prière finale de Socrate à Pan.
  • 25 Platon, Timée, 27 c-d : modèle de la prière initiale.
  • 26 J. Dillon, « The Platonic Philosopher at Prayer », dans T. Kobusch et M. Erler (éd.), avec la colla (...)
  • 27 Voir R. M. van den Berg, Proclus’ Hymns. Essays, Translations, Commentary, Leyde, Boston, Cologne 2 (...)
  • 28 J. Goeken, Aelius Aristide et la rhétorique de l’hymne en prose, Turnhout 2012. Voir aussi, Id., « (...)
  • 29 I. Hadot, Simplicius. Commentaire sur le « Manuel » d’Épictète. Introduction et édition critique du (...)

5La préparation d’un article22 a été l’occasion d’une étude systématique d’un petit corpus de prières en prose, dues à Jamblique, Proclus et Simplicius, en nous interrogeant, non seulement sur la portée théologique de ces textes, dans la perspective de la science théologique des néoplatoniciens postérieurs à Plotin, mais aussi sur leurs dimensions proprement stylistiques et rhétoriques. Les travaux menés actuellement dans le domaine des « rhétoriques religieuses »23 sont de puissants facteurs de renouvellement dans l’étude des textes néoplatoniciens, de même que les publications consacrées, au carrefour de la rhétorique et de la philosophie, aux théories et aux pratiques de la prière dans le courant platonicien, depuis les prières paradigmatiques du Phèdre24 ou du Timée25, jusqu’à celles des derniers néoplatoniciens26. Si les Hymnes de Proclus, en hexamètres de type homérique, ont reçu une grande attention, en raison, non seulement de leur intérêt littéraire, mais aussi de leur adhérence aux doctrines théologiques majeures de ce philosophe et pour leur témoignage quant à la spiritualité des néoplatoniciens et à leurs intérêts culturels27, – si les Hymnes en prose du rhéteur Ælius Aristide ont fait l’objet d’un ouvrage magistral28, en revanche les prières en prose des derniers philosophes ont suscité un intérêt, certes réel, mais un peu plus dispersé29, et méritaient d’être considérées dans leur cohérence.

  • 30 Édition I. Hadot, Simplicius. Commentaire sur le « Manuel » d’Épictète, Leyde, New York, Cologne 19 (...)
  • 31 Lucien, Charon ou les observateurs, 7. Voir P. Boyancé, Le Culte des Muses chez les philosophes gre (...)
  • 32 Simplicius, In Aristotelis Categorias, p. 438, 33-36 Kalbfleisch.
  • 33 Simplicius, In De Caelo Commentaria, p. 731, 25-29 Heiberg.
  • 34 P. Hoffmann, « Le σκοπός du traité aristotélicien Du ciel selon Simplicius. Exégèse, dialectique, t (...)
  • 35 Id., « La triade chaldaïque érôs, alètheia, pistis de Proclus à Simplicius », dans A.-P. Segonds et (...)

6On a pris comme noyau de cette recherche les trois prières par lesquelles Simplicius achève ses Commentaires sur le Manuel d’Épictète, sur les Catégories et sur le traité Du ciel. La première de ces prières30 est adressée au « père et guide de la Raison qui est en nous », le Démiurge créateur des âmes raisonnables humaines. Elle se présente comme une supplication (ἱκετεύω), elle résume les thèmes éthiques centraux du Commentaire et elle se termine par un passage de l’Iliade (V, 127-128) dans laquelle Athéna accorde au héros Diomède la capacité de discerner dans le combat entre un homme et un dieu. Ces vers, auxquels Lucien déjà fait une allusion parodique31, semblent s’inscrire dans un usage magique de vers homériques et hésiodiques en milieu pythagoricien, et ils ont, à la fin de la prière de Simplicius, une valeur théurgique : il s’agit, au terme de l’étude du Manuel d’Épictète, et avant d’aborder les études philosophiques, d’obtenir le discernement théologique. Dans la deuxième prière32, adressée aux dieux « gardiens des λόγοι » (Hermès et sans doute aussi Athéna), Simplicius demande à ces dieux « une compréhension plus rigoureuse encore » de la doctrine des catégories, qui doit être un « viatique » (ἐφόδιον) sur la voie conduisant aux « contemplations plus élevées » (πρὸς τὰς ὑψηλοτέρας θεωρίας) – c’est-à-dire à la science théologique. Les destinataires des prières sont des dieux dont le rang hiérarchique est proportionné au niveau de réalité auquel conduit chaque œuvre philosophique étudiée, en une sorte de parallélisme entre le cursus d’étude néoplatonicien et les ordres divins. Aussi est-ce au Démiurge, intellect « intellectif » décrit par Proclus dans le livre V de la Théologie Platonicienne, que s’adresse Simplicius à la fin de son Commentaire au traité Du ciel : « Ces discours, ô Seigneur artisan de l’Univers entier et des corps simples qui sont en lui, je te les offre en hymne, à toi et aux réalités que tu as produites, moi qui ai ardemment désiré contempler la grandeur de tes œuvres et la révéler à ceux qui en sont dignes, afin que, ne concevant rien de bas ou d’humain à ton sujet, nous t’adorions selon la transcendance qui est la tienne par rapport à toutes les choses que tu produis »33. Ce texte en apparence très simple résume le σκοπός34 du traité Du ciel, contient une allusion à la triade chaldaïque ἔρως-ἀλήθεια-πίστις dont on a montré ailleurs le rôle dynamique dans l’anagogie de la prière35, et exprime la piété de Simplicius, prosterné en esprit devant le Démiurge, qu’il s’est donné pour tâche de défendre contre les innovations chrétiennes.

  • 36 Jamblique, Réponse à Porphyre (De Mysteriis), éd. H. D. Saffrey, A.-P. Segonds, A. Lecerf, Paris, C (...)
  • 37 Ibid., p. 217, 16-23 (X, 8, p. 293, 16-294, 5 Parthey).
  • 38 Proclus, Commentaire sur le « Parménide » de Platon, I, éd. A.-P. Segonds, C. Luna, Paris, CUF, 200 (...)
  • 39 Proclus, Théologie Platonicienne, II, 11, éd. H. D. Saffrey, L. G. Westerink, Paris, CUF, 1974, p.  (...)
  • 40 Proclus, Théologie Platonicienne, IV, 26, éd. H. D. Saffrey, L. G. Westerink, Paris, CUF, 1981, p.  (...)

7Une comparaison étroite a été faite, notamment, avec l’invocation initiale à Hermès dans la Réponse à Porphyre (De Mysteriis) de Jamblique36, et avec la prière finale de ce même traité, où Jamblique demande l’affermissement de la science théologique, dépendant universellement d’une grâce accordée par tous les dieux37. Mais c’est la grande prière inaugurale du Commentaire de Proclus au Parménide – une immense phrase qui est un chef-d’œuvre de rhétorique – qui montre que la possession parfaite de la science théologique est renforcée par le secours des dieux, dont Proclus rappelle l’essentiel de la hiérarchie, demandant à chaque classe divine la grâce d’une perfection particulière38. D’autres textes importants ont été joints à ce dossier, et ont donné lieu à une étude à la fois littéraire (rhétorique) et théologique. Par exemple un hymne au Premier principe dans le livre II de la Théologie Platonicienne39, ou encore une ardente prière – douée d’efficacité théurgique – adressée aux dieux Télétarques des Oracles Chaldaïques, dans le livre IV de cette même Théologie Platonicienne40.

8L’examen comparé de tous ces textes montre que, après Jamblique et Proclus, Simplicius parachève une tradition spécifiquement néoplatonicienne, où la rhétorique de la prière sert à l’expression d’un savoir théologique et d’une forme de piété personnelle dont le lecteur contemporain entend encore les accents. Ses courtes prières en prose, plus simples que celles de ses prédécesseurs, sont tout à la fois des prières philosophiques et littéraires, des prières personnelles, des prières demandant des grâces particulières, mais aussi de véritables prières cultuelles, dans la mesure où comme tous les professeurs néoplatoniciens il célèbre par ses commentaires une véritable liturgie en l’honneur des dieux : ces différentes catégories se fondent ici dans l’unité dynamique de l’acte de parole, qui est aussi un élan anagogique de l’âme.

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Notes

1 Simplicius, In Aristotelis Categorias Commentarium, C. Kalbfleisch (éd.), Berlin 1907, p. 334-377 (p. 334, 7-340, 13 K. pour la catégorie du κεῖσθαι).

2 P. Hoffmann, « Les catégories pou et pote‚ chez Aristote et Simplicius », dans P. Aubenque (éd.), Concepts et catégories dans la pensée antique, Paris 1980, p. 217-245 ; et « Les catégories aristotéliciennes pote et pou d’après le Commentaire de Simplicius. Méthode d’exégèse et aspects doctrinaux », dans M.-O. Goulet-Cazé et al. (éd.), Le Commentaire entre tradition et innovation (Paris et Villejuif, 22-25 septembre 1999), Paris 2000, p. 355-376.

3 Voir : « Catégories et langage selon Simplicius. La question du skopos du traité aristotélicien des Catégories », dans I. Hadot (éd.), Simplicius : sa vie, son œuvre, sa survie. Actes du Colloque international (Paris, 28 sept.-1er oct. 1985), Berlin, New York 1987, p. 61-90 ; et « Les analyses de l’énoncé : catégories et parties du discours selon les commentateurs néoplatoniciens », dans P. Büttgen, S. Diebler, M. Rashed (éd.), Théories de la phrase et de la proposition, de Platon à Averroès, Paris 1999, p. 209-248.

4 Sur cette question, voir Simplicius, In Cat., p. 1, 3-3, 17 K. ; et la traduction du texte grec publiée sous la direction de I. Hadot, Simplicius. Commentaire sur les Catégories, Fascicule I, Leyde et al., 1990.

5 J. M. Dillon, « Iamblichus’ Νοερὰ Θεωρία of Aristotle’s Categories », Syllecta Classica 8 (1997), p. 65-77.

6 Simplicius, In Cat., 336, 30-337, 7 K. Il ne s’agit pas alors du « sens propre » (κυρίως) du κεῖσθαι.

7 Voir P. Hoffmann et P. Golitsis, « Simplicius et le “lieu”. À propos d’une nouvelle édition du Corollarium de loco », Revue des études grecques 127-1 (2014), p. 119-175 ; traduction partielle en anglais dans : R. Sorabji (éd.), Aristotle Re-Interpreted: New Findings on Seven Hundred Years of the Ancient Commentators, Londres 2016, chap. 21, p. 531-540 (« Simplicius’ Corollary on Place: Method of Philosophising and Doctrines »).

8 Plotin, Enn. VI, 1 [42], 23, 23-24 ; 24, 1.

9 Simplicius, In Cat., p. 339, 34-340, 12 K.

10 Les λόγοι, images des Formes intelligibles (εἴδη) dans l’âme, sont les principes formels de production des réalités sensibles, et leurs principes de cognoscibilité.

11 Remarquer l’emploi de χώρα par Jamblique, mot de saveur platonicienne venu du Timée.

12 Remarquer le vocabulaire : ἐνιδρύεσθαι et aussi ἕδρα (infra, p. 340, 7-8).

13 Voir P. Hadot, « La conception plotinienne de l’identité entre l’intellect et son objet. Plotin et le De Anima d’Aristote », dans G. Romeyer Dherbey, C. Viano (éd.), Corps et âme : sur le De Anima d’Aristote, Paris 1996, p. 367-376 ; repris dans Id., Plotin et Porphyre : études néoplatoniciennes, Paris 1999.

14 C’est le point sur lequel porte le désaccord de Simplicius : pour lui, l’extension proposée par Jamblique est « métaphorique ».

15 Selon l’autorité des Oracles Chaldaïques. Voir OC 130 (v. 2) des Places = p. 54 Kroll, cité supra, p. 337, 18 K.

16 La définition (λόγος) du κεῖσθαι, qui repose sur l’identité d’un rapport (ἀναλογία), est identique à tous les niveaux de réalités, et le κεῖσθαι se prédique donc de façon synonyme.

17 Simplicius, In Cat., p. 337, 15-19 K.

18 Cf. In Cat., p. 336, 31 K. : c’est le reproche que Simplicius fait à la doctrine de Jamblique.

19 Oracle Chaldaïque 130 (v. 2) des Places = p. 54 Kroll (De Oraculis Chaldaicis, Breslau 1894 ; traduction H. D. Saffrey, Wilhelm Kroll. Discours sur les oracles chaldaïques, Paris 2016, p. 78).

20 ἡμεῖς = Simplicius et ses lecteurs.

21 Simplicius, In Cat., p. 340, 12-13 K.

22 « Les prières en prose de Simplicius, entre rhétorique et théologie », dans P. Hoffmann, A. Timotin (éd.), Théories et pratiques de la prière dans l’Antiquité tardive (IIe-VIe s.), Paris (à paraître).

23 Il faut citer, parmi une bibliographie nombreuse : l’article programmatique de L. Pernot, « Prière et rhétorique », dans L. Calboli Montefusco (éd.), Papers on Rhetoric III, Bologne 2000, p. 213-232 ; le recueil de F. Chapot et B. Laurot, Corpus de prières grecques et romaines, Turnhout 2001 ; ou encore le volume collectif publié par J. Goeken, La rhétorique de la prière dans l’Antiquité grecque, Tunhout 2010.

24 Platon, Phèdre, 279 b-c : la prière finale de Socrate à Pan.

25 Platon, Timée, 27 c-d : modèle de la prière initiale.

26 J. Dillon, « The Platonic Philosopher at Prayer », dans T. Kobusch et M. Erler (éd.), avec la collaboration de I. Männlein-Robert, Metaphysik und Religion. Zur Signatur des spätantiken Denkens. Akten des Internationalen Kongresses vom 13.-17. März 2001 in Würzburg, Munich, Leipzig 2002, p. 279-295 ; le recueil d’études publié par J. Dillon et A. Timotin (éd.), Platonic Theories of Prayer, Leyde, Boston 2016 ; et plus récemment encore A. Timotin, La prière dans la tradition platonicienne, de Platon à Proclus, Turnhout 2017.

27 Voir R. M. van den Berg, Proclus’ Hymns. Essays, Translations, Commentary, Leyde, Boston, Cologne 2001. Et par exemple les études de H. D. Saffrey, « L’Hymne IV de Proclus, prière aux dieux des Oracles Chaldaïques », dans Néoplatonisme. Mélanges offerts à Jean Trouillard, Fontenay-aux-Roses 1981, p. 297-312, repris dans Le Néoplatonisme après Plotin, Paris 2000, p. 193-206 ; Id., « La dévotion de Proclus au Soleil », dans Philosophies non chrétiennes et christianisme, Bruxelles 1984, p. 73-86, repris dans Le Néoplatonisme après Plotin, Paris 2000, p. 179-191 ; Id., « Proclus, les Muses et l’amour des livres à Athènes au Ve siècle », dans aa. vv., From Athens to Chartres. Neoplatonism and Medieval Thought. Studies in Honour of Édouard Jeauneau, Leyde, New York, Cologne 1992, p. 163-171, repris dans Le Néoplatonisme après Plotin, Paris 2000, p. 169-177 ; Id., Proclus. Hymnes et prières, Paris 1994.

28 J. Goeken, Aelius Aristide et la rhétorique de l’hymne en prose, Turnhout 2012. Voir aussi, Id., « Le corpus des hymnes en prose d’Ælius Aristide (or. 37-46) », dans L. Pernot, G. Abbamonte, M. Lamagna (éd.), avec M. C. Alvino, Ælius Aristide écrivain, Turnhout 2016, p. 283-303.

29 I. Hadot, Simplicius. Commentaire sur le « Manuel » d’Épictète. Introduction et édition critique du texte grec, Leyde, New York, Cologne 1996, p. 14-16 ; Ead., Le néoplatonicien Simplicius à la lumière des recherches contemporaines, p. 167-168 (prière de l’In Epictetum) ; H. D. Saffrey (éd.), Proclus. Hymnes et prières, p. 65-71 (prières de l’In Epictetum et de l’In De caelo) ; et P. Hoffmann, « Sur quelques aspects de la polémique de Simplicius contre Jean Philopon : de l’invective à la réaffirmation de la transcendance du Ciel », dans Hadot (éd.), Simplicius : sa vie, son œuvre, sa survie (n. 3), p. 183-221 (p. 204-210, sur la prière de l’In De caelo) ; Id., « Science théologique et foi selon le Commentaire de Simplicius au De caelo d’Aristote », dans E. Coda, C. Martini Bonadeo (éd.), De l’Antiquité tardive au Moyen Âge. Études de logique aristotélicienne et de philosophie grecque, syriaque, arabe et latine offertes à Henri Hugonnard-Roche, Paris 2014, p. 277-363 (spéc. aux p. 279-286, « Observations préliminaires sur les prières de Simplicius et sur le commentaire au “De caelo” comme “hymne” »).

30 Édition I. Hadot, Simplicius. Commentaire sur le « Manuel » d’Épictète, Leyde, New York, Cologne 1996, p. 454. 1-15 = E(pilogus).

31 Lucien, Charon ou les observateurs, 7. Voir P. Boyancé, Le Culte des Muses chez les philosophes grecs. Études d’histoire et de psychologie religieuses, Paris 1937, p. 121-129 (spéc. p. 126-129).

32 Simplicius, In Aristotelis Categorias, p. 438, 33-36 Kalbfleisch.

33 Simplicius, In De Caelo Commentaria, p. 731, 25-29 Heiberg.

34 P. Hoffmann, « Le σκοπός du traité aristotélicien Du ciel selon Simplicius. Exégèse, dialectique, théologie », Studia graeco-arabica 5 (2015), p. 27-51 (projet : Greek into Arabic. ERC ADG 239431).

35 Id., « La triade chaldaïque érôs, alètheia, pistis de Proclus à Simplicius », dans A.-P. Segonds et C. Steel (éd.), Proclus et la Théologie Platonicienne, Louvain, Paris 2000, p. 459-489 ; Id., « Erôs, Alètheia, Pistis… et Elpis. Tétrade chaldaïque, triade néoplatonicienne (Fr. 46 des Places, p. 26 Kroll) », dans H. Seng et M. Tardieu (éd.), Die Chaldaeischen Orakel. Kontext, Interpretation, Rezeption, actes du Colloque de l’Université de Konstanz (15-18 novembre 2006), Heidelberg 2011, p. 255-324.

36 Jamblique, Réponse à Porphyre (De Mysteriis), éd. H. D. Saffrey, A.-P. Segonds, A. Lecerf, Paris, CUF, 2013, p. 1, 6-2, 5 (= I, 1, p. 1, 6-2, 9 Parthey).

37 Ibid., p. 217, 16-23 (X, 8, p. 293, 16-294, 5 Parthey).

38 Proclus, Commentaire sur le « Parménide » de Platon, I, éd. A.-P. Segonds, C. Luna, Paris, CUF, 2007, p. 1, 1-2,13 (p. 617-618 Cousin2).

39 Proclus, Théologie Platonicienne, II, 11, éd. H. D. Saffrey, L. G. Westerink, Paris, CUF, 1974, p. 64, 11-65, 26.

40 Proclus, Théologie Platonicienne, IV, 26, éd. H. D. Saffrey, L. G. Westerink, Paris, CUF, 1981, p. 77, 20-78, 4.

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Hoffmann, « Théologies et mystiques de la Grèce hellénistique et de la fin de l’Antiquité », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 126 | 2019, 153-160.

Référence électronique

Philippe Hoffmann, « Théologies et mystiques de la Grèce hellénistique et de la fin de l’Antiquité », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 126 | 2019, mis en ligne le 19 septembre 2019, consulté le 25 mai 2020. URL : http://journals.openedition.org/asr/2636

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Auteur

M. Philippe Hoffmann

Directeur d’études, Correspondant de l’Institut, École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses

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