• 1 Voir ainsi nos comptes rendus dans l’Annuaire de l’EPHE-SR 109 (2000-2001), p. 374 (« Doctrine des (...)
• 2 L’opuscule n’a pas de titre. La seule indication présente sur cet imprimé est la suivante : « Ἐτυπώ (...)
• 3 « Recherches sur Dosithée II de Jérusalem (1669-1707) », Annuaire de l’EPHE-SR 124 (2015-2016), p.  (...)

1En 2017-2018, nous avons inauguré un nouveau cycle de conférences. Son objet général est l’étude de textes rares ou inédits des xvii^e-xix^e siècles relevant de la théologie des sacrements. Récurrent dans notre enseignement ou dans celui de nos invités1, ce thème a en effet permis la constitution d’un corpus qu’il s’agit désormais de traiter de façon approfondie. Le texte abordé cette année a été l’opuscule de Dosithée II de Jérusalem (1669-1707) contre Jean Karyophyllès (ca 1600-1692)2. Il nous a permis de faire le lien avec les recherches menées dans les années 2015-2017 sur le réseau de ce patriarche3, recherches que nous avons poursuivies par ailleurs de façon plus particulière, consacrant quelques séances à la mission parisienne de Chrysanthe Notaras (1655/60-1731) et à son bref séjour à l’Observatoire, auprès de l’astronome Jean-Dominique Cassini (1625-1712).

• 4 La Perpétuité de la foy de l’Église catholique touchant l’Eucharistie. Tome quatrième contenant un (...)

2Pour qui s’intéresse à la querelle eucharistique qui occupa l’avant-scène théologique française dans la seconde moitié du xvii^e siècle et au début du xviii^e, la Perpétuité de la foi d’Antoine Arnauld (1612-1694) et Pierre Nicole (1625-1695) constitue un point focal. Cet ouvrage, dont plusieurs volumes et versions furent publiés au fil de la controverse entre 1664 et 1674, fut doté en 1711 et 1713 d’une Suite de la Perpétuité due à l’orientaliste Eusèbe Renaudot (1646-1720)4. Bien informé des publications des théologiens grecs de son temps, celui-ci s’y référait de façon répétée à un opuscule dû à Dosithée II de Jérusalem, paru à Jassy en 1694 et défendant ouvertement la thèse selon laquelle la transsubstantiation – μετουσίωσις en grec – faisait partie des doctrines traditionnelles de l’Église orthodoxe.

• 5 É. Legrand, Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés par des Grecs au (...)
• 6 Paris, Bibliothèque Mazarine, Réserve 49469. Les frais de numérisation ont été pris en charge par l (...)

3Sans titre, rarissime car probablement imprimé en très peu d’exemplaires, cet opuscule de Dosithée était aussi resté sans lecteurs, les érudits se référant d’une part aux résumés de Renaudot, d’autre part aux quelques pages très éclairantes rééditées par Émile Legrand à la fin du xix^e siècle5. Ayant retrouvé l’exemplaire de Renaudot en 2017, et nous en étant procuré une reproduction numérique6, nous avons procédé à sa lecture suivie, sa traduction et son étude dans le cadre du séminaire.

• 7 Sur Jean Karyophyllès, voir G. Podskalsky, Ἡ ἑλληνικὴ θεολογία ἐπὶ Τουρκοκρατίας (1453-1821), trad. (...)
• 8 [Dosithée, Manuel], p. 1-68. En guise de titre, la partie porte seulement une adresse aux lecteurs (...)

4L’opuscule généralement cité sous le titre de Ἐγχειρίδιον κατὰ Ἰωάννου Καρυοφύλλη est divisé en deux parties apparemment indépendantes, qui visent à réfuter ce professeur de philosophie et grand logothète du Patriarcat de Constantinople7 sur deux points particuliers : sa doctrine relative au sacerdoce et à la validité des sacrements conférés par le clergé ; son refus d’admettre que le terme μετουσίωσις ferait partie du patrimoine théologique orthodoxe. Ces doctrines, à propos desquelles Karyophyllès aurait tergiversé en public, mais sur lesquelles il aurait eu un avis beaucoup plus tranché en privé, faisant circuler sous le manteau des opuscules qualifiés par Dosithée d’Esquisse (σχέδιον, σχεδάριον), de Cahiers (τετράδια), voire plus simplement « d’écrit » (σύγγραμμα), sont présentées dans le Manuel de deux façons différentes. Ainsi, dans la première partie8, Dosithée les énonce sous forme de thèses, elles-mêmes suivies d’antithèses de sa composition. Son acribie argumentative reste toutefois très discutable, puisqu’il se répète sans vergogne et recourt fréquemment à l’invective. Cette diatribe s’achève par une longue série d’anathèmes contre Karyophyllès, dont voici deux exemples :

• 11 Ibid., p. 69-108. La partie porte le titre Περὶ τῆς ἄκρας βλασφημίας τοῦ αὐτοῦ Ἰωάννου Καρυοφύλλη ἣ (...)
• 12 Ibid., p. 70-71 ; voir aussi une allusion dans la première partie, p. 52. M. Jugie, « Le mot transs (...)
• 13 [Dosithée, Manuel], p. 98-108. Il doit être remarqué que le synode considère les Esquisses et les C (...)
• 14 Ibid., p. 98 : Ὁ κατὰ τῶν τετραδίων καὶ τῆς αἱρέσεως τοῦ Καρυοφύλλη γεγονὼς συνοδικὸς τόμος. Une au (...)

5Dans la seconde partie11, Dosithée procède différemment. Il expose l’affaire dans son évolution historique, dressant un portrait haut en couleurs de son adversaire, dont il présente les origines familiales comme suspectes : le grand logothète aurait été un ἀθίγγανος manichéen de Thrace, devenu joaillier avant d’étudier auprès de Théophile Corydalée (1570-1646) et d’entreprendre sa carrière prestigieuse au sein du Patriarcat12. Par la suite, il invoque une multitude d’autorités anciennes supposées fournir des moyens de comparaison pour faire ressortir les procédés hérétiques de Karyophyllès, mais aussi confirmer son propre point de vue sur la μετουσίωσις. Un épilogue reproduit l’intégralité du Tomos promulgué à l’issue du synode réuni en 1691 par Callinique II de Constantinople (1688 ; 1689-1693 ; 1694-1702) pour examiner les thèses incriminées. Dans cette ordonnance synodale, les Esquisses ou Cahiers sont condamnés13. Mais tandis que le texte original préserve le grand logothète de l’anathème en taisant son nom, l’édition qu’en donne Dosithée l’affuble d’un titre plus explicite – à savoir Tomos synodal contre les Cahiers et l’hérésie de Karyophyllès14 – damnant à jamais la mémoire d’un homme décédé peu de temps avant.

• 15 Voir notre article « Vestiges de la bibliothèque de Dosithée II de Jérusalem au Métochion du Saint- (...)

6Le Manuel apparaît ainsi comme un opuscule ouvertement à charge, un écrit personnel composé de façon précipitée ou peut-être en deux étapes, en partie avant et en partie après la mort de l’accusé, enfin comme un texte resté en dehors du circuit éditorial habituel de Dosithée, qui avait l’habitude de s’entourer de nombreux collaborateurs pour réaliser et diffuser avec leur aide des livres de belle facture15, ce qui apparemment n’est pas le cas ici.

• 16 Ce texte a été publié par A. Papadopoulos-Kérameus, Ἀνάλεκτα Ἱεροσολυμιτικῆς σταχυολογίας […], I, S (...)

7Pour comprendre l’histoire de la controverse, mais aussi quels textes sont soumis à la réfutation sous les noms d’Esquisse, Cahiers, « écrit », « livre », le témoignage de Dosithée a été minutieusement analysé. Toutefois, les données étant livrées de façon éparse, pour ne pas dire en ordre inversé, il a fallu reconstituer la succession des événements – tâche que les datations souvent flottantes du patriarche ont rendu particulièrement ardue. En plus du Manuel, le treizième livre de l’Histoire des patriarches de Jérusalem, un texte longtemps resté inédit, a également été mis à profit16. Voici donc les informations retenues.

• 17 [Dosithée, Manuel], p. 73. En 1645, Parthénius I^er, qui traita de l’affaire, n’est plus patriarche. (...)
• 18 [Dosithée, Manuel], p. 69.
• 19 Ibid., p. 71.
• 20 Ibid., p. 71.
• 21 Ibid., p. 72.

8En 1645 (ἐν ἔτει ˛αχμε´), mais en réalité un peu avant cette date17, Karyophyllès composa une petite Esquisse (σχεδιάριον) sous le nom de Jean de Byzance (Ἰωάννης βυζάντιος)18. Il y disait répondre à une demande de son maître Théophile Corydalée (προτροπῇ τοῦ διδασκάλου αὐτοῦ Κορυδαλέως)19. Dans la mesure où le synode de Jassy (1642) avait fait valoir des thèses adverses, Karyophyllès cacha l’Esquisse, ne la montrant qu’à des gens simples ou complètement perdus20. Ayant mis la main sur l’Esquisse, Parthénius I^er de Constantinople (1639-1644, † 1646) convoqua Karyophyllès. Ce dernier échappa toutefois à la condamnation grâce à l’intervention de son beau-père, mais aussi car lui-même « anathématisa son livre » (ἀναθεμάτισε τὸ βιβλίον του) et le dogme qu’il contenait21.

• 22 Ibid., p. 73.
• 23 Ibid., p. 74.

9Quarante-quatre années plus tard (παρῆλθον μδ´ ἔτη), soit en 1689 (ἐν ἔτει τῷ σωτηρίῳ ˛αχπθ´), Karyophyllès répandait encore ces doctrines impies22. Interrogé par un hiéromoine venu de Jannina à Constantinople, il lui avait répondu par une Esquisse (σχέδιον) composée sur un mode sophistique (σοφιστικώτατον). Il y avait mêlé des questions et réponses (συνέμιξε καὶ ἐρωταπόκρισιν) dans lesquelles il affirmait qu’enseigner la transsubstantiation constituait un grand obstacle au salut. Certaines personnes avaient copié cette Esquisse23.

• 24 Papadopoulos-Kérameus, Ἀνάλεκτα (n. 16), p. 301.
• 25 Sur Néophyte Philarétos qui était, comme Karyophyllès, un disciple de Corydalée, cf. A. Karathanasè (...)
• 26 Sur l’affaire « sinaïtique », voir le témoignage de Dosithée dans Papadopoulos-Kérameus, Ἀνάλεκτα ( (...)

10Si Karyophyllès s’était senti libre de défendre ouvertement de telles vues, c’est parce que ses adversaires étaient morts, et parce que le seul homme qui aurait pu le contrer, à savoir Dosithée lui-même, était retenu loin de Constantinople24. Installé à Andrinople, le patriarche de Jérusalem traversait en effet une période très difficile. Opposé à Ananias, anciennement archevêque du Sinaï (1661-1671) dans un long conflit de juridictions, il craignait même pour sa vie. Soutenu par Karyophyllès et, grâce à lui, par le parti de Néophyte d’Andrinople (1644-1688), brièvement devenu patriarche de Constantinople en 1688-168925, Ananias n’avait pas hésité à lui intenter un procès devant les autorités ottomanes, ce qui pouvait, dans son cas, aboutir à une exécution sommaire26.

• 28 Conservée dans le Bucarest, Biblioteca Academiei Române 974 [= Diktyon 11048], f. 80^r, la lettre da (...)
• 29 Τοῦ μακαρίτου Μελετίου Συρίγου […] κατὰ τῶν καλβινικῶν Κεφαλαίων καὶ ἐρωτήσεων Κυρίλλου τοῦ Λουκάρε (...)

11La lettre ironique citée dans ce passage ayant été conservée, nous pouvons situer l’épisode à la fin du mois de mai 169028. Or, très peu de temps après cet échange, soit le 17 juin, le patriarche brava les menaces qui pesaient sur sa vie et retourna dans la capitale. Le 30 juin, il y prêchait pour la fête des Saints Apôtres et y défendait, depuis l’ambon et en présence de Karyophyllès, ses vues sur la transsubstantiation. Convoqué par le tribunal ottoman le 18 juillet, peut-être en riposte à cet affront, il se rendit devant le juge, refusa d’obtempérer aux demandes qui lui furent faites au sujet de la juridiction du Sinaï et prit la fuite le 22 juillet 1690 pour regagner en cachette Andrinople. Là, il se remit à travailler à la publication de sa Confession de foi, dont il réécrivait depuis quelque temps des chapitres en vue d’une défense plus vigoureuse de la μετουσίωσις29.

• 30 [Dosithée, Manuel], p. 75.

12Toujours selon les dires du patriarche, après ces événements, le grand logothète composa un nouvel écrit appelé Cahiers (τετράδια), où il niait explicitement le terme de transsubstantiation (εἰς τὸ φανερὸν τὴν λέξιν μετουσίωσιν ἀποβάλλοντα). Ces Cahiers étaient eux aussi composés de façon sophistique (σοφιστικῶς συντεταγμένα), et avaient été recopiés par des tiers30.

• 35 [Dosithée, Manuel], p. 84.
• 36 Ibid., p. 85.

14Ce synode se réunit plus précisément le premier samedi du Carême (σαββάτῳ τῶν ἁγίων νηστειῶν), soit le 28 février 1691, au Patriarcat de Constantinople35. Karyophyllès confessa que ses Cahiers s’opposaient au dogme de l’Église36. La paix fut fêtée en grande pompe le 1^er mars, à l’église patriarcale, en présence de Karyophyllès :

• 39 [Dosithée, Manuel], p. 86. Un exemple de cette récidive est la lettre adressée par Karyophyllès à D (...)
• 40 [Dosithée, Manuel], p. 90 ; 92.
• 41 Ibid., p. 97. Chalastanès, Ἰωάννης Καρυοφύλλης (n. 7), p. 175, doute de la véracité de l’informatio (...)

15Cependant, d’après Dosithée, l’affaire ne cessa pas avec cet épisode. « Retournant à son propre vomi », le grand logothète ne cessait de faire connaître ses opinions39. Il fallut organiser une seconde réunion (ἐγένετο δευτέρα συνέλευσις), au cours de laquelle il ne garda plus le silence. Il donna une exégèse erronée de certains versets scripturaires ou soutint que certains autres étaient obscurs40. De surcroît, « il se méprit sur les paroles des Pères anciens et dit que les modernes se trompaient en parlant de transsubstantiation ». Mais il finit par signer la décision synodale, du fait de son hypocrisie41.

• 42 [Dosithée, Manuel], p. 97-98 : ἔγραψεν ὅμως μετὰ ταῦτα τὸ πρὸς τὸν Ἀδριανουπόλεως ἀνωτέρω συνταγμάτ (...)
• 43 Ibid., p. 14.
• 44 Ibid., p. 24, 26, 27. Sur cette édition monumentale et son impact, voir J.-L. Quantin, « Du Chrysos (...)

16Par la suite, il écrivit encore un petit traité (συνταγμάτιον) adressé à un métropolite d’Andrinople, sans doute le ci-devant patriarche Néophyte IV, bien que l’on ne sache pas ce que devint ce dernier après sa déposition. Il s’agit de l’opuscule que Dosithée réfute dans la première partie du Manuel. Karyophyllès y répondait à la question de savoir si les sacrements dispensés par un imposteur, qui se présente comme prêtre alors qu’il n’est pas ordonné, sont valides42. Ce traité, qui s’articule en chapitres (κεφάλαια)43, cite abondamment Jean Chrysostome dans l’édition de Henry Savile (Eton, 1610-1612, 8 vol.)44.

• 45 [Dosithée, Manuel], p. 98.
• 46 Chalastanès, Ἰωάννης Καρυοφύλλης (n. 7), p. 129.
• 47 Dans le manuscrit Métochion Panaghiou Taphou 164 (xvii^e s.), f. 1 [= Diktyon 6561], est apposée une (...)

17Pour finir, notre auteur livre une information non seulement erronée, mais probablement aussi de mauvaise foi. Selon lui en effet, en 1693 (ἐν ἔτει ˛αχϞγ´), le grand logothète se serait retiré en Valachie d’où il persistait à « murmurer son hérésie »45. Or, si Karyophyllès s’était bien rendu à Bucarest après la condamnation des Cahiers, il y était décédé peu de temps après, soit le 22 septembre 169246, une information que Dosithée ne pouvait pas ignorer s’étant lui-même trouvé en Valachie, parmi des proches de Karyophyllès, le 6 novembre 169247. On est donc contraint d’accepter que l’allusion à un homme « murmurant encore », mais en réalité bien mort, cache simplement une volonté inavouée d’accabler sa mémoire pour de bonnes ou de mauvaises raisons.

• 48 Chalastanès, Ἰωάννης Καρυοφύλλης (n. 7), p. 314-317.
• 49 E. Lappa-Zizica, M. Rizou-Couroupou, Catalogue des manuscrits grecs du Musée Bénaki (10^e-16^e s.), I (...)
• 50 Ibid., p. 343. Le nom de ce métropolite est effacé, mais le contenu du manuscrit montre qu’il s’agi (...)
• 51 B. K. Stephanidès, « Οἱ κώδικες τῆς Ἀδριανουπόλεως », Byzantinische Zeitschrift 16 (1907), p. 277-2 (...)
• 52 Lappa-Zizica, Rizou-Couroupou, Catalogue (n. 49), p. 332 : Ἀποδείξεις […] συλλεγεῖσαι κατ’ἐπιταγὴν (...)
• 53 B. Tsiotras, « Τρεῖς ἀνέκδοτες ἐπιστολὲς τοῦ Θεοφίλου Κορυδαλλέως καὶ οἱ Ἀριστοτελικὲς πηγές τους » (...)
• 54 Cf. www.benaki.gr sous le numéro ΓΕ_34967_olim ΤΑ 250 (le 30.03.2019).

20Concernant le premier, une piste a été explorée et Basileios Chalastanès l’a récemment confirmée48. En effet, l’actuel Bénaki 93 (TA 250) [= Diktyon 8360]49, un manuscrit de miscellanées des xvi^e-xviii^e siècles ayant appartenu à un métropolite d’Andrinople (f. 2)50, et qui fut conservé au Gymnasion de cette ville jusqu’au début du xx^e siècle51, semble être l’unique témoin d’un texte mis sous le titre suivant : Démonstrations tirées des paroles et des témoignages divins, et rassemblées auprès de presque tous les saints docteurs de l’Église, sur ordre du très sage maître Corydalée, par Jean de Byzance (f. 48-60^v)52. Son prologue a été édité en 2003 par Basileios Tsiotras53. L’ensemble du manuscrit est par ailleurs consultable en ligne sur le site du Musée Bénaki54. On remarque ainsi – ce qui a bien été relevé par les autrices du catalogue – qu’une annotation dans une écriture très lâche et quasi illisible, y qualifie Jean de Byzance de calviniste (f. 48 : Καλβῖνος ὁ ταῦτα συλλέξας).

• 55 Le texte en question a été édité sous le titre Ὁμολογία τῆς Χριστιανικῆς πίστεως, Genève 1633. Dosi (...)
• 56 Ἕτεραι μαρτυρίαι αἵπερ οὐκ εἰσὶν ἐν τῷ παρ’ἡμῶν συνταχθέντι συνταγματίῳ. Cf. Chalastanès, Ἰωάννης Κ (...)

22Se rapportant plus directement à notre recherche, le Bénaki 93 (TA 250) conserve, aux f. 83^v-102^v, un florilège d’inspiration anglicane, dont le titre semble être le suivant : Témoignages tirés des Écritures et d’autres [textes], selon lesquels il faut croire sans hésitation à l’Écriture sacrée. Dans celui-ci est introduit le sous-titre « Première question. Si l’Écriture sacrée doit être communément lue, avec attention, par tous les chrétiens. Réponse » (cf. f. 86^v), suivi de quelques questions et réponses (86^v-88^v). À la suite de cet ensemble apparaît une unité portant le sous-titre « De l’Eucharistie » (f. 90^v-94^v). Cette unité, qui s’ouvre par une citation du chapitre 17 de la Confession de foi de Cyrille Loukaris (f. 90^v-91)55 est suivie, aux f. 91-94^v, d’un florilège intitulé « Autres témoignages qui ne sont pas dans le petit traité que nous avons composé », que Chalastanès classe d’ailleurs parmi les écrits authentiques de Karyophyllès56.

• 57 Eusèbe de Césarée, Démonstration évangélique I, 10, 38, éd. I. Heikel, Leipzig 1913, réimpr. 2013, (...)

23Entièrement rayée de haut en bas, cette unité est également pourvue de trois annotations, de la même main que celle qui, plus haut, a qualifié Jean de Byzance de Calvin : « Terribles blasphèmes, même si un ange du ciel les annonce, qu’il soit anathème » (f. 90^v : βλασφημίας φρικτὰς κἂν ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ εὐαγγελίζεται ἀνάθεμα ἔστω), à propos du passage de Loukaris évoquant « la transsubstantiation inventée en vain » (ἡ ἐφευρεθεῖσα εἰκῇ […] μετουσίωσις) ; « Blasphèmes athées » (f. 91 : βλασφημίας ἀθέους), en marge du sous-titre « Autres témoignages […] » ; « Anathème […] » (f. 92^v : ἀνάθεμα […]), en marge d’une citation d’Eusèbe de Césarée : « Νous célébrons la mémoire du grand sacrifice (τὴν μνήμην τοῦ μεγάλου θύματος) selon les mystères institués pour celui-ci, et nous offrons notre action de grâces (εὐχαριστίαν) à Dieu par des hymnes pieux et des prières, pour notre salut »57.

• 58 Papadopoulos-Kérameus, Ἀνάλεκτα (n. 16), p. 301.

24Or, tout cela n’est pas sans rappeler les paroles de Dosithée au sujet de « l’esquisse de l’illégalité » vue à Andrinople. Rappelons ses paroles : « Il introduisit dans une série de questions et réponses une question sur la transsubstantiation et y répondit que ce terme est blasphématoire »58. Cette partie du Bénaki 93 (TA 250) pourrait donc être la seconde Esquisse de Karyophyllès.

• 59 Papadopoulos, Ἰωάννης Καρυοφύλλης (n. 39), p. 16 : Τώρα ὄχι μόνον δὲν ἔπαυσε ἀμὴ καὶ ἀναισχύντως γρ (...)
• 60 Nous avons comparé l’écriture des annotations avec deux autographes de Dosithée, une lettre et son (...)
• 61 Voir ci-dessus, n. 47.

25Pourrait-on de surcroît affirmer que les interventions extérieures – ratures, annotations – sont de la main de Dosithée lui-même ? Il est bien connu que le patriarche de Jérusalem n’avait de cesse de surnommer « Calvin » le grand logothète, qui s’en plaint ouvertement à Chrysanthe Notaras dans une lettre d’octobre 169059. Par ailleurs, on l’imagine bien rayer les pages niant la μετουσίωσις, dans un mouvement de colère. Cependant, malgré de grandes similitudes, cette identification n’a pas pu être solidement étayée du point de vue paléographique60. Ceci n’exclut pas bien sûr que Dosithée ait eu le manuscrit entre les mains durant son séjour à Andrinople dans les années 1689-1690 – une hypothèse consolidée par le fait qu’il annota, en 1692, un autre manuscrit ayant appartenu avec certitude à Néophyte d’Andrinople61.

• 62 Papadopoulos, Ἰωάννης Καρυοφύλλης (n. 39), p. 24-31 ; cf. Chalastanès, Ἰωάννης Καρυοφύλλης (n. 7), (...)
• 63 Papadopoulos, Ἰωάννης Καρυοφύλλης (n. 39), p. 11.

26Passons maintenant au Métochion du Saint-Sépulcre 352 [= Diktyon 6749], un manuscrit ayant appartenu à Chrysanthe Notaras. Aux f. 143^v-150^v de celui-ci, se trouve un opuscule directement concerné par cette affaire. Intitulé Du très sage grand logothète Jean, à propos de la sainte communion des mystères immaculés, il a été édité en 191862. Dans une annotation relevée par son éditeur, Chrysanthe le qualifie de κεφάλαιον63. Certaines de ses caractéristiques le rapprochent par ailleurs des Cahiers ou de textes émanant de ceux-ci. Ainsi, du point de vue de la forme, cet opuscule contient une argumentation serrée. Il semble avoir été σοφιστικῶς συντεταγμένον. Du point de vue de son contenu, il développe un certain nombre de thèmes relevés par Dosithée : condamnation explicite du terme transsubstantiation, fondée sur le constat que celui-ci est le produit d’une élaboration de la scolastique latine ; réflexion assez étonnante sur la conception « spirituelle » que l’on peut avoir du sacrement de l’Eucharistie ; opposition entre Pères anciens qui ignorent ce terme, et penseurs modernes, postérieurs à la prise de Constantinople, qui l’utilisent de façon irréfléchie. Très riche par ses thématiques, l’opuscule sera examiné de façon plus complète ultérieurement.

• 64 Dans la période 1689-1690, Karyophyllès semble avoir rédigé l’opuscule inédit Jugement partiel et f (...)

28Un dernier aspect que nous avons souhaité aborder au cours de l’année 2017-2018 concerne le sens à donner à la controverse. Car Karyophyllès n’était pas un controversiste très vaillant : même si le patriarche de Jérusalem tient à le présenter comme un dangereux hérétique, il se rangeait à l’enseignement officiel de l’Église orthodoxe au moindre soupçon. Quant à Dosithée, il adoptait une position difficile par son maximalisme, le terme μετουσίωσις dont il se faisait fort de défendre l’antiquité n’étant entré en usage dans la théologie grecque qu’à partir du xv^e siècle. Comment expliquer par conséquent que les deux hommes qui s’étaient fréquentés durant de nombreuses décennies, n’aient pas pu arriver à un compromis, comme d’ailleurs ils l’avaient fait au sujet du Purgatoire, défendu en un premier temps par le patriarche, puis rejeté par lui, sans doute grâce aux conseils avisés du grand logothète64 ?

• 65 C’est ainsi que l’on pourrait comprendre cette expression de [Dosithée, Manuel], p. 97 : τοὺς μὲν π (...)
• 66 Cf. Kontouma, « La Confession de foi de Dosithée II de Jérusalem » (n. 29), p. 346-347 et 354-356, (...)
• 67 Cf. [Dosithée, Manuel], p. 2 ; 101.

30Toutefois, il nous a semblé que d’autres explications, plus théoriques, pouvaient être envisagées. Il y a quelques années, lors d’une réflexion sur le synode de Jérusalem de 1672, où le terme de μετουσίωσις est déjà utilisé par Dosithée, nous avions envisagé l’une d’elles. Elle donne à voir notre patriarche comme le défenseur d’un groupe de théologiens auxquels il confère le rang d’autorités supérieures, voire de « Pères modernes »65, dans une généalogie ascendante allant de Mélétios Syrigos (1586-1664) et Nectaire de Jérusalem (1661-1669) à Georges Gennade Scholarios (ca 1400 – ca 1473), en passant par Georges Koressios (1566-1654), Gabriel Sévère (1541-1616) et Maxime Margounios († 1602). Ces théologiens, cités en cohorte, non seulement dans le texte du synode de 167266, mais aussi dans le Manuel67, ont tous explicitement parlé de la transsubstantiation. Accepter que ce terme est étranger à la tradition orthodoxe, consisterait donc pour Dosithée à les désavouer. D’ailleurs, leur pensée est aussi véhiculée par la version grecque de la Confession orthodoxe de Pierre Moghila, dont Dosithée prépare, dans les années 1690, une imposante édition qu’il entend diffuser le plus largement possible.

• 68 À ce sujet, voir l’étude classique de C. Tsourkas, Les débuts de l’enseignement philosophique et de (...)

31Une autre explication qui pourrait être envisagée est en lien avec la précédente. Elle renvoie à l’état de l’enseignement dans le monde orthodoxe à cette époque. Or, cet enseignement était lui-même influencé – plus qu’il n’y paraît – par des évolutions importantes dans la pensée européenne. Nous avons dit plus haut que Jean Karyophyllès était le plus fidèle disciple de Théophile Corydalée, un farouche défenseur du Néo-aristotélisme le plus strict contre l’Aristote des scolastiques68. Élève de Cesare Cremonini (ca 1550-1631) à l’université de Padoue, Corydalée s’était clairement dressé contre Thomas d’Aquin pour donner une lecture renouvelée du corpus aristotélicien auprès d’étudiants grecs à même d’en apprécier l’original. Ses vues théologiques, fort peu élaborées par ailleurs, se fondaient sur une telle approche. Ainsi, dans son unique Épître dogmatique, après avoir fondé l’autorité de l’Église orientale sur l’adéquation des doctrines formulées par les conciles, les Pères grecs et les « docteurs sacrés des occidentaux » avec les Écritures, il affirmait :

• 70 Corydalée, Ἐπιστολὴ δογματική (n. 69), p. 747.

32Corydalée rappelle aussi qu’il a passé beaucoup de temps à étudier les scolastiques à ses dépens : il a ainsi constaté qu’ils altèrent souvent la pensée des Pères, et qu’il ne faut pas leur faire confiance lorsqu’ils les citent. Quelques « modernes » se sont laissés piéger par eux. Ils ont introduit dans la théologie orthodoxe des concepts qui ne sont ni dans les Écritures, ni chez les Pères, mais qui découlent d’une influence « papiste »70. Il s’agit bien évidemment d’une critique à peine larvée contre la cohorte de modernes que défendra quelques décennies plus tard Dosithée.

• 71 Dosithée de Jérusalem, Ἱστορία περὶ τῶν ἐν Ἱεροσολύμοις πατριαρχευσάντων […], Bucarest 1715, p. 487 (...)
• 72 Dosithée de Jérusalem, Τόμος Ἀγάπης κατὰ Λατίνων […], Jassy 1698, p. 13-17.
• 73 [Dosithée, Manuel], p. 10-11.

33À notre sens, c’est à travers ce positionnement qu’il faut comprendre le strict rejet du terme μετουσίωσις et de l’ensemble de la théologie sacramentaire d’inspiration post-tridentine par Karyophyllès et son maître. On nous rétorquera que Dosithée était, lui aussi, farouchement antithomiste. En effet, il combattit vigoureusement le τερατολόγος Θωμᾶς71, mais sa perspective était tout autre. Plus traditionnelle pour l’Orthodoxie, elle se rattachait au Palamisme, comme on le voit dans son Tomos Agapès, où l’Aquinate est comparé à Barlaam de Calabre (ca 1290-1348)72. Quant à sa doctrine des sacrements, les autorités qu’il suivait étaient les « modernes ». Or ceux-ci avaient pour la plupart étudié à Padoue avant que Cremonini n’y introduise ses théories nouvelles ; les plus jeunes avaient suivi l’enseignement de Corydalée, à Athènes, et s’étaient violemment opposés à lui, ainsi Mélétios Syrigos ou Nectaire de Jérusalem. Restés hors de la révision de l’aristotélisme scolastique, tous ces théologiens orthodoxes avaient continué à recourir à une terminologie qui en avait conservé les traits – ainsi pour la matière (ὕλη), la forme (εἶδος) ou le but (σκοπός) des sacrements, que Dosithée évoque à leur suite, sans sourciller73.

• 74 Dosithée, Ἱστορία (n. 71), p. 1171-1172 : Θεόφιλος οὖν Ἀθηναῖος ὁ Κορυδαλεὺς ἔμαθε γράμματα τὸ πρῶτ (...)
• 75 Pour Dosithée, soutenir un autre nombre de sacrements est hérétique : cf. Kontouma, « La Confession (...)

34Ouvertement hostile à Cremonini pour son athéisme et pour avoir inculqué à Corydalée le germe de l’hérésie74, le patriarche ne parvenait donc pas à se détacher de l’aristotélisme scolastique qu’ils avaient l’un et l’autre rejeté. Défendant bec et ongles un point de vue qu’il croyait traditionnel, il mit dans l’embarras plusieurs générations d’orthodoxes sur deux questions fort sensibles, celle de la transsubstantiation et celle du septenaire sacramentel75. La première est tombée dans l’oubli ; la seconde fonde désormais avec force la théologie orthodoxe des sacrements.

• 76 Chrysanthe Notaras, Εἰσαγωγὴ εἰς τᾶ Γεωγραφικὰ καὶ Σφαιρικά, Paris 1716. Sur cet ouvrage, on consul (...)

35Dans son Introduction à la Géographie et à la Sphérique76, alors qu’il parle de la mesure de la circonférence de la Terre, Chrysanthe Notaras, mentionne en incise un séjour qu’il aurait fait à l’Observatoire de Paris :

• 78 Annuaire de l’EPHE-SR 125 (n. 3), p. 251-255.
• 79 Ainsi dans la correspondance présente dans le manuscrit British Library, Harley 6943 (xvii^e s.), f. (...)
• 80 Nous savons que Chrysanthe partit de Padoue pour Paris le 5 avril 1700. Voir à ce sujet la lettre d (...)

37Néanmoins, le dossier des échanges entre John Covel (1638-1722) et Dosithée, abordé en 2016-201778, nous a fait entrevoir une réalité différente. À travers cette correspondance inédite, il apparaît en effet que le patriarche passait commande d’instruments et d’ouvrages scientifiques en Angleterre dès 168979. Certainement, ces objets et documents – sphères, cartes, livres imprimés – étaient destinés à Chrysanthe, devenu archimandrite la même année. À la lumière de ces données, qui montrent que les connaissances scientifiques de Chrysanthe étaient déjà solides en 1700, des questions nouvelles se sont donc posées : pourquoi Cassini invita-t-il Chrysanthe à Paris, et l’hébergea-t-il à l’Observatoire pendant une semaine ? Pourquoi cette visite eut-elle lieu au mois d’avril 170080 ?

• 81 À paraître dans les actes du colloque Transfer und Überlagerung. Wissenskonfigurationen in der Zeit (...)

38La lecture croisée de la correspondance de nombreuses figures gravitant autour de Chrysanthe et de Dosithée, et de communications parues dans les Mémoires de l’Académie royale des Sciences des années 1699, 1700 et 1701, a permis d’apporter des réponses intéressantes et de reconsidérer les échanges scientifiques entre Occident et Orient au tournant des xvii^e et xviii^e siècles. Ces résultats faisant l’objet d’un article à paraître81, nous ne les détaillerons pas ici. Nous remarquerons simplement qu’ils rendent compte de visées de deux types : constitution d’un réseau d’informateurs scientifiques, capable de quadriller de vastes espaces pour des observations astronomiques de grande envergure ; soutien des pourparlers relatifs aux réformes du calendrier grégorien en cours à cette époque.

• 82 Cf. V. Tchentsova, « Синодальное решение 1686 г. о Киевской митрополии », Древняя Русь. Вопросы мед (...)

43La question du rapport de la confession au territoire s’est posée et se pose encore spécialement en Ukraine. Vera Tchentsova a rappelé les conditions particulières du rattachement des orthodoxes de la métropole de Kiev à Moscou en 1686, par référence à des sources qu’elle-même a retrouvées et qu’elle a présentées en détail. Il est à noter que l’une de ces sources fait figure de document clé pour saisir le débat contemporain relatif à l’autocéphalie de l’Église ukrainienne82. Alfons Brüning a évoqué le cas des catholiques ukrainiens, amenés à partir de 1695 à manifester leur loyauté envers le Tsar tout en affirmant leur catholicisme. Un climat de compétition entre les deux confessions conduisit à la construction d’identités plus claires à travers le recours à des instruments semblables. Les orthodoxes, recourant aux mêmes méthodes et aux mêmes outils que les catholiques, érigèrent néanmoins un ensemble dogmatique, liturgique et ecclésial propre, nettement distinct du catholicisme. Ils n’en partageaient pas moins avec les catholiques une certaine idée du Salut, et ils reprirent du catholicisme tridentin des éléments comme la confession ou la liste de péchés.

• 83 Getcha, « Le Traité des sacrements de Job Hamartolos » (n. 1).

45Un autre exemple de porosité concerne la théologie dogmatique, et plus précisément la doctrine sacramentaire. Le sujet développé à ce propos par Job Getcha est détaillé ci-dessous83. Ici aussi, les influences sont considérées à travers les vicissitudes d’un texte byzantin, le Traité des sacrements de Job Hamartolos. Composé au xiii^e siècle pour répondre à la théorie du septenaire sacramentel, nouvelle pour l’époque en milieu byzantin, ce Traité fut édité au xviii^e siècle comme texte dogmatique de référence affirmant le caractère traditionnel du septénaire dans l’orthodoxie. C’est aussi la réception de textes doctrinaux dans le temps long qui a été examinée par Thomas Pott, qui part de l’échange très formel entre Jérémie II de Constantinople et les théologiens protestants de Wittenberg au xvi^e siècle, pour aboutir à un ouvrage composé par Léon Tolstoï au xix^e, et exprimant une critique radicale de l’institution ecclésiastique.