• 1 Carol, 2004.
• 2 Ariès, 1977 ; Vovelle, 1983.

2Certains auteurs, telle Anne Carol1, ont alors mis en avant un processus de « médicalisation de la mort », soulignant d’ailleurs le caractère paradoxal de ce terme. Les travaux de M. Vovelle et P. Ariès avaient déjà souligné la montée en puissance, à partir de la fin du xviii^e, de la figure du médecin dans les apprêts qui entourent la mort2. La présence médicale devient plus fréquente au xix^e siècle, banale au xx^e. Alors qu’autrefois c’était le prêtre que l’on trouvait au chevet des mourants, c’est maintenant le médecin.

• 3 Léonard, 1981, p. 17.

6Cette ligne de conduite tombe en désuétude après la Révolution. Entre le 4 août 1789 et le 25 février 1795 se succèdent des mesures qui détruisent l’Ancien Régime médical. Et, comme le rappelle fort justement Jacques Léonard, « Le corps médical, signe des temps, accapare les dépouilles du corps clérical »3. Le rapport à la mort va alors se modifier : le discours dominant dès le début du xix^e siècle et pendant une grande part du xx^e siècle, est un discours d’occultation parfois véhément. Il convient d’entretenir l’espoir de la guérison (ce dont témoigne la lecture des articles dans les revues médicales). À cet égard, on peut souligner que les ambitions des médecins sont en avance sur leurs résultats. Du début du xix^e siècle jusqu’aux années 1880, nombreuses sont encore les maladies que le médecin sait mal ou pas guérir : rage, choléra, croup, typhus, pneumonie, péritonite, tuberculose, etc.

• 4 Jupp, Gittingd, 1999.

9Au xix^e siècle, en Grande‑Bretagne, la religion joue un rôle considérable dans les vies des classes moyennes et supérieures victoriennes4. L’évangélisme atteint son pic de popularité dans les années 1850 et 1860 avant de décliner à partir des années 1870. Ce mouvement a une influence considérable sur les comportements face à la mort, au travers notamment du regain de l’idée chrétienne de la « bonne mort », ars moriendi, l’art chrétien du bien mourir. La bonne mort exige piété et préparation durant la vie entière, ainsi que le courage vis‑à‑vis de la souffrance. Elle doit avoir lieu dans un bon foyer chrétien, avec une famille aimante et qui soutient le mourant. La personne mourante doit être consciente et lucide jusqu’à la fin, soumise à la volonté de Dieu. Vivre cette « bonne mort » était par conséquent difficile.

• 5 Voir à ce propos les témoignages de médecins recueillis par C. Herzlich et al., 1993.

12Le passage de l’idéal chrétien de la bonne mort à un modèle médical est un long processus qui ne s’achève pas avant la découverte dans les années 1930 des médicaments « miraculeux », les antibiotiques, permettant de venir à bout de maladies infectieuses5. C’est au cours du xx^e siècle que la réévaluation du corps mort est rendue possible, avec la croissance des études psychologiques de la mort et des funérailles et le développement des soins palliatifs, sous la houlette notamment de Cicely Saunders (infirmière et médecin) qui crée en 1967 le Saint‑Christopher Hospice à Londres.

• 6 Kübler‑Ross, 1969.

13Le Hospice Movement promeut le modèle de la mort consciente évoqué dans l’ouvrage pionnier de E. Kübler‑Ross6 mais aussi dans les deux textes de C. Saunders, The need et The scheme, écrits en 1959 et dont vont s’inspirer les partisans français des soins palliatifs, en s’appuyant notamment sur « les étapes du mourir ». Avec lui un nouveau paradigme émerge : le corps en train de mourir remplace le cadavre.

• 7 Walter, 1994 et Seale, 1998.
• 8 Ariès, 1977, Vovelle, 1983, élias, 1998, Gorer, 1955, Thomas, 1975.

14Dans ce contexte, la « bonne mort » est celle qui s’exprime selon les propres vœux d’ego. Cela n’est pas sans faire penser au « revivalisme », concept forgé par T. Walter et analysé par Seale7. C’est un mouvement qui vise à renouer avec une expression sociale de la mort en préconisant que l’expérience subjective soit publiquement prise en charge ou célébrée. Ce sont toutes ces réflexions qui conduisent à réinterroger la thèse du « déni social de la mort », qui serait caractéristique de la modernité. Des travaux de P. Ariès, M. Vovelle, N. Elias à ceux de Gorer, au titre évocateur, Thepornography of death, L. V. Thomas8, nombreux sont ceux qui ont voulu montrer que la mort était devenue un tabou, et qu’il existait par conséquent un « déni social de la mort ». Ces travaux, pour stimulants qu’ils sont, négligent sans doute le processus d’individualisation et de sécularisation caractéristique des sociétés modernes.

• 9 Dechaux, 2000, 2001a.
• 10 Dechaux, 2001b.

15C’est notamment ce que montre J. H. Déchaux9 lorsqu’il commente ces analyses. Pour lui, le déni social de la mort est en fait un problème mal posé et cette thèse est fragile et discutable. La mort est prise dans un « processus d’intimisation », pour reprendre son expression, ce qui n’implique ni sa privatisation ni sa désocialisation. Et, selon lui, le mouvement actuel « d’intimisation » est à l’origine d’un nouveau modèle de la « bonne mort », qu’il qualifie de « mort en soi »10. Dans ce contexte, la « bonne mort », c’est la mort consciente. Mais, précise J. H. Dechaux, ce modèle de « la mort en soi » ne doit pas être confondu avec ce que l’on appelle parfois la « privatisation » de la mort et encore moins avec le prétendu « déni social de la mort ». On assiste aujourd’hui à un processus de « resocialisation » du mourir. La « mort en soi » repose sur une logique de la reconnaissance : le mourant ne peut vivre sa mort en sujet que grâce au concours d’un « alter ego ».

• 11 Becker, 1985, p. 171.
• 12 En particulier Foucault, 1984.

16C’est ainsi que de nouveaux acteurs du mourir font leur apparition. Ces nouveaux « entrepreneurs de morale » (ceux qui créent les normes et ceux qui les font appliquer) sont engagés dans de « véritables croisades pour la réforme des mœurs »11. Tout ceci doit se comprendre également dans la multiplication des résistances au discours médical. La foi en la science s’affaiblit et se teinte de méfiance. Mais, on le voit également, la vision de la mort proposée par M. Hennezel ou E. Kübler‑Ross présente un risque de « normalisation par la psychologie » qui n’est pas sans rappeler les mécanismes mis au jour par M. Foucault12 : la norme ne procède plus d’un jugement moral en termes de bien ou de mal ; elle résulte plutôt de l’opposition normal/pathologique.