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EPHE
Laïcités et religions dans le monde contemporain
Histoire et sociologie de la laïcité

Laïcité, famille et santé

Médecine, mort et sécularisation : premiers éléments de réflexion
Conférence de Séverine Mathieu
p. 335-340

Résumé

Programme de l’année 2006-2007 : Médecine, mort et sécularisation : premiers éléments de réflexion

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Texte intégral

Introduction

1Il semble aujourd’hui impossible de concevoir une mort où la médecine et les médecins seraient absents. Mais ce n’est que depuis une trentaine d’années que les décès à l’hôpital l’emportent sur les décès à domicile. Dans les années 1960, en France, un tiers des décès seulement survient à l’hôpital. Aujourd’hui, la proportion est de 75 %.

  • 1 Carol, 2004.
  • 2 Ariès, 1977 ; Vovelle, 1983.

2Certains auteurs, telle Anne Carol1, ont alors mis en avant un processus de « médicalisation de la mort », soulignant d’ailleurs le caractère paradoxal de ce terme. Les travaux de M. Vovelle et P. Ariès avaient déjà souligné la montée en puissance, à partir de la fin du xviiie, de la figure du médecin dans les apprêts qui entourent la mort2. La présence médicale devient plus fréquente au xixsiècle, banale au xxe. Alors qu’autrefois c’était le prêtre que l’on trouvait au chevet des mourants, c’est maintenant le médecin.

3Dans ce contexte de sécularisation, qui sont les acteurs de la prise en charge de la mort ? On songe ici à la notion d’« entrepreneurs de morale » forgée par H. Becker. On aurait tendance à penser que les médecins sont devenus ces nouveaux « entrepreneurs ». Mais l’étude des acteurs de la mort montre que les choses ne sont pas si simples.

4Ce qui a été abordé dans ces cours ne constitue que des pistes de travail ouvertes pour une recherche future. On dressera ici un bref historique des liens entre médecine et mort en France puis en Grande‑Bretagne au xixe et au xxe s. pour tenter ensuite de cerner ce qu’est la « bonne mort » contemporaine.

1. Médecine et mort en France au xixe siècle

5En France, sous l’Ancien Régime, le médecin est sous la coupe de l’église : le médecin doit veiller par exemple à ce que le malade (ou la famille) appelle le curé (ou il doit l’appeler lui‑même) quand l’heure de la mort approche afin que le malade reçoive l’extrême‑onction. S’il omet de la faire et que le malade meurt sans extrême‑onction, le médecin est passible d’une amende de 500 livres. S’il récidive, on lui retire son diplôme de médecin. Le salut dans l’au‑delà est considéré comme plus important et plus assuré que la guérison.

  • 3 Léonard, 1981, p. 17.

6Cette ligne de conduite tombe en désuétude après la Révolution. Entre le 4 août 1789 et le 25 février 1795 se succèdent des mesures qui détruisent l’Ancien Régime médical. Et, comme le rappelle fort justement Jacques Léonard, « Le corps médical, signe des temps, accapare les dépouilles du corps clérical »3. Le rapport à la mort va alors se modifier : le discours dominant dès le début du xixe siècle et pendant une grande part du xxe siècle, est un discours d’occultation parfois véhément. Il convient d’entretenir l’espoir de la guérison (ce dont témoigne la lecture des articles dans les revues médicales). À cet égard, on peut souligner que les ambitions des médecins sont en avance sur leurs résultats. Du début du xixe siècle jusqu’aux années 1880, nombreuses sont encore les maladies que le médecin sait mal ou pas guérir : rage, choléra, croup, typhus, pneumonie, péritonite, tuberculose, etc.

7Ainsi, tout au long du xixe siècle, le corps médical, même lorsque ses membres sont catholiques, va peu à peu jouer un rôle très actif dans le changement de la perception culturelle dominante de la maladie et de la mort, témoignant ainsi d’un mouvement de laïcisation de la médecine. À la toute fin du xixe siècle, la mort sera considérée comme la fin de la vie sociale et non plus le passage dans l’au‑delà. Avec le temps, la conception de ce passage sera progressivement considérée par les médecins comme une simple croyance privée. Elle ne doit pas perturber l’efficacité de l’activité du médecin qui doit rester silencieux face à un malade agonisant.

8Au xxe siècle, la mort apparente des siècles précédents a radicalement changé de visage. à partir des années 1950, ce qu’explique fort bien A. Carol, ce sont les morts que la médecine elle‑même a fabriqués (coma, réanimation artificielle…) qui posent problème. Faut‑il considérer ces patients comme des vivants en état de mort apparente ou comme des morts en état de vie apparente ? Dès lors, faut‑il les faire survivre à tout prix ou les laisser glisser vers la mort ? Les catégories cliniques traditionnelles sont brouillées. L’Église rencontre les mêmes interrogations et c’est Pie xii qui préconise l’extrême‑onction sous conditions en 1957. Et c’est la multiplication de ces extrêmes‑onctions « douteuses » qui conduit toutefois Vatican II à préconiser le retour à une onction éloignée de l’agonie.

2. Médecine et mort en Grande‑Bretagne

  • 4 Jupp, Gittingd, 1999.

9Au xixe siècle, en Grande‑Bretagne, la religion joue un rôle considérable dans les vies des classes moyennes et supérieures victoriennes4. L’évangélisme atteint son pic de popularité dans les années 1850 et 1860 avant de décliner à partir des années 1870. Ce mouvement a une influence considérable sur les comportements face à la mort, au travers notamment du regain de l’idée chrétienne de la « bonne mort », ars moriendi, l’art chrétien du bien mourir. La bonne mort exige piété et préparation durant la vie entière, ainsi que le courage vis‑à‑vis de la souffrance. Elle doit avoir lieu dans un bon foyer chrétien, avec une famille aimante et qui soutient le mourant. La personne mourante doit être consciente et lucide jusqu’à la fin, soumise à la volonté de Dieu. Vivre cette « bonne mort » était par conséquent difficile.

10La représentation artistique la plus connue de la profession médicale victorienne au lit du mourant est le tableau de Sir Luke Fildes de 1891 : « le docteur ». On y voit un médecin au chevet d’un enfant dans une modeste maison de pêcheur du Devonshire. La petite fille repose sur des oreillers posés entre deux chaises et semble mourir paisiblement, tandis que le docteur est assis tout près d’elle, après avoir fait tout ce qui était en son pouvoir. Le père console la mère sanglotante. Le docteur est plein de compassion mais il a l’air résigné devant l’approche de la mort. Certes, le tableau est idéalisé, car on sait que les enfants mouraient dans de grandes souffrances mais il donne à voir la représentation de l’attitude des médecins face à la mort.

11Au xixe siècle, les moyens médicaux manquent encore pour guérir des infections mortelles et les médecins victoriens, à la différence de leurs confrères français, compensent la faiblesse de leur pouvoir curatif par la mise en place des soins terminaux et palliatifs. Le texte victorien fondamental sur les soins en phase terminale est celui du Docteur William Munk, Euthanasia: or Medical Treatment in Aid of an Easy Death, publié en 1887. On peut dire que Munk est l’équivalent des spécialistes contemporains tels que E. Kübler‑Ross, John Hinton and Cicely Saunders. Munk insiste sur le fait que lorsque la mort approche, « nous renonçons à toute pensée curative ou à prolonger la vie » pour se concentrer plutôt sur le soulagement de la douleur et de l’inconfort. Il donne des conseils pratiques en matière de repos et de difficulté à respirer. Il insiste également sur la nécessité de réguler la température de la chambre et sur la distribution de nourriture et d’alcool. (Munk, 4‑8, 18‑26, 65‑105). Il accorde une place essentielle aux opiacés pour aider les mourants à mourir dans la dignité. Le dosage correct peut être évalué en fonction du réconfort apporté. Il considère que l’accoutumance, en fin de vie, n’est pas un problème.

  • 5 Voir à ce propos les témoignages de médecins recueillis par C. Herzlich et al., 1993.

12Le passage de l’idéal chrétien de la bonne mort à un modèle médical est un long processus qui ne s’achève pas avant la découverte dans les années 1930 des médicaments « miraculeux », les antibiotiques, permettant de venir à bout de maladies infectieuses5. C’est au cours du xxe siècle que la réévaluation du corps mort est rendue possible, avec la croissance des études psychologiques de la mort et des funérailles et le développement des soins palliatifs, sous la houlette notamment de Cicely Saunders (infirmière et médecin) qui crée en 1967 le Saint‑Christopher Hospice à Londres.

3. Qu’est‑ce que la « bonne mort » contemporaine ?

  • 6 Kübler‑Ross, 1969.

13Le Hospice Movement promeut le modèle de la mort consciente évoqué dans l’ouvrage pionnier de E. Kübler‑Ross6 mais aussi dans les deux textes de C. Saunders, The need et The scheme, écrits en 1959 et dont vont s’inspirer les partisans français des soins palliatifs, en s’appuyant notamment sur « les étapes du mourir ». Avec lui un nouveau paradigme émerge : le corps en train de mourir remplace le cadavre.

  • 7 Walter, 1994 et Seale, 1998.
  • 8 Ariès, 1977, Vovelle, 1983, élias, 1998, Gorer, 1955, Thomas, 1975.

14Dans ce contexte, la « bonne mort » est celle qui s’exprime selon les propres vœux d’ego. Cela n’est pas sans faire penser au « revivalisme », concept forgé par T. Walter et analysé par Seale7. C’est un mouvement qui vise à renouer avec une expression sociale de la mort en préconisant que l’expérience subjective soit publiquement prise en charge ou célébrée. Ce sont toutes ces réflexions qui conduisent à réinterroger la thèse du « déni social de la mort », qui serait caractéristique de la modernité. Des travaux de P. Ariès, M. Vovelle, N. Elias à ceux de Gorer, au titre évocateur, Thepornography of death, L. V. Thomas8, nombreux sont ceux qui ont voulu montrer que la mort était devenue un tabou, et qu’il existait par conséquent un « déni social de la mort ». Ces travaux, pour stimulants qu’ils sont, négligent sans doute le processus d’individualisation et de sécularisation caractéristique des sociétés modernes.

  • 9 Dechaux, 2000, 2001a.
  • 10 Dechaux, 2001b.

15C’est notamment ce que montre J. H. Déchaux9 lorsqu’il commente ces analyses. Pour lui, le déni social de la mort est en fait un problème mal posé et cette thèse est fragile et discutable. La mort est prise dans un « processus d’intimisation », pour reprendre son expression, ce qui n’implique ni sa privatisation ni sa désocialisation. Et, selon lui, le mouvement actuel « d’intimisation » est à l’origine d’un nouveau modèle de la « bonne mort », qu’il qualifie de « mort en soi »10. Dans ce contexte, la « bonne mort », c’est la mort consciente. Mais, précise J. H. Dechaux, ce modèle de « la mort en soi » ne doit pas être confondu avec ce que l’on appelle parfois la « privatisation » de la mort et encore moins avec le prétendu « déni social de la mort ». On assiste aujourd’hui à un processus de « resocialisation » du mourir. La « mort en soi » repose sur une logique de la reconnaissance : le mourant ne peut vivre sa mort en sujet que grâce au concours d’un « alter ego ».

  • 11 Becker, 1985, p. 171.
  • 12 En particulier Foucault, 1984.

16C’est ainsi que de nouveaux acteurs du mourir font leur apparition. Ces nouveaux « entrepreneurs de morale » (ceux qui créent les normes et ceux qui les font appliquer) sont engagés dans de « véritables croisades pour la réforme des mœurs »11. Tout ceci doit se comprendre également dans la multiplication des résistances au discours médical. La foi en la science s’affaiblit et se teinte de méfiance. Mais, on le voit également, la vision de la mort proposée par M. Hennezel ou E. Kübler‑Ross présente un risque de « normalisation par la psychologie » qui n’est pas sans rappeler les mécanismes mis au jour par M. Foucault12 : la norme ne procède plus d’un jugement moral en termes de bien ou de mal ; elle résulte plutôt de l’opposition normal/pathologique.

Conclusion

17La mort est désormais vécue comme une affaire personnelle mais socialisée à l’aide de nouveaux « entrepreneurs de morale » qui ne sont pas nécessairement des médecins. L’importance prise par le champ de la psychologie, témoignant d’une individualisation des pratiques, constitue le fait marquant de ce nouveau rapport à la mort. La « mort consciente » prônée par de nombreux psychologues n’est pas sans rappeler la « bonne mort » chrétienne. Ce sont alors les risques d’une normalisation du mourir qui en découlent que je me propose d’explorer par la suite.

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Bibliographie

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T. Walter, The Revival of Death, Routledge, Londres 1994.

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Notes

1 Carol, 2004.

2 Ariès, 1977 ; Vovelle, 1983.

3 Léonard, 1981, p. 17.

4 Jupp, Gittingd, 1999.

5 Voir à ce propos les témoignages de médecins recueillis par C. Herzlich et al., 1993.

6 Kübler‑Ross, 1969.

7 Walter, 1994 et Seale, 1998.

8 Ariès, 1977, Vovelle, 1983, élias, 1998, Gorer, 1955, Thomas, 1975.

9 Dechaux, 2000, 2001a.

10 Dechaux, 2001b.

11 Becker, 1985, p. 171.

12 En particulier Foucault, 1984.

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Pour citer cet article

Référence papier

Séverine Mathieu, « Laïcité, famille et santé », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 115 | 2008, 335-340.

Référence électronique

Séverine Mathieu, « Laïcité, famille et santé », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 115 | 2008, mis en ligne le 22 octobre 2008, consulté le 26 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/asr/321 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.321

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Auteur

Mme Séverine Mathieu

Professeur agrégé de sciences sociales, École pratique des hautes études — Section des sciences religieuses

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