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EPHE
Résumés des conférences
Études tantriques

Sources du shivaïsme tantrique en sanskrit‑vieux‑javanais : lecture du Bhuvanakośa (suite)

Conférence de Andrea Acri
p. 247-252

Résumé

Les conférences de l’année 2018-2019 ont été consacrées à la poursuite de la lecture et analyse du Bhuvanakośa (« Florilège des mondes »), un texte du shivaïsme tantrique en sanskrit‑vieux‑javanais survécu jusqu’à nous grâce à une dizaine de manuscrits balinais en feuilles de palmier (lontar).

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Subjects :

Tantric Studies
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Texte intégral

I. Séminaire de recherche

  • 1 A. Acri, « Études tantriques », Annuaire EPHE-SR 126 (2019), p. 55-58.

1Les conférences de l’année 2018-2019 ont été consacrées à la poursuite de la lecture et analyse du Bhuvanakośa (« Florilège des mondes »), un texte du shivaïsme tantrique en sanskrit‑vieux‑javanais survécu jusqu’à nous grâce à une dizaine de manuscrits balinais en feuilles de palmier (lontar)1.

  • 2 La seule occurrence de ce mot dans notre texte se trouve dans ce verset.

2Au cours du cycle de conférences, nous avons lu les chapitres 4-9 du texte. Après avoir terminé la section « philosophique », allant du chapitre 3 au début du chapitre 5 et contenant des éléments doctrinaux communs avec les écrits systématiques du genre tattva, nous avons abordé les sections yogiques et mantriques du chapitre 5. Plusieurs versets sont consacrés à la construction d’analogies entre les états de l’esprit et du corps humain et le vide (śūnya), ainsi que la délivrance en tant que nirvāṇa ou apaisement de l’esprit. Le verset 19 décrit une forme de layayoga ou annihilation de l’esprit (manas) à achever grâce à la direction du mental vers un objet et sa conséquente « retraite », tandis que le verset 20 lie la concentration (samādhi)2 aux trois syllabes constituant le son OṀ (a-u-ma, et les mantras oṁ aṁ/uṁ/maṁ namaḥ) et leur emplacement (nyāsa) dans le corps. Du côté doctrinal, nous avons noté des nuances de théologie non-dualiste, notamment l’utilisation d’une terminologie (par ex. jīvātma) et des métaphores védantiques, qui sont des traits caractéristiques des textes shivaïtes relativement tardifs (post-xe siècle), surtout ceux composés et/ou transmis en Inde du Sud. En dépit de ces traits probablement tardifs, le texte a conservé des doctrines anciennes qui nous semblent dériver du corpus des Upaniṣad sanskrites, en particulier la Śvetāśvatara – la plus ancienne Upaniṣad théiste/shivaïte (dont le dernier brin textuel pourrait remonter au iie ou au iiie siècle de notre ère) –, et aussi du corpus des écritures du shivaïsme Pāśupata.

3Ensuite, nous avons commencé le Jñānasiddhāntaśāstra, une écriture formant les chapitres 6-11 du Bhuvanakośa. Le chapitre 7, dont l’excipit se lit comme suit : iti bhasmamantrasakalavidhiśāstraṁ | dvitīyaḥ paṭalaḥ, est fort intéressant car il présente une eulogie de la gnose du Siddhānta mais, au même temps, est consacré aux cendres (bhasma), qui relèvent de la doctrine et pratique Pāśupata, donc d’une étape du shivaïsme antérieur au Śaiva Siddhānta. L’agenda doctrinale du texte est évidemment la reconfiguration d’un ancien discours shivaïte sur les cendres dans le contexte de la méditation et d’une forme de rituel intériorisé dans le corps humain, ainsi que la critique de l’utilisation des cendres dans des observances rituelles extérieurs, comme celles des Pāśupatas.

4Nous nous sommes souvent penchés sur les enjeux philologiques et herméneutiques posés par la traduction et l’exégèse du sanskrit en vieux‑javanais, qui souvent ne suit pas le sens « naturel » du sanskrit mais relève d’une interprétation inspirée par la tradition didactique et religieuse balinaise. Un exemple paradigmatique est fourni par la strophe 38 du chapitre 3 :

  • 3 Singulier au lieu du pluriel, metri causa ?
  • 4 Conjecture (émendation conjecturale), ci-après Conj. ; pāṇīndriyādi, Ms. Leiden Cod. Or. 5022, coll (...)
  • 5 Lire bhedataḥ ? te tathā ?
  • 6 Émendation/(Lat.) emendatio, ci-après Em. ; grahyamānābhibhūtañ, Leiden Cod. Or. 5022, IDGC .
  • 7 Conj. ; bāyudevas, Leiden Cod. Or. 5022, IDGC .

sparśatanmātrato jātaḥ3pāṇīndriyāni4 †devataḥ†5 /
gr̥hyamānābhibhūtañ6 cabāyur devas7 sanātanaḥ //

ikaṅ taṅan / sparśatanmātra gavenya / saṅ hyaṅ indra hyaṅnya / maṅalapalap viṣayanya / bāyu hyaṅnya vaneh //

Les organes des mains (pāṇīndriyāni) sont nés de l’élément subtil du toucher †devataḥ†. Ils s’approchent de ce qui est saisi. La divinité est l’éternel Vāyu.

Les mains, l’élément subtil du toucher est leur produit. Leur divinité est Indra. Leur champ d’action est le saisir. Leur autre divinité est Vāyu.

  • 8 Le pluriel au lieu du duel est bien attesté dans ce genre de textes tantriques.

5Dans l’exégèse vieux javanaise, nous sommes confrontés à deux problèmes : premièrement, le commentateur a interprété sparśatanmātrato jātaḥ pāṇīndriyāni à l’inverse de ce qui est véhiculé par la morphologie du sanskrit, comme impliquant une dérivation des sparśatanmātras de l’organe des mains (pāṇīndriya) – et pas l’inverse, comme on s’y attendrait ; deuxièmement, il a compris le mot indriya non pas en tant que membre du composé pāṇīndriyāni8, avec le sens technique de « organes des mains », mais en tant que mot distinct dénotant le dieu Indra. Cela l’a amené à ajouter le mot vaneh, « un autre », à la glose du quatrième pāda du verset, indiquant Vāyu comme divinité associée aux mains. Ce faisant, il a probablement été induit en erreur par, ou tenté de donner un sens au, mot devataḥ (ou °ādidevataḥ, si on retient le mot dans le manuscrit), qui pourrait à son tour être une corruption pour bhedataḥ ou te tathā dans une source prototypique sanskrite. Par conséquent, il est probable que l’auteur ait utilisé une version du texte qui était déjà corrompue. Alternativement, on peut aussi imaginer qu’il ait délibérément changé le texte sanskrit afin de l’intégrer dans son cadre conceptuel.

6Le doublet verset‑exégèse 23 du chapitre 7 présente une reconfiguration du sanskrit dans un contexte spéculatif balinais :

  • 9 Em. ; ekatatva, Leiden Cod. Or. 5022, IDGC.

sakāro bhagavān viṣṇuḥ / makāro bhagavān śivaḥ /
bhakāro bhagavān brahmā
ekatattvaḥ9 trayībhavet //

nāhan mataṅyan viśeṣa saṅ hyaṅ śivabhasma / saṅ hyaṅ trisamaya hana riṅ bhasma / bhaṭāra viṣṇu sira sakāra / bhaṭāra śīva sira makāra / bhaṭāra brahmā sira bhakāra / nā ta lvirnirān tiga dadi eka //

Le Seigneur Viṣṇu est le sa, ma est le Seigneur Śiva, bha est le Seigneur Brahmā. Une réalité devient triple.

Telle est la raison pour laquelle le divin Śivabhasma est spécial : le divin Trisamaya est dans les cendres. Le Seigneur Viṣṇu, il est le sa. Le Seigneur Śiva, il est le ma. Le Seigneur Brahmā, il est le bha. Telle est leur nature alors que les trois deviennent un.

  • 10 Alternativement, on peut interpréter trayī comme une corruption de trayaṁ, mais le sens serait le m (...)

7La dyade s’articule autour du concept – typiquement balinais, même de nos jours – de trisamaya (« l’union des trois [dieux] ») et de la praxis rituelle appelée śivabhasma (« cendres de Śiva »), qui forme le sujet principal du chapitre. La construction sanskrite trayī-bhavet est analysée par le commentateur comme deux mots distincts, trayī étant le sujet (comme s’il s’agissait de trayaḥ, « triade ») et ekatattva l’objet (accusatif), résultant en une séquence inversée (c’est à dire, trois devenant un plutôt qu’une réalité singulière devenant triple)10.

8Le passage 25 du chapitre 8 documente un exemple du style du sanskrit scholastique vyākhyā qui ne sépare pas le verset sanskrit du vieux-javanais mais intègre les portions métriques (pāda) directement dans la prose de l’exégèse :

  • 11 Em. ; vidhikrama / daitya /, Leiden Cod. Or. 5022, IDGC.
  • 12 Conj. ; vidhikarmmā, Leiden Cod. Or. 5022, IDGC.

devadaityamanuṣyāṇām / mudrārccaṇavidhikramāt / kunaṅ ikaṅ mudrā / mvaṅ arccaṇa / saha vidhikrama / deva / daitya11/ manuṣya / ya ta phalanya / homabhasman tathā mohaṁ / kunaṅ ikaṅ vvaṅ mahoma / mabhasma / yan tar vruh riṅ śivasiddhāntajñāna / niyata moha / ṅa / hūṁdhrutkāram idaṁ mantraṁ / ikaṅ mantra hūṁdhrutkāra / sakale na tu niṣkalam / riṅ sakala ikā / kunaṅ ikaṅ niṣkala / tan maṅkana / etat sarvvaṁ mahādevi / ikā ta kabeh bhaṭārī / yo jñātvā svarggadaṁ mohāt / yan saṅ sādhaka karaktaniṅ mudrārccaṇa / mvaṅ mantravidhikrama / ya ta tumәmuṅ svarggaphala sira / makahīṅaniṅ svargga sira / saka ri puṅguṅnira riṅ niṣkalajñāna ikā / mama māyāvimohitaḥ / ikā taṅ vvaṅ maṅkana / kna deniṅ bañcanaṅku ikā / mudrārccaṇavidhiṅ kuryyāt / kunaṅ kagavayanikaṅ mudrārccaṇa / mvaṅ vidhikrama12argaḍa mokṣakaṅkṣiṇaḥ / yekā vaṅklaṅ saṅ mahyun iṅ kamokṣan //

  • 13 Nous acceptons la reconstruction proposée par Zoetmulder (Old Javanese-English Dictionary, Leyde 19 (...)

En suivant le régime prescrit, l’adoration et les gestes [on se réincarnera] comme des dieux, des démons ou des êtres humains. Le fruit des gestes et de l’adoration, ainsi que la pratique progressive du régime prescrit (vidhikrama), est [la réincarnation dans] un dieu, un démon, ou un être humain. De même, le feu-rituel et les cendres [conduisent] à l’illusion. L’homme qui accomplit le rituel du feu et utilise les cendres, s’il ne connaît pas la doctrine du Śivasiddhānta, est en effet un « illusionné » (moha). Ce mantra hūṁdhrutkāram. Le mantra hūṁdhrutkāram. Concerne le domaine de la forme, pas le sans forme. C’est dans le domaine de la forme. Cependant, l’informe n’est pas le cas. Tout cela, ô Grande Déesse. Tout cela, ô déesse. Qui amène au ciel, celui qui connait cela à cause de l’illusion. Si l’adepte s’accroche aux gestes et à l’adoration, ainsi qu’aux mantras et au bon ordre du régime prescrit, il obtient le fruit du ciel. Il a le ciel comme limite à cause de son ignorance de la gnose du sans forme. Il est séduit par mon pouvoir magique. Ce genre d’homme, il est frappé par ma séduction. Celui qui exécute les gestes, l’adoration et le régime prescrit. L’exécution des gestes, l’adoration et la progression du régime prescrit. Celui qui désire la délivrance est empêché13. Ce sont des obstacles pour celui qui désire la délivrance.

  • 14 Monier-Williams (Sanskrit-English Dictionary, Oxford 1899): « obstructed, impeded, prevented, withh (...)

9Le passage propose une critique, formulée du point de vue d’une forme « gnostique » du shivaïsme Mantramārga, aux formes d’adoration orientées vers l’extérieur associées au shivaïsme Atimārga. Hūṁdhrutkāram nous semble représenter soit un développement localisé soit une « corruption » du son huḍḍuk (huḍḍukkāra ou huḍḍuṅkāra) prononcé par les Pāśupatas au cours de leur pratique ascétique. L’usage du sanscrit sārgala dans le sens de « empêchement14 » est également remarquable. On est tenté de considérer argaḍa non pas comme un mot distinct mais comme un composé dont l’autre membre est mokṣakāṅkṣiṇaḥ, donc argaḍamokṣakāṅkṣiṇaḥ pourrait être conçu comme signifiant « celui qui désire être libre de tout obstacle ». Mais mokṣakāṅkṣin est un cliché dans la littérature tantrique, signifiant « celui qui désire la libération » ; de plus, la cohérence doctrinale et logique interne du passage nécessite l’interprétation du mot argaḍa comme un « obstacle » arrêtant l’adepte qui aspire à la délivrance. Cela suggère que le sanscrit constitue soit une citation décontextualisée d’un texte shivaïte indien, soit le produit d’un milieu javanais et/ou balinais. Les deux scenarios relèvent d’un phénomène de « bricolage textuel », qui en effet caractérise la composition de plusieurs textes du genre tutur et tattva à Java et Bali.

10Le Bhuvanakośa, comme plusieurs autres tuturs en sanskrit et vieux-javanais, peut être considéré comme un produit culturel qui relève d’une conversation entre des éléments « indiens » et « vernaculaires ». La littérature vieux‑javanaise, étant loin d’être une entreprise orientée vers la traduction – plus ou moins fidèle – d’un canon sanskrit, dès son début montre les traits d’originalité et de synthèse, impliquant une sélection consciente par les auteurs locaux d’éléments essentiels qui résonnaient dans leur propre culture, et la production des nouveaux textes qui répondaient aux demandes du public local. Ces demandes variaient inévitablement au fil du temps, dans des contextes locaux caractérisés par différentes histoires de réception, facteurs socioculturels, et paramètres religieux. De plus, les textes reflétaient les idiosyncrasies des agents individuels, bien que l’on note une résilience remarquable des caractéristiques pédagogiques et formelles définant le genre tutur. Donc, les textes composés (ou compilés) à Bali après le xve siècle portaient des significations très différentes de celles qu’ils avaient dans leur milieu d’origine, peut-être dans les royaumes de Java centre avant le xe siècle, et les deux seraient différents de l’interprétation que pourrait en donner un pandit indien ou un savant formé dans la tradition philologique occidentale (le passage 3.38, discuté ci-dessus, en est un exemple). Cette « reformulation » locale des textes et traditions religieuses sanskritiques implique inévitablement une certaine « falsification » afin de créer de nouvelles significations dans leur contexte spécifique. Bien que cette « falsification » soit un processus totalement légitime et fort intéressant du point de vue de l’histoire des idées, la philologie ne devrait pas hésiter à identifier et à expliquer toute erreur textuelle, contamination ou variante, ainsi que les interprétations et reconfigurations, qui contribueront de façon globale à notre compréhension des idéologies et pratiques religieuses balinaises dans leur dimension littéraire, historique, et sociale.

II. Cours de master « Initiation aux traditions tantriques » : Le tantrisme « vu de l’Est » : genèse et circulation des traditions tantriques dans l’Asie des moussons

11Ce séminaire pluriannuel a pour objet de familiariser les étudiants à l’origine, au développement historique et à la diffusion des traditions tantriques à la fois hindoues et bouddhiques à travers l’Asie. Après avoir discuté, lors des premières séances, des enjeux liés à la définition du tantrisme en tant que phénomène religieux et socio-culturel, nous avons réactualisé l’état des lieux de la recherche portant sur le tantrisme. Ensuite, nous avons retracé l’histoire des traditions tantriques dans le sous-continent indien. Le cours s’est terminé avec un cycle de présentations sur la diffusion, à travers les routes maritimes, du bouddhisme tantrique dans l’Asie des moussons.

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Notes

1 A. Acri, « Études tantriques », Annuaire EPHE-SR 126 (2019), p. 55-58.

2 La seule occurrence de ce mot dans notre texte se trouve dans ce verset.

3 Singulier au lieu du pluriel, metri causa ?

4 Conjecture (émendation conjecturale), ci-après Conj. ; pāṇīndriyādi, Ms. Leiden Cod. Or. 5022, collection privée de Ida Dewa Gede Catra, ci-après IDGC.

5 Lire bhedataḥ ? te tathā ?

6 Émendation/(Lat.) emendatio, ci-après Em. ; grahyamānābhibhūtañ, Leiden Cod. Or. 5022, IDGC .

7 Conj. ; bāyudevas, Leiden Cod. Or. 5022, IDGC .

8 Le pluriel au lieu du duel est bien attesté dans ce genre de textes tantriques.

9 Em. ; ekatatva, Leiden Cod. Or. 5022, IDGC.

10 Alternativement, on peut interpréter trayī comme une corruption de trayaṁ, mais le sens serait le même.

11 Em. ; vidhikrama / daitya /, Leiden Cod. Or. 5022, IDGC.

12 Conj. ; vidhikarmmā, Leiden Cod. Or. 5022, IDGC.

13 Nous acceptons la reconstruction proposée par Zoetmulder (Old Javanese-English Dictionary, Leyde 1982, p. 2197) de la racine vaṅkәl sur la base d’amaṅkәl « rester coincé (dans la gorge, etc.), non disposé, récalcitrant, sauvage (éléphant) ». Donc vaṅkәl signifierait « coincé ». Cela correspond à sārgala (de argalaargaḍa) (voir la note suivante).

14 Monier-Williams (Sanskrit-English Dictionary, Oxford 1899): « obstructed, impeded, prevented, withheld » (Raghuvaṁśa) ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Andrea Acri, « Sources du shivaïsme tantrique en sanskrit‑vieux‑javanais : lecture du Bhuvanakośa (suite)  », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 127 | 2020, 247-252.

Référence électronique

Andrea Acri, « Sources du shivaïsme tantrique en sanskrit‑vieux‑javanais : lecture du Bhuvanakośa (suite)  », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 127 | 2020, mis en ligne le 31 juillet 2020, consulté le 16 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/asr/3351 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.3351

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Auteur

M. Andrea Acri

Maître de conférences, École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses

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