• 1 J’emprunte cette notion à Luce Giard, « Le devoir d’intelligence, ou l’insertion des Jésuites dans (...)
• 2 E. H. Kantorowicz, Laudes regiae. A study in liturgical acclamations and mediaeval ruler worship, 2(...)
• 3 P. Bernard, « Trajectoires et enjeux du jeûne eucharistique chrétien, de l’Antiquité tardive à l’ex (...)

1Poursuivant cette année l’entreprise de « désenclavement »1 des liturgies chrétiennes, en Occident, c’est‑à‑dire la réinsertion de l’histoire des formes rituelles des christianismes latins dans l’historiographie globale – en 1946 déjà, Ernst Kantorowicz s’étonnait dans la préface de ses Laudes regiae qu’il soit encore possible à un historien médiéviste d’ignorer les études liturgiques et de n’avoir jamais ouvert un missel2 –, j’ai été amené, à la demande de plusieurs collègues, et dans le cadre de la préparation d’un volume collectif, à m’intéresser à la discipline du jeûne eucharistique chrétien, des origines à nos jours3. Je souhaiterais ici résumer mes conclusions, y ajouter des correctifs et des précisions, et surtout utiliser des dossiers présentés au cours de la conférence, mais que je n’ai pas pu mettre en œuvre dans le texte remis à l’imprimeur.

• 4 Augustin, De baptismo libri VII, XXIV. 31 : « Et si quisquam quaerat in hac re auctoritatem divinam (...)
• 5 Augustin, lettre 54, § VI, 8 : « Numquid tamen propterea calumniandum est universae Ecclesiae, quod (...)
• 6 Concile d’Hippone (393), can. 4 : éd. C. Munier, Concilia Africae, Brepols, Turnhout 1974 (CCSL, 14 (...)

2Dans les liturgies latines, le point de surgissement documentaire du jeûne eucharistique se situe dans l’Afrique du Nord de la fin du iv^e siècle. Alors que les circonstances historiques de l’institution du repas eucharistique commémoratif, dans les Évangiles synoptiques, n’impliquaient pas l’instauration d’un jeûne eucharistique, bien au contraire, cette innovation voit le jour dans le contexte de la polémique menée par Augustin contre Pélage, sa doctrine et ses disciples. Dans le dispositif hérésiologique élaboré par l’évêque d’Hippone, elle n’occupe encore qu’une place marginale et quasi-incidente, puisqu’elle prend simplement place au sein d’une liste de traditions non‑écrites qui, étant universellement respectées (affirme Augustin), doivent par conséquent remonter aux apôtres et jouir ainsi d’une autorité divine4. Le but de l’évêque d’Hippone est en effet d’utiliser une logique cumulative pour chercher à démontrer l’apostolicité de sa doctrine du péché originel. C’est en particulier dans sa lettre 54 à Januarius qu’Augustin en vient à déclarer que l’usage de communier à jeun serait universel5. Difficilement vérifiable, cette assertion paraît en tout cas confirmée, pour l’Afrique du Nord, par le canon 4 du concile d’Hippone du 8 octobre 393, qui prescrit aux clercs et aux fidèles de ne célébrer la messe qu’à jeun (« ieiuni cum populis ieiunis »)6.

• 7 Cf. les études réunies dans J. Delmulle, S. Boodts, A. Dupont et G. Partoens (éd.), Flores Augustin (...)
• 8 Grégoire de Tours, In gloria martyrum 86, éd. L. Pietri, Grégoire de Tours, La gloire des martyrs, (...)

3Si cet aspect de la doctrine eucharistique d’Augustin a été reçu sans encombre dans l’Occident du haut Moyen‑Âge, en particulier grâce au florilège augustinien d’Eugippe, puis au De ecclesiasticis officiis d’Isidore de Séville7, il reste cependant qu’à l’occasion de ce transfert, d’importants déplacements ont eu lieu. On a en effet tout d’abord perdu de vue le fait que le jeûne eucharistique était conçu par Augustin comme un élément parmi d’autres au sein d’une controverse doctrinale dont l’objet n’avait aucun rapport avec l’Eucharistie : l’enjeu historique était en effet le baptême « pour la rémission des péchés ». On a d’autre part donné un net infléchissement aux propos d’Augustin : là où l’évêque d’Hippone ne voyait dans le jeûne eucharistique qu’une marque extérieure de respect vis-à-vis du sacrement et un moyen de distinguer symboliquement la nourriture du corps de celle de l’âme, on a extrapolé et on a cherché à faire de cette discipline une obligation légale sub gravi, comme en témoigne déjà Grégoire de Tours8.

• 9 Cf. J. J. Machielsen, Clavis Patristica Pseudepigraphorum Medii Aevi, t. I/A, Brepols, Turnhout 199 (...)

4Par ailleurs, au même moment, le haut Moyen‑Âge, à la suite de la réception par Césaire d’Arles de la doctrine d’Origène relayée par Jérôme, fait non seulement un péché grave de l’irrespect du jeûne eucharistique, mais il fait désormais de la continence conjugale la préparation à la communion propre aux coniugati. Or, le sermo 44 de Césaire a été d’autant plus influent, que le Moyen‑Âge et le début de l’époque moderne l’ont souvent attribué à Augustin9.

• 10 Cf. H. Crouzel, Virginité et mariage selon Origène, Desclée de Brouwer, Paris-Bruges 1963 (Museum L (...)
• 11 Jérôme, Adversus Iovinianum I, 7, éd. Patrologia Latina 23, c. 230 ; Jérôme, lettre 49, § 15, éd. J (...)
• 12 Y.-M. Duval et P. Laurence, Jérôme, La lettre 22 à Eustochium, Bellefontaine 2011 (Vie Monastique, (...)

5Extrapolant à partir de 1 Cor. 7, 5 et durcissant le précepte de l’apôtre Paul, Origène prétendait en effet interdire les relations conjugales avant de communier, tout en déclarant, contre les marcionites et les montanistes, que le mariage est bon, l’idéal restant toutefois la virginité10. Cette doctrine fut reprise et diffusée en Occident grâce à sa réception par Jérôme, dans l’Adversus Iovinianum, écrit en 393, puis dans sa lettre 49 écrite dans l’été 394 à son ami et protecteur Pammachius11. Dans cette lettre, Jérôme cherchait à se justifier du scandale provoqué à Rome quelques mois plus tôt par la parution de l’Adversus Iovinianum ; beaucoup de lecteurs avaient en effet interprété les déclarations de Jérôme comme une condamnation du mariage, et y avaient donc vu une doctrine sentant l’hérésie manichéenne ou priscillianiste. Jérôme avait du reste déjà exprimé cette doctrine rigoriste dans le § 23 de sa lettre 22 à Eustochium, datée de 38412.

• 13 Césaire d’Arles, Sermo de castitate etiam cum uxoribus conservanda, § 3 et § 7 : éd. G. Morin, Sanc (...)
• 14 Concile d’Arles (506), canon 18 : éd. C. Munier, Concilia Galliae A. 314 – A. 506, Brepols, Turnhou (...)

6C’est elle que nous retrouvons dans la première moitié du vi^e siècle sous la plume de Césaire d’Arles : bravant l’indignation des maris, le prédicateur déclare que les coniugati ont l’obligation de garder la chasteté plusieurs jours avant de communier, c’est‑à‑dire « chaque fois qu’approchent le jour du Seigneur ou d’autres fêtes » (§ 7) ; sinon, c’est un péché grave, dont le châtiment divin est la conception d’enfants lépreux, épileptiques ou démoniaques13. Je note que cette discipline rigoriste, qui prétendait à la fois contraindre les fidèles à communier tous les dimanches et fêtes, et à observer la chasteté conjugale plusieurs jours avant, devait être impraticable en dehors de petits cercles de zelanti. C’est du reste sans doute l’une des causes de l’abstention croissante des fidèles vis‑à‑vis de la communion eucharistique, dont témoigne déjà bien le concile d’Agde de 506, qui n’exige plus des fidèles que trois communions impérées dans l’année, c’est‑à‑dire à Noël, à Pâques et à la Pentecôte14.

• 15 Cf. l’art. « Geschlechtsverkehr », dans H. Bächtold-Stäubli (dir.), Handwörterbuch des germanischen (...)
• 16 Grégoire de Tours, De virtutibus sancti Martini II, 24 : éd. B. Krusch, Gregorii episcopi Turonensi (...)
• 17 Thietmar de Merseburg, Chronicon I, 24 (14) et I, 25 : éd. R. Holtzmann, Die Chronik des Bischofs T (...)

7Cette doctrine rigoriste est donc aussi sans doute l’une des sources des récits édifiants illustrant (ou cherchant à imposer) la croyance selon laquelle les enfants conçus un jour de fête ou de communion générale seraient fatalement voués au diable ou affligés d’infirmités corporelles destinées à châtier la faute commise par leurs parents15. On en connaît déjà un exemple précoce sous la plume de Grégoire de Tours : un enfant étant né avec des malformations, sa mère avoue en pleurant qu’il a été conçu une nuit de samedi à dimanche16. Au début du xi^e siècle, l’évêque Thietmar de Merseburg nous en donne deux autres attestations17. Alors qu’il était ivre, le roi de Germanie Henri l’Oiseleur oblige Mathilde, sa femme, à avoir des relations conjugales avec lui au cours de la nuit du Jeudi au Vendredi saint ; l’enfant ainsi conçu – le futur roi Henri I^er de Bavière, frère cadet de l’empereur Otton I^er – aurait dû appartenir au diable, mais la reine veilla à faire exorciser les eaux baptismales par son clergé (c’est en effet ainsi que je propose de comprendre les mots « in ipsa pueri nativitate sacri baptismatis unda ablueret »), de sorte que le démon fut bien attrapé (I, 24) ; pris de boisson, Uffo, un habitant de Magdebourg, force Gelsusa, son épouse, à avoir des relations conjugales avec lui le jour de la fête des saints Innocents, le 28 décembre ; cette rupture de l’observatio festivitatum valut à l’enfant ainsi conçu de naître avec des pieds déformés et de mourir peu après son baptême (I, 25).

• 18 Cf. R. Meens, Penance in medieval Europe, 600-1200, Cambridge U.P., Cambridge 2014 ; W. Kursawa, He (...)

8Désormais, la continence conjugale va donc devenir, et pour des siècles, la préparation par excellence des coniugati à la communion, le jeûne eucharistique étant désormais l’apanage des clercs et des moines. Chaque ordo a sa propre discipline : les coniugati s’abstiennent de relations conjugales, les clercs s’abstiennent de nourriture : le jeûne clérical permet de marquer la distinction entre clercs et laïcs. Les pénitentiels du haut Moyen‑Âge en sont déjà les témoins ; quelques exemples suffiront18.

• 19 Cf. R. Meens, Penance in Medieval Europe, p. 61-62 (« prior to the late eighth century »).
• 20 Paenitentiale qui dicitur Bigotianum 3, 4 : « Qui accipit post cibum sacrificium, vii dies peniteat (...)
• 21 Pirmin, Scarapsus, § 30, éd. U. Engelmann, Der heilige Pirmin und sein Pastoralbüchlein, 2^e éd., Si (...)
• 22 Paenitentiale Pseudo-Theodori, XI (« De observatione coniugatorum »), § 1, éd. C. van Rhijn, Brepol (...)

9Si le Pénitentiel de Bigot (Paenitentiale Bigotianum), qu’on date aujourd’hui plutôt du viii^e siècle19, déclare encore que « Celui qui communie après avoir mangé, qu’il fasse pénitence sept jours »20, dans le deuxième quart du viii^e siècle, le moine Pirmin déclare désormais que, pour communier, les laïcs devront s’abstenir de relations conjugales plusieurs jours à l’avance21. Quant au pénitentiel du Pseudo-Théodore, qui a été mis au point dans le nord de la Gaule (entre Reims et Mayence) dans le deuxième quart du ix^e siècle, il exige des coniugati qu’ils s’abstiennent de relations conjugales (nubere) trois nuits avant de communier et une après avoir communié ; pour la communion pascale, ils devront même s’abstenir jusqu’à l’octave de la fête22. Si le compilateur anonyme de ce pénitentiel mentionne certes clairement le jeûne en liaison avec la communion eucharistique, c’est désormais seulement comme une pénitence destinée à châtier ceux qui auront communié sans avoir respecté la continence conjugale, laquelle constitue donc la véritable préparation à la communion. C’est dire à quel point la notion de jeûne eucharistique appliqué aux laïcs est désormais devenue étrangère au compilateur de ce pénitentiel. La boucle est bouclée.

• 23 V. Tabbagh, « La pratique sacramentelle des fidèles d’après les documents épiscopaux de la France d (...)
• 24 Les Cent Nouvelles nouvelles, « La XXXII^e nouvelle, par Monseigneur de Villiers », éditions Garnier (...)

10Désormais, tout le Moyen‑Âge va vivre sur la discipline des trois ou quatre nataux, c’est‑à‑dire trois ou quatre communions l’an, aux principales fêtes23. On en trouve un bel exemple dans Les Cent Nouvelles nouvelles, ce recueil de nouvelles en français commandité par le duc de Bourgogne Philippe le Bon en 1472 : la nouvelle 32 (« La dîme des Cordeliers ») met en scène un Franciscain catalan qui, prêchant, énonce à son auditoire laïc les devoirs de tout bon chrétien : « Quatre fois l’an, c’est assavoir aux quatre nataux, vous vous devez confesser à votre curé, ou à quelque religieux ayant sa puissance ; et se receviez vostre Créateur à chaque fois, vous feriez bien ; à tout le moins le devez-vous faire une fois l’an. Allez à l’offrande tous les dimanches, et payez leaulment les dismes à Dieu, comme de fruits, de poulailles, aigneaulx, et autres usaiges acoustumez (...) »24.

• 25 Cf. G. Macy, « The Eucharist and popular religiosity », repris dans Id., Treasures from the storero (...)
• 26 H. Sonneville, « Li senefiance conment on se doit contenir a le messe. Édition et traduction d’un t (...)

11Le reste du temps, c’est‑à‑dire en dehors des principales fêtes (Noël, Pâques, Pentecôte et Toussaint), la communion spirituelle devient donc désormais le mode normal de communion pour les laïcs mariés25. En témoigne par exemple un beau sermon en français composé en Picardie dans le courant du xiii^e siècle, dont l’auteur encourage ses auditeurs à préparer leur cœur à recevoir Dieu26.

• 27 Cf. D. Ruiz, « Philippe le Hardi, Pere d’Aragon et l’hostie consacrée. Un acte de fraternité dans l (...)
• 28 Cf. B. Guenée, Un meurtre, une société. L’assassinat du duc d’Orléans. 23 novembre 1407, Gallimard, (...)

12Communier à la même hostie consacrée et coupée en deux est un rituel politique bien attesté à partir de la seconde moitié du xiii^e siècle : on en possède par exemple une belle attestation avec le roi de France Philippe le Hardi et son beau‑frère, l’infant Pere d’Aragon, venu en visite officielle à Paris en janvier 1276 pour y conclure une alliance27. On en connaît aussi des contre‑exemples, c’est-à-dire des cas où la communion est rendue sacrilège par la rupture rapide, et par traîtrise, de la paix symbolisée par le partage de l’hostie, comme dans le cas de Louis d’Orléans et de son cousin Jean sans Peur, commanditaire de son assassinat28. Tout ceci est classique et bien connu.

• 29 Cf. par ex. B. Guenée, « Les Grandes chroniques de France, le Roman aux roys (1274‑1518) », dans P. (...)
• 30 La référence de cette enluminure sur la base de données Mandragore de la BnF est http://mandragore. (...)
• 31 R. Delachenal (éd.), Chronique des règnes de Jean II et Charles V (Les Grandes Chroniques de France (...)

14Les sources sont à ma connaissance au nombre de deux. Viennent tout d’abord les Grandes chroniques de France, dont l’auteur, pour le règne de Charles V, est Pierre d’Orgemont, chancelier du roi29. Le manuscrit des Grandes Chroniques copié pour le roi Charles V est célèbre pour le luxe de sa décoration : c’est aujourd’hui le manuscrit Paris, BnF, fr. 2813, copié à Paris vers 1375‑1380. Le serment des deux princes sur l’hostie y est représenté par une grande miniature, au folio 416r30. Le récit de Pierre d’Orgemont se présente ainsi31 :

• 32 Ce document a été édité par R. Delachenal, Histoire de Charles V, t. 2, Picard, Paris 1909, pièce j (...)

15Le second document est une lettre du régent Charles, futur roi Charles V, au comte Amédée VI de Savoie, son beau-frère, en date du 31 août 135832 :

• 33 Sur cette affaire et son contexte, cf. F. Autrand, Charles V le Sage, Fayard, Paris 1994, p. 338 ; (...)
• 34 Évêque de Lisieux depuis le 4 novembre 1349, le bénédictin et docteur en décret Guillaume Guitard e (...)
• 35 Sur cette catégorie, cf. par ex. O. Calavia Sáez, « In search of ritual : tradition, outer world, a (...)

16Nullement anecdotique, cette intéressante et importante affaire appelle un commentaire approfondi. En prévision de ce rituel, dont le protocole avait évidemment été négocié à l’avance, les deux princes s’étaient préalablement confessés33. La rencontre avait été fixée à Paris, près de Saint‑Antoine, sous une tente où l’évêque de Lisieux, qu’aucune des deux sources ne nomme, mais qui doit être Guillaume Guitard34, devait célébrer la messe vers l’heure de none, donc vers 13 heures, et consacrer deux grandes hosties (personnes), l’une pour lui et l’autre pour les deux princes, qui auraient dû en recevoir chacun la moitié après avoir juré sur la grande hostie et avant que l’évêque la brise pour leur en donner à chacun une moitié. La communion devait avoir lieu après la messe (ce qui est banal à cette époque, et pour des siècles encore), mais le rituel avorta car, si les deux jeunes princes acceptèrent bien l’un et l’autre de jurer sur l’hostie consacrée, Navarre refusa ensuite de communier, prétextant ne pas être à jeun : il avait en effet déjà « dîné » (c’est‑à‑dire déjeuné) à Saint‑Denis, déclara‑t‑il ; n’étant pas dupe, le régent Charles refusa de communier seul, bien qu’il fût à jeun, et par conséquent l’évêque se communia seul avec les deux hosties. C’est donc un bel exemple de rituel manqué ou avorté35.

• 36 Cf. en dernier lieu la synthèse d’O. Marin, La réforme commence à Prague. Histoire des Hussites, XV(...)
• 37 J. Emler (éd.), « Vita venerabilis presbyteri Milicii », dans les Fontes rerum Bohemicarum, t. I, P (...)
• 38 J. Nechutovà (éd.), Matthiae de Janov dicti Magistri Parisiensis Regularum Veteris et Novi Testamen (...)

17Pour finir, on a présenté brièvement aux auditeurs certains des éléments les plus significatifs du dossier lié aux réformateurs de Bohème du xiv^e siècle ; on sait en effet que la communion fréquente des laïcs, même mariés, était l’une des principales revendications de certains d’entre eux36. Si la Vita Milicii est assez allusive et décevante à ce sujet37, il n’en va en revanche heureusement pas de même du fascinant livre V des Regulae Veteris et Novi Testamenti de Matthias de Janov, qui est entièrement consacré à la question de la communion fréquente38. Invoquant l’autorité prestigieuse d’Augustin d’Hippone, dont il manipule le texte dans un sens favorable à sa thèse, Matthias de Janov recommande aux laïcs mariés la communion tous les dimanches. Fort bien, mais les conditions qu’il énonce nous ramènent aux contradictions dans lesquelles Césaire d’Arles laissait déjà ses auditeurs se débattre vainement : pour le faire dignement, déclare-t-il, il faut en effet s’en remette à ce que fixe la coutume (ce qui me semble pouvoir faire allusion au jeûne eucharistique), et surtout pratiquer trois jours de continence conjugale avant chaque communion. Il me semble donc clair que cet empilement d’obligations religieuses contradictoires rendait impraticable la communion fréquente en dehors de petits cercles dévots ou quasi-monastiques. Le seul moyen de permettre la communion fréquente aux masses chrétiennes aurait été de faire sauter les deux verrous (la chasteté conjugale et le jeûne eucharistique), comme l’avenir l’a démontré, mais il ne pouvait évidemment en être question à une date aussi haute.