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Résumés des conférences

Liturgies chrétiennes en Occident, de l’Antiquité tardive à l’époque moderne

Philippe Bernard
p. 261-272

Résumé

Poursuivant cette année l’entreprise de « désenclavement » des liturgies chrétiennes, en Occident, c’est‑à‑dire la réinsertion de l’histoire des formes rituelles des christianismes latins dans l’historiographie globale – en 1946 déjà, Ernst Kantorowicz s’étonnait dans la préface de ses Laudes regiae qu’il soit encore possible à un historien médiéviste d’ignorer les études liturgiques et de n’avoir jamais ouvert un missel –, j’ai été amené, à la demande de plusieurs collègues, et dans le cadre de la préparation d’un volume collectif, à m’intéresser à la discipline du jeûne eucharistique chrétien, des origines à nos jours. Je souhaiterais ici résumer mes conclusions, y ajouter des correctifs et des précisions, et surtout utiliser des dossiers présentés au cours de la conférence, mais que je n’ai pas pu mettre en œuvre dans le texte remis à l’imprimeur.

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Texte intégral

  • 1 J’emprunte cette notion à Luce Giard, « Le devoir d’intelligence, ou l’insertion des Jésuites dans (...)
  • 2 E. H. Kantorowicz, Laudes regiae. A study in liturgical acclamations and mediaeval ruler worship, 2(...)
  • 3 P. Bernard, « Trajectoires et enjeux du jeûne eucharistique chrétien, de l’Antiquité tardive à l’ex (...)

1Poursuivant cette année l’entreprise de « désenclavement »1 des liturgies chrétiennes, en Occident, c’est‑à‑dire la réinsertion de l’histoire des formes rituelles des christianismes latins dans l’historiographie globale – en 1946 déjà, Ernst Kantorowicz s’étonnait dans la préface de ses Laudes regiae qu’il soit encore possible à un historien médiéviste d’ignorer les études liturgiques et de n’avoir jamais ouvert un missel2 –, j’ai été amené, à la demande de plusieurs collègues, et dans le cadre de la préparation d’un volume collectif, à m’intéresser à la discipline du jeûne eucharistique chrétien, des origines à nos jours3. Je souhaiterais ici résumer mes conclusions, y ajouter des correctifs et des précisions, et surtout utiliser des dossiers présentés au cours de la conférence, mais que je n’ai pas pu mettre en œuvre dans le texte remis à l’imprimeur.

1. Augustin d’Hippone et le débat autour de l’autorité des traditions non‑écrites

  • 4 Augustin, De baptismo libri VII, XXIV. 31 : « Et si quisquam quaerat in hac re auctoritatem divinam (...)
  • 5 Augustin, lettre 54, § VI, 8 : « Numquid tamen propterea calumniandum est universae Ecclesiae, quod (...)
  • 6 Concile d’Hippone (393), can. 4 : éd. C. Munier, Concilia Africae, Brepols, Turnhout 1974 (CCSL, 14 (...)

2Dans les liturgies latines, le point de surgissement documentaire du jeûne eucharistique se situe dans l’Afrique du Nord de la fin du ive siècle. Alors que les circonstances historiques de l’institution du repas eucharistique commémoratif, dans les Évangiles synoptiques, n’impliquaient pas l’instauration d’un jeûne eucharistique, bien au contraire, cette innovation voit le jour dans le contexte de la polémique menée par Augustin contre Pélage, sa doctrine et ses disciples. Dans le dispositif hérésiologique élaboré par l’évêque d’Hippone, elle n’occupe encore qu’une place marginale et quasi-incidente, puisqu’elle prend simplement place au sein d’une liste de traditions non‑écrites qui, étant universellement respectées (affirme Augustin), doivent par conséquent remonter aux apôtres et jouir ainsi d’une autorité divine4. Le but de l’évêque d’Hippone est en effet d’utiliser une logique cumulative pour chercher à démontrer l’apostolicité de sa doctrine du péché originel. C’est en particulier dans sa lettre 54 à Januarius qu’Augustin en vient à déclarer que l’usage de communier à jeun serait universel5. Difficilement vérifiable, cette assertion paraît en tout cas confirmée, pour l’Afrique du Nord, par le canon 4 du concile d’Hippone du 8 octobre 393, qui prescrit aux clercs et aux fidèles de ne célébrer la messe qu’à jeun (« ieiuni cum populis ieiunis »)6.

2. La réception médiévale de la lettre 54 à Januarius

  • 7 Cf. les études réunies dans J. Delmulle, S. Boodts, A. Dupont et G. Partoens (éd.), Flores Augustin (...)
  • 8 Grégoire de Tours, In gloria martyrum 86, éd. L. Pietri, Grégoire de Tours, La gloire des martyrs, (...)

3Si cet aspect de la doctrine eucharistique d’Augustin a été reçu sans encombre dans l’Occident du haut Moyen‑Âge, en particulier grâce au florilège augustinien d’Eugippe, puis au De ecclesiasticis officiis d’Isidore de Séville7, il reste cependant qu’à l’occasion de ce transfert, d’importants déplacements ont eu lieu. On a en effet tout d’abord perdu de vue le fait que le jeûne eucharistique était conçu par Augustin comme un élément parmi d’autres au sein d’une controverse doctrinale dont l’objet n’avait aucun rapport avec l’Eucharistie : l’enjeu historique était en effet le baptême « pour la rémission des péchés ». On a d’autre part donné un net infléchissement aux propos d’Augustin : là où l’évêque d’Hippone ne voyait dans le jeûne eucharistique qu’une marque extérieure de respect vis-à-vis du sacrement et un moyen de distinguer symboliquement la nourriture du corps de celle de l’âme, on a extrapolé et on a cherché à faire de cette discipline une obligation légale sub gravi, comme en témoigne déjà Grégoire de Tours8.

  • 9 Cf. J. J. Machielsen, Clavis Patristica Pseudepigraphorum Medii Aevi, t. I/A, Brepols, Turnhout 199 (...)

4Par ailleurs, au même moment, le haut Moyen‑Âge, à la suite de la réception par Césaire d’Arles de la doctrine d’Origène relayée par Jérôme, fait non seulement un péché grave de l’irrespect du jeûne eucharistique, mais il fait désormais de la continence conjugale la préparation à la communion propre aux coniugati. Or, le sermo 44 de Césaire a été d’autant plus influent, que le Moyen‑Âge et le début de l’époque moderne l’ont souvent attribué à Augustin9.

  • 10 Cf. H. Crouzel, Virginité et mariage selon Origène, Desclée de Brouwer, Paris-Bruges 1963 (Museum L (...)
  • 11 Jérôme, Adversus Iovinianum I, 7, éd. Patrologia Latina 23, c. 230 ; Jérôme, lettre 49, § 15, éd. J (...)
  • 12 Y.-M. Duval et P. Laurence, Jérôme, La lettre 22 à Eustochium, Bellefontaine 2011 (Vie Monastique, (...)

5Extrapolant à partir de 1 Cor. 7, 5 et durcissant le précepte de l’apôtre Paul, Origène prétendait en effet interdire les relations conjugales avant de communier, tout en déclarant, contre les marcionites et les montanistes, que le mariage est bon, l’idéal restant toutefois la virginité10. Cette doctrine fut reprise et diffusée en Occident grâce à sa réception par Jérôme, dans l’Adversus Iovinianum, écrit en 393, puis dans sa lettre 49 écrite dans l’été 394 à son ami et protecteur Pammachius11. Dans cette lettre, Jérôme cherchait à se justifier du scandale provoqué à Rome quelques mois plus tôt par la parution de l’Adversus Iovinianum ; beaucoup de lecteurs avaient en effet interprété les déclarations de Jérôme comme une condamnation du mariage, et y avaient donc vu une doctrine sentant l’hérésie manichéenne ou priscillianiste. Jérôme avait du reste déjà exprimé cette doctrine rigoriste dans le § 23 de sa lettre 22 à Eustochium, datée de 38412.

  • 13 Césaire d’Arles, Sermo de castitate etiam cum uxoribus conservanda, § 3 et § 7 : éd. G. Morin, Sanc (...)
  • 14 Concile d’Arles (506), canon 18 : éd. C. Munier, Concilia Galliae A. 314 – A. 506, Brepols, Turnhou (...)

6C’est elle que nous retrouvons dans la première moitié du vie siècle sous la plume de Césaire d’Arles : bravant l’indignation des maris, le prédicateur déclare que les coniugati ont l’obligation de garder la chasteté plusieurs jours avant de communier, c’est‑à‑dire « chaque fois qu’approchent le jour du Seigneur ou d’autres fêtes » (§ 7) ; sinon, c’est un péché grave, dont le châtiment divin est la conception d’enfants lépreux, épileptiques ou démoniaques13. Je note que cette discipline rigoriste, qui prétendait à la fois contraindre les fidèles à communier tous les dimanches et fêtes, et à observer la chasteté conjugale plusieurs jours avant, devait être impraticable en dehors de petits cercles de zelanti. C’est du reste sans doute l’une des causes de l’abstention croissante des fidèles vis‑à‑vis de la communion eucharistique, dont témoigne déjà bien le concile d’Agde de 506, qui n’exige plus des fidèles que trois communions impérées dans l’année, c’est‑à‑dire à Noël, à Pâques et à la Pentecôte14.

  • 15 Cf. l’art. « Geschlechtsverkehr », dans H. Bächtold-Stäubli (dir.), Handwörterbuch des germanischen (...)
  • 16 Grégoire de Tours, De virtutibus sancti Martini II, 24 : éd. B. Krusch, Gregorii episcopi Turonensi (...)
  • 17 Thietmar de Merseburg, Chronicon I, 24 (14) et I, 25 : éd. R. Holtzmann, Die Chronik des Bischofs T (...)

7Cette doctrine rigoriste est donc aussi sans doute l’une des sources des récits édifiants illustrant (ou cherchant à imposer) la croyance selon laquelle les enfants conçus un jour de fête ou de communion générale seraient fatalement voués au diable ou affligés d’infirmités corporelles destinées à châtier la faute commise par leurs parents15. On en connaît déjà un exemple précoce sous la plume de Grégoire de Tours : un enfant étant né avec des malformations, sa mère avoue en pleurant qu’il a été conçu une nuit de samedi à dimanche16. Au début du xie siècle, l’évêque Thietmar de Merseburg nous en donne deux autres attestations17. Alors qu’il était ivre, le roi de Germanie Henri l’Oiseleur oblige Mathilde, sa femme, à avoir des relations conjugales avec lui au cours de la nuit du Jeudi au Vendredi saint ; l’enfant ainsi conçu – le futur roi Henri Ier de Bavière, frère cadet de l’empereur Otton Ier – aurait dû appartenir au diable, mais la reine veilla à faire exorciser les eaux baptismales par son clergé (c’est en effet ainsi que je propose de comprendre les mots « in ipsa pueri nativitate sacri baptismatis unda ablueret »), de sorte que le démon fut bien attrapé (I, 24) ; pris de boisson, Uffo, un habitant de Magdebourg, force Gelsusa, son épouse, à avoir des relations conjugales avec lui le jour de la fête des saints Innocents, le 28 décembre ; cette rupture de l’observatio festivitatum valut à l’enfant ainsi conçu de naître avec des pieds déformés et de mourir peu après son baptême (I, 25).

  • 18 Cf. R. Meens, Penance in medieval Europe, 600-1200, Cambridge U.P., Cambridge 2014 ; W. Kursawa, He (...)

8Désormais, la continence conjugale va donc devenir, et pour des siècles, la préparation par excellence des coniugati à la communion, le jeûne eucharistique étant désormais l’apanage des clercs et des moines. Chaque ordo a sa propre discipline : les coniugati s’abstiennent de relations conjugales, les clercs s’abstiennent de nourriture : le jeûne clérical permet de marquer la distinction entre clercs et laïcs. Les pénitentiels du haut Moyen‑Âge en sont déjà les témoins ; quelques exemples suffiront18.

  • 19 Cf. R. Meens, Penance in Medieval Europe, p. 61-62 (« prior to the late eighth century »).
  • 20 Paenitentiale qui dicitur Bigotianum 3, 4 : « Qui accipit post cibum sacrificium, vii dies peniteat (...)
  • 21 Pirmin, Scarapsus, § 30, éd. U. Engelmann, Der heilige Pirmin und sein Pastoralbüchlein, 2e éd., Si (...)
  • 22 Paenitentiale Pseudo-Theodori, XI (« De observatione coniugatorum »), § 1, éd. C. van Rhijn, Brepol (...)

9Si le Pénitentiel de Bigot (Paenitentiale Bigotianum), qu’on date aujourd’hui plutôt du viiie siècle19, déclare encore que « Celui qui communie après avoir mangé, qu’il fasse pénitence sept jours »20, dans le deuxième quart du viiie siècle, le moine Pirmin déclare désormais que, pour communier, les laïcs devront s’abstenir de relations conjugales plusieurs jours à l’avance21. Quant au pénitentiel du Pseudo-Théodore, qui a été mis au point dans le nord de la Gaule (entre Reims et Mayence) dans le deuxième quart du ixe siècle, il exige des coniugati qu’ils s’abstiennent de relations conjugales (nubere) trois nuits avant de communier et une après avoir communié ; pour la communion pascale, ils devront même s’abstenir jusqu’à l’octave de la fête22. Si le compilateur anonyme de ce pénitentiel mentionne certes clairement le jeûne en liaison avec la communion eucharistique, c’est désormais seulement comme une pénitence destinée à châtier ceux qui auront communié sans avoir respecté la continence conjugale, laquelle constitue donc la véritable préparation à la communion. C’est dire à quel point la notion de jeûne eucharistique appliqué aux laïcs est désormais devenue étrangère au compilateur de ce pénitentiel. La boucle est bouclée.

  • 23 V. Tabbagh, « La pratique sacramentelle des fidèles d’après les documents épiscopaux de la France d (...)
  • 24 Les Cent Nouvelles nouvelles, « La XXXIIe nouvelle, par Monseigneur de Villiers », éditions Garnier (...)

10Désormais, tout le Moyen‑Âge va vivre sur la discipline des trois ou quatre nataux, c’est‑à‑dire trois ou quatre communions l’an, aux principales fêtes23. On en trouve un bel exemple dans Les Cent Nouvelles nouvelles, ce recueil de nouvelles en français commandité par le duc de Bourgogne Philippe le Bon en 1472 : la nouvelle 32 (« La dîme des Cordeliers ») met en scène un Franciscain catalan qui, prêchant, énonce à son auditoire laïc les devoirs de tout bon chrétien : « Quatre fois l’an, c’est assavoir aux quatre nataux, vous vous devez confesser à votre curé, ou à quelque religieux ayant sa puissance ; et se receviez vostre Créateur à chaque fois, vous feriez bien ; à tout le moins le devez-vous faire une fois l’an. Allez à l’offrande tous les dimanches, et payez leaulment les dismes à Dieu, comme de fruits, de poulailles, aigneaulx, et autres usaiges acoustumez (...) »24.

  • 25 Cf. G. Macy, « The Eucharist and popular religiosity », repris dans Id., Treasures from the storero (...)
  • 26 H. Sonneville, « Li senefiance conment on se doit contenir a le messe. Édition et traduction d’un t (...)

11Le reste du temps, c’est‑à‑dire en dehors des principales fêtes (Noël, Pâques, Pentecôte et Toussaint), la communion spirituelle devient donc désormais le mode normal de communion pour les laïcs mariés25. En témoigne par exemple un beau sermon en français composé en Picardie dans le courant du xiiie siècle, dont l’auteur encourage ses auditeurs à préparer leur cœur à recevoir Dieu26.

3. Jeûne eucharistique et rituels politiques du Moyen‑Âge tardif

  • 27 Cf. D. Ruiz, « Philippe le Hardi, Pere d’Aragon et l’hostie consacrée. Un acte de fraternité dans l (...)
  • 28 Cf. B. Guenée, Un meurtre, une société. L’assassinat du duc d’Orléans. 23 novembre 1407, Gallimard, (...)

12Communier à la même hostie consacrée et coupée en deux est un rituel politique bien attesté à partir de la seconde moitié du xiiie siècle : on en possède par exemple une belle attestation avec le roi de France Philippe le Hardi et son beau‑frère, l’infant Pere d’Aragon, venu en visite officielle à Paris en janvier 1276 pour y conclure une alliance27. On en connaît aussi des contre‑exemples, c’est-à-dire des cas où la communion est rendue sacrilège par la rupture rapide, et par traîtrise, de la paix symbolisée par le partage de l’hostie, comme dans le cas de Louis d’Orléans et de son cousin Jean sans Peur, commanditaire de son assassinat28. Tout ceci est classique et bien connu.

13En revanche, il n’en va pas de même du fait – beaucoup plus rarement attesté – d’user habilement de la discipline du jeûne eucharistique comme d’une déconvenue pour éviter de se parjurer et de commettre un sacrilège en prêtant un serment qu’on sait ne pas avoir l’intention ou la possibilité de respecter. C’est le subterfuge auquel eut recours le roi Charles de Navarre le dimanche 8 juillet 1358 pour éviter de communier avec le dauphin et régent Charles, le futur roi Charles V.

  • 29 Cf. par ex. B. Guenée, « Les Grandes chroniques de France, le Roman aux roys (1274‑1518) », dans P. (...)
  • 30 La référence de cette enluminure sur la base de données Mandragore de la BnF est http://mandragore. (...)
  • 31 R. Delachenal (éd.), Chronique des règnes de Jean II et Charles V (Les Grandes Chroniques de France (...)

14Les sources sont à ma connaissance au nombre de deux. Viennent tout d’abord les Grandes chroniques de France, dont l’auteur, pour le règne de Charles V, est Pierre d’Orgemont, chancelier du roi29. Le manuscrit des Grandes Chroniques copié pour le roi Charles V est célèbre pour le luxe de sa décoration : c’est aujourd’hui le manuscrit Paris, BnF, fr. 2813, copié à Paris vers 1375‑1380. Le serment des deux princes sur l’hostie y est représenté par une grande miniature, au folio 416r30. Le récit de Pierre d’Orgemont se présente ainsi31 :

Comment le regent et le roy de Navarre assemblerent en un paveillon qui fu tendu sur une mote, entre Saint-Anthoine et le Bois, pour acorder un traictié que la royne Jehanne avoit basti ; et du sairement que le dit roy fist sus Corpus Domini que l’evesque de Lisieux avoit celebré, en entencion que le dit regent et le dit roy le usassent pour plus fermement tenir leur sairemenz ; mais le dit roy de Navarre le refusa à user le premier.

Le dymanche, VIIIe jour de juillet ensuyvant, assemblerent les diz regent et roy de Navarre en un paveilIon qui, pour ce, fu tendu près de Saint-Anthoine, en un lieu que l’en dit le Molin-à-Vent, pour acorder ensemble certain traictié, que la royne Jehanne avoit pourparlé. Et estoient les batailles du dit regent toutes ordenées as champs en un batailles, où l’en estimoit bien XIIM hommes d’armes de fait et plus. Et les gens du roy de Navarre furent en bataille sur une petite montaigne près de Montereil et de Charronne, et n’estoient pas plus de VIII cenz combatans, si comme l’en les estimoit. Et, pour ce que ilz estoient si petit nombre, n’aprouchierent ilz point le dit paveillon, ne les batailles du dit regent.

Si parlementerent les diz regent et ses genz et roy de Navarre et ses gens, en la presence de la dite royne Jehanne. Si furent à acort par la maniere qui ensuit, c’est asavoir que le dit regent, pour toutes les choses que le dit roy li povoit ou vouloit demander pour quelconque cause que ce fust, li baillerait x mile livres de terre et IIII cens mile flourins à l’escu, les quielx flourins seroient paiez au dit roy par la maniere qui ensuit : c’est asavoir la premiere année cent mile, et chascun an ensuyvant L mile, jusques à fin de paie ; et si seroient les dittes IIII cenz mile prises toutes sur les aides que le peuple feroit pour cause des guerres, sanz ce que le dit regent en feust autrement tenuz ne obligiez. Et par ce le dit roy de Navarre devoit estre avecques le dit regent contre touz, excepté le roy de France ; et, afin que les diz regent et roy tenissent sanz enfraindre toutes les choses dessus dites, l’evesque de Lysieux, qui present estait, chanta une messe ou dit paveillon, environ heure de nonne, et consacra deux personnes, en esperance que de l’une feust fait II parties et usées par les diz regent et roy. Et quant la messe fu dicte, les diz regent et roy jurerent, sur le corps Dieu sacré, que le dit evesque tenoit entre ses mains, que ilz tendraient et acompliroient sanz enfraindre tout ce que chascun avoit promis, presenz à ce dus, contes et barons, tant comme il en povoit, ou dit paveillon. Et après le dit evesque brisa l’oiste, et en voult faire user à chascun des diz regent et roy ; mais le dit roy dist que il n’estait pas jeun ; et pour ce le dit regent n’en prist point aussi, jasoit ce que il se feust ordené pour le recevoir. Si usa tout le dit evesque. Et par le dit roy devoit aler à Paris pour les faire mettre en l’obeissance du dit regent. Et ainsi se departirent, et s’en ala le dit regent aus Quarrieres, et le dit roy à Saint-Denys.

  • 32 Ce document a été édité par R. Delachenal, Histoire de Charles V, t. 2, Picard, Paris 1909, pièce j (...)

15Le second document est une lettre du régent Charles, futur roi Charles V, au comte Amédée VI de Savoie, son beau-frère, en date du 31 août 135832 :

(…) Très cher et très amé frère, il est vérité que, afin que à nous fussent amendées certaines injures, rebellions et désobéissances qui, en caresme derrain passé et autres foiz, nous avoient esté faites en la ville de Paris, comme d’avoir tuez et murtriz devant nous, en nostre chambre, ou palais à Paris, aucuns bons et loyaulx chevaliers de nostre Conseil, et aussi d’estre venu assaillir à grant quantité de genz d’armes le Marchié de Meaulx, où estoient la duchesse nostre compaigne, noz suers et pluseurs autres dames, pour icelles emmener prisonnières et pour euls deshonorer, et, avec ce, d’avoir esmeu les genz du plat païs de France, de Beauvoisins, de Champaigne et d’autres lieux contre les nobles du dit royaume, dont tant de maulz sont venuz, que nulz ne les doit ou puet penser ; et aussi pour avoir aucuns faulx ou desloyaulx traitres à Monseigneur, à nous et à la coronne de France, qui estoient en et de la dicte ville, nous, avec noz feaulx amis et subgiez venismes devant la dite ville, le jour de Saint Pierre et Saint Poul derrain passé, et y fusmes à siège environ xxii jours. Es quelx jours, tans par ma dame la royne Jehanne, comme par reverens pères en Dieu, l’arcevesque de Lion, l’evesque de Paris et le prieur de Saint‑Martin‑des‑Champs, messagiers du Saint‑Siège de Romme, nous fusmes tant pressiez que nous, plus pour révérence du Saint‑Siège de Romme que pour autre cause, nous consentismes à traictiez avec les diz roy de Navarre et ceuls de la dite ville de Paris, le dit roy estant à Saint-Denis et aidant ceuls de Paris contre nous. Et tant fu traictié, que finablement bonne paiz et bon accort furent pris entre nous d’une part, le dit roy et la dite ville, d’autre, tant sur aucuns descors qui povoient estre entre nous et le dit roy, comme sur les descors touchanz la dite ville. Et fu la dite paiz jurée à tenir par nous et le dit roy, sur le corps Nostre Seigneur Jhesu Crist, que avoit consacré, en la présence de nous deux, de la dite royne, des diz messagiers du Saint-Siège de Romme et pluseurs autres, nostre amé et féal conseillier, l’evesque de Lisieux ; et le devions recevoir, comme bon ami et vray crestien, nous et le dit roy, et nous estions confessez et feusmes tout prest de le recevoir, quant estoit de nostre personne ; mais le dit roy s’estoit disnez à Saint-Denis, avant qu’il venist aus traictiez, et nous fist muser tant comme il li plut. Et depuis, en confermant le dit accort et la dite paiz, la quelle nous de nostre partie tenions bonne et loyal, vindrent par devers nous la dite royne, le dit roy, les diz messages et aucuns des bourgois de Paris. El pour ce que nous cuidions et tenions fermement qu’il tenissent de leur partie la paiz et accort ainssi faiz, en la manière que prodomes le devoient faire, et comme nous avions entencion de la tenir, nous nous partismes du dit siège et venismes à Meaulx.

  • 33 Sur cette affaire et son contexte, cf. F. Autrand, Charles V le Sage, Fayard, Paris 1994, p. 338 ; (...)
  • 34 Évêque de Lisieux depuis le 4 novembre 1349, le bénédictin et docteur en décret Guillaume Guitard e (...)
  • 35 Sur cette catégorie, cf. par ex. O. Calavia Sáez, « In search of ritual : tradition, outer world, a (...)

16Nullement anecdotique, cette intéressante et importante affaire appelle un commentaire approfondi. En prévision de ce rituel, dont le protocole avait évidemment été négocié à l’avance, les deux princes s’étaient préalablement confessés33. La rencontre avait été fixée à Paris, près de Saint‑Antoine, sous une tente où l’évêque de Lisieux, qu’aucune des deux sources ne nomme, mais qui doit être Guillaume Guitard34, devait célébrer la messe vers l’heure de none, donc vers 13 heures, et consacrer deux grandes hosties (personnes), l’une pour lui et l’autre pour les deux princes, qui auraient dû en recevoir chacun la moitié après avoir juré sur la grande hostie et avant que l’évêque la brise pour leur en donner à chacun une moitié. La communion devait avoir lieu après la messe (ce qui est banal à cette époque, et pour des siècles encore), mais le rituel avorta car, si les deux jeunes princes acceptèrent bien l’un et l’autre de jurer sur l’hostie consacrée, Navarre refusa ensuite de communier, prétextant ne pas être à jeun : il avait en effet déjà « dîné » (c’est‑à‑dire déjeuné) à Saint‑Denis, déclara‑t‑il ; n’étant pas dupe, le régent Charles refusa de communier seul, bien qu’il fût à jeun, et par conséquent l’évêque se communia seul avec les deux hosties. C’est donc un bel exemple de rituel manqué ou avorté35.

4. Matthias de Janov († 1394) et les apories de la communion fréquente des laïcs mariés

  • 36 Cf. en dernier lieu la synthèse d’O. Marin, La réforme commence à Prague. Histoire des Hussites, XV(...)
  • 37 J. Emler (éd.), « Vita venerabilis presbyteri Milicii », dans les Fontes rerum Bohemicarum, t. I, P (...)
  • 38 J. Nechutovà (éd.), Matthiae de Janov dicti Magistri Parisiensis Regularum Veteris et Novi Testamen (...)

17Pour finir, on a présenté brièvement aux auditeurs certains des éléments les plus significatifs du dossier lié aux réformateurs de Bohème du xive siècle ; on sait en effet que la communion fréquente des laïcs, même mariés, était l’une des principales revendications de certains d’entre eux36. Si la Vita Milicii est assez allusive et décevante à ce sujet37, il n’en va en revanche heureusement pas de même du fascinant livre V des Regulae Veteris et Novi Testamenti de Matthias de Janov, qui est entièrement consacré à la question de la communion fréquente38. Invoquant l’autorité prestigieuse d’Augustin d’Hippone, dont il manipule le texte dans un sens favorable à sa thèse, Matthias de Janov recommande aux laïcs mariés la communion tous les dimanches. Fort bien, mais les conditions qu’il énonce nous ramènent aux contradictions dans lesquelles Césaire d’Arles laissait déjà ses auditeurs se débattre vainement : pour le faire dignement, déclare-t-il, il faut en effet s’en remette à ce que fixe la coutume (ce qui me semble pouvoir faire allusion au jeûne eucharistique), et surtout pratiquer trois jours de continence conjugale avant chaque communion. Il me semble donc clair que cet empilement d’obligations religieuses contradictoires rendait impraticable la communion fréquente en dehors de petits cercles dévots ou quasi-monastiques. Le seul moyen de permettre la communion fréquente aux masses chrétiennes aurait été de faire sauter les deux verrous (la chasteté conjugale et le jeûne eucharistique), comme l’avenir l’a démontré, mais il ne pouvait évidemment en être question à une date aussi haute.

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Notes

1 J’emprunte cette notion à Luce Giard, « Le devoir d’intelligence, ou l’insertion des Jésuites dans le monde du savoir », dans Ead. (éd.), Les Jésuites à la Renaissance. Système éducatif et production du savoir, PUF, Paris 1995 (Bibliothèque d’histoire des sciences, 9), p. XI-LXXIX, ici p. XV-XVI.

2 E. H. Kantorowicz, Laudes regiae. A study in liturgical acclamations and mediaeval ruler worship, 2e éd., University of California Press, Berkeley-Londres 1958 (University of California Publications in History, 33), p. ix. Cet ouvrage a été traduit par Alain Wijffels, avec une préface de Pierre Legendre, sous le titre : Laudes regiae. Une étude des acclamations liturgiques et du culte du souverain au Moyen-Âge, Fayard, Paris 2004 (Les Quarante piliers).

3 P. Bernard, « Trajectoires et enjeux du jeûne eucharistique chrétien, de l’Antiquité tardive à l’exaltation gallicane de l’“Église des Pères” à l’âge classique », à paraître dans H. Benkheira et S. de Franceschi (éd.), Histoire du jeûne dans les traditions religieuses mondiales, Bibliothèque de l’École des Hautes Études, Sciences religieuses, Brepols, Turnhout.

4 Augustin, De baptismo libri VII, XXIV. 31 : « Et si quisquam quaerat in hac re auctoritatem divinam, quamquam, quod universa tenet ecclesia nec conciliis institutum, sed semper retentum est, non nisi auctoritate apostolica traditum rectissime creditur (…) » : éd. G. Finaert, Œuvres de saint Augustin, Desclée, Paris 1964 (Bibliothèque augustinienne, 29), p. 312-313.

5 Augustin, lettre 54, § VI, 8 : « Numquid tamen propterea calumniandum est universae Ecclesiae, quod a ieiunis semper accipitur ? Ex hoc enim placuit Spiritui sancto, ut in honorem tanti sacramenti in os Christiani prius dominicum corpus intraret quam ceteri cibi ; nam ideo per universum mundum mos iste servatur » : éd. A. Goldbacher, Sancti Aureli Augustini Hipponensis episcopi epistulae, F. Tempsky, Vienne 1895 (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, 34), p. 166‑167.

6 Concile d’Hippone (393), can. 4 : éd. C. Munier, Concilia Africae, Brepols, Turnhout 1974 (CCSL, 149), p. 21.

7 Cf. les études réunies dans J. Delmulle, S. Boodts, A. Dupont et G. Partoens (éd.), Flores Augustini : Augustinian florilegia in the Middle Ages, Peeters, Louvain 2020 (Spicilegium sacrum Lovaniense, 57).

8 Grégoire de Tours, In gloria martyrum 86, éd. L. Pietri, Grégoire de Tours, La gloire des martyrs, Les Belles Lettres, Paris 2020 (Les classiques de l’histoire au Moyen-Âge, 57), p. 252.

9 Cf. J. J. Machielsen, Clavis Patristica Pseudepigraphorum Medii Aevi, t. I/A, Brepols, Turnhout 1990, n° 1077. Cf. J.‑L. Quantin, « L’Augustin du xviie siècle ? Questions de corpus et de canon », dans L. Devillairs (éd.), Augustin au XVIIe siècle, Leo S. Olschki editore, Florence 2007 (Biblioteca della Rivista di storia e letteratura religiosa, Studi, XIX), p. 3‑77, surtout p. 24 sq.

10 Cf. H. Crouzel, Virginité et mariage selon Origène, Desclée de Brouwer, Paris-Bruges 1963 (Museum Lessianum, section théologique, 58), p. 55‑61. Cf. aussi A. Le Boulluec, « L’accueil du corps du Seigneur et les conditions requises selon Origène », dans N. Bériou, B. Caseau et D. Rigaux (éd.), Pratiques de l’Eucharistie dans les Églises d’Orient et d’Occident (Antiquité et Moyen-Âge), t. 1, Institut d’études augustiniennes, Paris 2009 (Collection des études augustiniennes. Série Moyen-Âge et Temps modernes, 45), p. 359-370.

11 Jérôme, Adversus Iovinianum I, 7, éd. Patrologia Latina 23, c. 230 ; Jérôme, lettre 49, § 15, éd. Jérôme Labourt, Saint Jérôme, Lettres, t. 2, Les Belles lettres, Paris 1951, p. 140‑141. Cf. Y.‑M. Duval, L’affaire Jovinien : d’une crise de la société romaine à une crise de la pensée chrétienne à la fin du IVe et au début du Ve siècle, Rome 2003 (Studia ephemeridis Augustinianum, 83), p. 119-120.

12 Y.-M. Duval et P. Laurence, Jérôme, La lettre 22 à Eustochium, Bellefontaine 2011 (Vie Monastique, 47), p. 158-159.

13 Césaire d’Arles, Sermo de castitate etiam cum uxoribus conservanda, § 3 et § 7 : éd. G. Morin, Sancti Caesarii Arelatensis sermones, t. 1, Brepols, Turnhout 1953 (Corpus christianorum. Series latina, 103), p. 196‑197 et p. 199 ; trad. M.‑J. Delage, Césaire d’Arles, Sermons au peuple, t. 2, Paris 1978 (Sources chrétiennes, 243), p. 330-332 et p. 338.

14 Concile d’Arles (506), canon 18 : éd. C. Munier, Concilia Galliae A. 314 – A. 506, Brepols, Turnhout 1963 (Corpus christianorum. Series latina, 148), p. 202. Cf. D. Le Tourneau, « L’admirable et surprenant rayonnement du concile d’Agde (506) », Annuarium Historiae Conciliorum 49 (2019), p. 367‑408.

15 Cf. l’art. « Geschlechtsverkehr », dans H. Bächtold-Stäubli (dir.), Handwörterbuch des germanischen Aberglaubens, t. 3, Walter de Gruyter, Berlin-Leipzig 1930-1931, c. 738.

16 Grégoire de Tours, De virtutibus sancti Martini II, 24 : éd. B. Krusch, Gregorii episcopi Turonensis miracula et opera minora, Hanovre 1885 (Monumenta Germaniae Historica, Scriptores Rerum Merovingicarum, t. I/2), rééd. 1969, p. 167.

17 Thietmar de Merseburg, Chronicon I, 24 (14) et I, 25 : éd. R. Holtzmann, Die Chronik des Bischofs Thietmar von Merseburg und ihre Korveier Überarbeitung, Berlin 1935 (Monumenta Germaniae Historica, Scriptores Rerum Germanicarum, nova series, 9), p. 30 et p. 32 ; trad. W. Trillmich, Thietmar von Merseburg, Chronik, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1970 (Ausgewählte Quellen zur deutschen Geschichte des Mittelalters, 9), p. 26‑29.

18 Cf. R. Meens, Penance in medieval Europe, 600-1200, Cambridge U.P., Cambridge 2014 ; W. Kursawa, Healing not punishment : historical and pastoral networking of the penitentials between the sixth and eighth centuries, Brepols, Turnhout 2017 (Studia traditionis theologiae, 25).

19 Cf. R. Meens, Penance in Medieval Europe, p. 61-62 (« prior to the late eighth century »).

20 Paenitentiale qui dicitur Bigotianum 3, 4 : « Qui accipit post cibum sacrificium, vii dies peniteat » : éd. L. Bieler, The irish penitentials, Dublin 1975 (Scriptores latini Hiberniae, V), p. 214.

21 Pirmin, Scarapsus, § 30, éd. U. Engelmann, Der heilige Pirmin und sein Pastoralbüchlein, 2e éd., Sigmaringen 1976, p. 74. Nouvelle édition réalisée par Eckhard Hauswald, Pirmin, Scarapsus, Hahnsche Buchhandlung, Hanovre 2010 (MGH – Quellen zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 25), p. 130-131.

22 Paenitentiale Pseudo-Theodori, XI (« De observatione coniugatorum »), § 1, éd. C. van Rhijn, Brepols,Turnhout 2009 (Corpus Christianorum, Series Latina 156B), p. 17.

23 V. Tabbagh, « La pratique sacramentelle des fidèles d’après les documents épiscopaux de la France du Nord », Revue Mabillon n. s. 12 (2001), p. 159‑204, ici p. 176‑177 et p. 192‑193.

24 Les Cent Nouvelles nouvelles, « La XXXIIe nouvelle, par Monseigneur de Villiers », éditions Garnier, 1926, rééd. Paris 2014 (Classiques Jaunes, 247), p. 157. Cf. par ex. J. Devaux et A. Velissariou (éd.), Autour des « Cent Nouvelles nouvelles » : sources et rayonnements, contextes et interprétations, Honoré Champion, Paris 2016 (Bibliothèque du XVe siècle, 81).

25 Cf. G. Macy, « The Eucharist and popular religiosity », repris dans Id., Treasures from the storeroom. Medieval religion and the Eucharist, The liturgical press, Collegeville 1999, p. 172‑195, ici p. 175, p. 180 et n. 21 p. 188.

26 H. Sonneville, « Li senefiance conment on se doit contenir a le messe. Édition et traduction d’un traité en ancien français », Recherches de théologie ancienne et médiévale 44 (1977), p. 230‑236.

27 Cf. D. Ruiz, « Philippe le Hardi, Pere d’Aragon et l’hostie consacrée. Un acte de fraternité dans la Crònica de Ramon Muntaner (c. 37) », dans J. A. Aguilar et S. M. i X. Renedo (éd.), Dits, fets i veres veritats. Estudis sobre Ramon Muntaner i el seu temps, Publicacions de l’Abadia de Montserrat, Montserrat 2019, p. 53‑70. Je remercie mon collègue Damien Ruiz d’avoir eu l’extrême obligeance de me faire parvenir un exemplaire de son important article.

28 Cf. B. Guenée, Un meurtre, une société. L’assassinat du duc d’Orléans. 23 novembre 1407, Gallimard, Paris 1992 (Bibliothèque des histoires), p. 116‑117 ; E. A. Brown, « Ritual brotherhood in western medieval Europe », Traditio 52 (1997), p. 357‑381, ici p. 364‑365.

29 Cf. par ex. B. Guenée, « Les Grandes chroniques de France, le Roman aux roys (1274‑1518) », dans P. Nora (dir.), Les lieux de mémoire, t. II, 1. La nation, Gallimard, Paris 1986, p. 189‑214, ici p. 201.

30 La référence de cette enluminure sur la base de données Mandragore de la BnF est http://mandragore.bnf.fr/ark:/12148/cgfbt43442s (consulté le 26 décembre 2020). On la trouve aussi sur le portail Biblissima, à l’adresse https://portail.biblissima.fr/ark:/43093/ifdataeff22c7612c7608cd1a2d56a1ed3563e0573449f (consulté le 26 décembre 2020).

31 R. Delachenal (éd.), Chronique des règnes de Jean II et Charles V (Les Grandes Chroniques de France, 1350-1364), t. 1, Renouard, Paris 1910, p. 190‑193.

32 Ce document a été édité par R. Delachenal, Histoire de Charles V, t. 2, Picard, Paris 1909, pièce justificative XXIX, p. 424‑425.

33 Sur cette affaire et son contexte, cf. F. Autrand, Charles V le Sage, Fayard, Paris 1994, p. 338 ; N. Offenstadt, « Paix de Dieu et paix des hommes. L’action politique à la fin du Moyen‑Âge », Politix 58 (2002), p. 61‑81, ici p. 77‑79. Je n’ai pas pu consulter N. Offenstadt, Faire la paix au Moyen-Âge. Discours et gestes de paix pendant la Guerre de Cent Ans, Odile Jacob, Paris 2007.

34 Évêque de Lisieux depuis le 4 novembre 1349, le bénédictin et docteur en décret Guillaume Guitard est en effet mort le 10 novembre 1358 à Avignon : cf. R. Aubert, art. « Guitard, Guillaume », dans Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques, Letouzey et Ané, Paris 1988, t. 22, col. 1130 ; V. Tabbagh, Les évêques dans le royaume de France au XIVe siècle, Éditions universitaires de Dijon, Dijon 2015, p. 101‑102 et p. 306. Jean de Dormans, son successeur, n’a été nommé par Innocent VI que le 19 novembre 1358 : cf. L. Carolus‑Barré, « Le cardinal de Dormans, chancelier de France, « principal conseiller » de Charles V, d’après son testament et les archives du Vatican », Mélanges d’archéologie et d’histoire/ École française de Rome 52 (1935), p. 314‑365, ici p. 336. La bibliographie consacrée à Guillaume Guitard me semble pauvre et vieillie, de sorte qu’il y a lieu de croire que nos connaissances évolueront quand le volume des Fasti Ecclesiae Gallicanae consacré au diocèse de Lisieux sera paru.

35 Sur cette catégorie, cf. par ex. O. Calavia Sáez, « In search of ritual : tradition, outer world, and bad manners in the Amazon », The Journal of the Royal Anthropological Institute 10 (2004), p. 157‑173, ici p. 165.

36 Cf. en dernier lieu la synthèse d’O. Marin, La réforme commence à Prague. Histoire des Hussites, XVe-XXe siècle, Passés composés, Paris 2021.

37 J. Emler (éd.), « Vita venerabilis presbyteri Milicii », dans les Fontes rerum Bohemicarum, t. I, Prague 1873, p. 403‑430, ici p. 417. Cf. O. Marin, « Fin des temps et sainteté moderne. La Narracio de Milicio par Matthias de Janov († 1394) », dans C. Barralis et al. (éd.), Église et État, Église ou État ? Les clercs et la genèse de l’État moderne, Éditions de la Sorbonne, Paris 2014.

38 J. Nechutovà (éd.), Matthiae de Janov dicti Magistri Parisiensis Regularum Veteris et Novi Testamenti liber V de corpore Cristi (sic), Oldenburg, Munich 1993 (Veröffentlichungen des Collegium Carolinum, 69), ici p. 224 et p. 240.

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Bernard, « Liturgies chrétiennes en Occident, de l’Antiquité tardive à l’époque moderne »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 128 | 2021, 261-272.

Référence électronique

Philippe Bernard, « Liturgies chrétiennes en Occident, de l’Antiquité tardive à l’époque moderne »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 128 | 2021, mis en ligne le 13 juillet 2021, consulté le 18 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/asr/3790 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.3790

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Auteur

Philippe Bernard

Directeur d’études, M., École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses

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