Études tantriques
Résumé
Les conférences de l’année académique 2020-2021 se sont articulées autour du thème des doctrines du śivaïsme tantrique javanais (c. viiie-xve siècle) à la lumière d’un texte en vieux javanais de caractère spéculatif et mystique : le Tattvajñāna. Notre lecture nous a donné l’occasion de jeter un regard comparatif sur la théologie śivaïte saiddhāntika connue à travers les textes canoniques indiens et la littérature en sanskrit-vieux javanais de Java et Bali.
Plan
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I. Le śivaïsme javanais : doctrines et sources. Lecture du Tattvajñāna
- 1 Sudarshana Devi-Singhal, Tattwajñāna and Mahājñāna, New Delhi 1962.
- 2 Ms. PNRI 1 L 214 [1].
- 3 Voir A. Acri, « Javanese Manuscripts of the Tattvajñāna », dans Manju Shree (éd.), From Beyond the (...)
1Les conférences de l’année académique 2020-2021 ont été consacrées à la lecture et traduction du Tattvajñāna, un texte en vieux javanais de caractère spéculatif et mystique qui relève du śivaïsme tantrique « mainstream » de Java et Bali, qui à son tour dérive de la tradition saiddhāntika indienne. Le Tattvajñāna, qui n’a jamais fait l’objet d’une traduction dans une langue européenne, a été édité sur la base de cinq manuscrits balinais (lontar) par Sudarshana Devi-Singhal1 dans une publication donnant le texte en caractères balinais aussi qu’en écriture Devanāgarī ; or, cette source est remarquable dans les genres tattva et tutur dans la mesure où elle a été préservée non seulement dans des manuscrits balinais, comme la majorité des textes en vieux javanais, mais aussi dans un manuscrit complet sur ôles (lontar) de la collection de Merapi-Merbabu à Java centrale (aujourd’hui conservée à la Bibliothèque nationale d’Indonésie à Jakarta2), ainsi que dans un court fragment (deux feuilles) d’un manuscrit du type Corypha umbraculifera ou Corypha hutan (gebang) provenant de la collection de Ciburuy à Java ouest3. Nous avons donc approché le texte à partir de l’édition de Sudarshana Devi-Singhal à côté d’une transcription du manuscrit de Java centrale, datant du xvie siècle, qui forme la base d’une édition critique en préparation.
- 4 Sauf pour un seul verset sanskrit (śloka) formant le paragraphe 27.
2Le Tattvajñāna est entièrement écrit en prose vieux-javanaise4, s’articulant en cinquante courts chapitres ou paragraphes. Ce texte, dont la date est incertaine, appartient au genre d’écritures śivaïtes appelées tutur ou tattva. Contrairement à la majorité des textes anciens de caractère spéculatif appartenant à ce genre, il n’est pas rédigé sous la forme d’un dialogue mais il expose ses doctrines sous la forme de leçons données par un maître (ou une divinité) anonyme. En plus d’être caractérisé par un style argumentatif moins sophistiqué que celui du Dharma Pātañjala, un traité spéculatif śivaïte en vieux javanais ayant survécu dans un manuscrit gebang (xve siècle) provenant de Java ouest, le Tattvajñāna reflète un caractère plus « localisé », qui est l’expression des développements pédagogiques, stylistiques et doctrinaux locaux, et peut-être d’une date de composition plus récente (mais toujours antérieure au xve siècle). Le texte mélange un noyau de thèmes spéculatifs que l’on trouve dans les textes tattva anciens, notamment le Dharma Pātañjala et le Vṛhaspatitattva (un texte en sanskrit-vieux javanais ayant survécu uniquement dans des manuscrits balinais), avec des thèmes ésotériques et mystiques, ainsi qu’une terminologie qu’on retrouve dans les textes tutur composés à une époque relativement plus récente, tels que le Saṅ Hyaṅ Hayu.
- 5 Tel statut est suggéré aussi par le fait que le texte semble avoir influencé d’autres textes probab (...)
3La découverte de manuscrits javanais du Tattvajñāna n’est pas aussi anodine qu’il n’y paraît. À ma connaissance, aucun manuscrit conservant un texte appartenant au genre tutur ou tattva en prose, qui a survécu dans des manuscrits balinais, n’a jamais été identifié à Java – contrairement à plusieurs œuvres en langue vieux javanaise appartenant à d’autres genres, comme les poèmes kakavin. Étant donné la rareté des manuscrits javanais contenant des textes en vieux javanais à Java, qui à partir de la fin du xve siècle est passée d’un paradigme religieux śivaïte et bouddhique à un paradigme islamique, l’existence même d’un traité śivaïte préservé dans des manuscrits de Java ouest, de Java centre, et de Bali, est en soi un fait intéressant, indiquant que le Tattvajñāna aurait dû retenir un statut « canonique » dans le contexte religieux javanais ainsi que balinais5. Comme l’atteste le Dharma Pātañjala aussi, cette tradition textuelle est clairement apparentée à la tradition balinaise et partage un nombre substantiel de parallèles avec la littérature śivaïte en sanskrit de l’Asie du Sud.
- 6 Voir S. Pollock, The Language of the Gods in the World of Men: Sanskrit, Culture, and Power in Prem (...)
4La découverte de deux manuscrits contenant des versions javanaises apparentées du Tattvajñāna renforce la probabilité qu’une partie importante de la littérature śivaïte qui a survécu à Bali soit de provenance javanaise. Ceci, bien sûr, ne diminue en rien l’originalité et l’ancienneté de la culture littéraire balinaise. Au contraire, il met en évidence l’importance d’étudier la littérature tutur et tattva non pas comme un produit balinais purement « indigène », mais plutôt comme un phénomène s’inscrivant dans le contexte culturel de la « Cosmopolis sanskrite6 », façonné par un réseau complexe de contacts trans-locaux entre Java et Bàli d’un côté, et entre l’Asie du Sud et l’Asie du Sud-Est de l’autre.
- 7 W. van der Molen, Javaanse Tekstkritiek; Een overzicht en een nieuwe benadering geillustreerd aan d (...)
5La lecture comparative des deux versions (ou des trois versions, dans le cas du fragment allant du chapitre/paragraphe 10.14 au chapitre/paragraphe 12.10) s’est révélée utile en plusieurs occasions pour éclaircir des points problématiques de la version balinaise et corriger d’éventuelles lectures douteuses. Ce qui est plus important, la comparaison systématique entre les versions différentes nous a donné un aperçu des dynamiques autour de la production et de la transmission textuelles à Java et Bali. Compte tenu des caractéristiques propres à ce type de textes en prose, la préparation d’une édition sur la base de deux transmissions différentes ne semble ni souhaitable ni méthodologiquement solide ; au contraire, nous avons suivi la méthode appliquée par van der Molen aux versions en prose du poème bouddhique en vieux javanais Kuñjarakarṇa7, à son tour inspirée des éditions des textes européens composés dans la période médiévale. Cette méthode vise à reproduire les textes dans leurs recensions différentes en parallèle, de manière « diplomatique ». Cependant, au contraire de van der Molen, qui suggère des émendations dans les notes textuelles, nous n’avons pas hésité à émender le texte des deux versions principales directement dans l’édition, en indiquant les lemmata dans l’apparatus criticus ; donc notre édition est proprement critique et pas diplomatique.
6Un exemple des trois versions données en parallèle, de façon diplomatique, est reproduit en annexe dans un tableau.
7Notre lecture de la première douzaine de chapitres/paragraphes nous a permis de discuter et analyser de manière comparative des éléments constitutifs de la doctrine śivaïte dans les sources vieux-javanaises ainsi que sanskrites, c’est-à-dire la doctrine des tattva (30 ou 31 dans la plupart des textes śivaïtes en vieux javanais, ce qui reflète une étape ancienne dans le développement historique de l’ontologie de cette école à partir de l’ontologie atimārga et sāṅkhya) ; la division du seigneur dans les trois aspects (à partir de l’aspect transcendant vers l’aspect manifesté) de Paramaśiva, Sadāśiva, et Śiva/Īśvara ; le statut de l’âme individuelle (ātman) vis-à-vis de Śiva ; la « chute » de l’ātman à travers les tattva inférieurs, de plus en plus grossiers ; son individualisation suite à son contact avec māyā (qui est acetana, dépourvue de conscience), ce qui comporte l’oubli de sa condition originale d’omniscience (sarvajña) et omnipotence (sarvakāryakartā), etc.
- 8 Voir A. Acri, « Vedāntic Analogies Expressing Oneness and Multiplicity and their Bearing on the His (...)
8Un aspect intéressant du texte, qu’on retrouve dans plusieurs autres sources en vieux javanais, est l’utilisation des métaphores, à la manière des sources philosophiques sanskrites anciennes, pour exprimer des paradoxes ou points doctrinaux difficiles, comme par exemple la relation entre le seigneur, l’âme et l’univers manifesté. Parmi les analogies plus populaires on compte celles du feu dans le bois et du beurre dans le lait, qui apparaissent, souvent en paire, dans divers textes séminaux (sanskrits-)vieux javanais du genre tutur et tattva, ainsi que dans deux poèmes vieux-javanais (kakavin). La première analogie relève de l’opinion commune dans l’imaginaire indien selon laquelle l’élément feu, qui existe sous une forme latente dans le bois, ne se manifeste qu’à l’occasion d’une combustion déclenchée par l’activité de frottement. De même, la seconde analogie tourne autour de l’observation du fait que le lait se transforme en produits laitiers lors du barattage, et que ces produits doivent donc être déjà présents sous une forme latente dans le lait8.
9Dans la littérature philosophique, ces deux analogies ont pour but d’illustrer les positions du satkāryavāda (préexistence de l’effet dans sa cause) et du pariṇāmavāda (transformation de la cause dans ses effets). L’analogie du feu est évoquée dans le Upaniṣads et dans le Mokṣaparvan du Mahābhārata pour démontrer la doctrine vedāntique de l’existence invisible du Brahman en tant que principe suprême et origine ultime de l’univers, ainsi que pour illustrer la relation entre l’âme et les corps. Dans les contextes théistes, les deux analogies sont (ré)utilisées pour expliquer comment tout ce qui est visible et pluriel émane du Seigneur invisible et un.
10Le Tattvajñāna (5.1-4) recourt à l’image du feu dans le bois pour illustrer l’imprégnation des principes par l’Âme : l’ātmikatattva, qui est égal à sadāśivatattva, imprègne māyā de manière transversale et tissée, comme le feu imprègne la foreuse :
nihan taṅ sinaṅguh ātmikatattva ṅaranya | bhaṭāra sadāśivatattva kunaṅ lakṣaṇanira | ūtaprota | ūta ṅaranya kady aṅganiṅ apuy hana riṅ әsәyәn | sūkṣma juga kaṅ apuy hana riṅ kayu priṅ | maṅkana ta bhaṭāra sadāśivatattva an vyāpaka riṅ māyātattva | tan katon tan kinavruhan | sira vibhu humibәkiṅ māyātattva |
11Ce qui est désigné comme ātmikatattva est le suivant : le Seigneur sadāśivatattva. Sa caractéristique est d’être tissé en croix et en longueur. Tissé en croix, c’est comme le feu qui se trouve à l’intérieur de la perceuse à feu. Le feu, lorsqu’il réside dans le bois de bambou priṅ, est invisible. De même, le Seigneur est sadāśivatattva lorsqu’il imprègne le principe māyā. Il n’est ni vu ni connu. Il est omniprésent, remplissant le principe de māyā.
12Nous trouvons une allusion à la même analogie dans Tattvajñāna 29.4–7 :
siṅgih bhaṭara hana pinakahuripniṅ vvaṅ kabeh | ndan ūtaprota lakṣaṇanira | ūta ṅaranya | kady aṅgāniṅ apuy hana riṅ әsәyәn | priṅ ampyal kayu | kunaṅ tan kinavruhan | tan katon juga hananya | vyakta tan vyakta juga hananya ||
13Le Seigneur est en effet ce qui rend la vie de tous les êtres humains possible. Sa caractéristique est d’être tissé dans le sens de la largeur et de la longueur. Tissé dans le sens de la largeur, c’est comme le feu qui se trouve dans les outils d’allumage du feu. Qu’il s’agisse de bois (de bambou) de la variété priṅ ou ampyal, on ne le perçoit pas, on ne voit pas son existence. Son existence est à la fois manifestée et non-manifestée
14Nous poursuivrons la lecture du Tattvajñāna, qui s’est avéré fort intéressant pour l’étude de la théologie, l’ontologie, et la cosmologie śivaites, l’année prochaine.
II. Cours de master « Initiation aux traditions tantriques » :
Le tantrisme « vu de l’est » : genèse et circulation des traditions tantriques dans l’Asie des moussons
15Ce séminaire pluriannuel a pour objet de familiariser les étudiants avec l’origine, le développement historique et la diffusion des traditions tantriques à la fois hindoues et bouddhiques à travers l’Asie. Après avoir discuté, lors des premières séances, des enjeux liés à la définition du tantrisme en tant que phénomène religieux et socioculturel, nous avons réactualisé l’état des lieux de la recherche portant sur le tantrisme. Ensuite, nous avons retracé l’histoire des traditions prototantriques de l’atimārga, ainsi que les traditions du shivaïsme mantramārga (Śaiva Siddhānta, Bhairavamārga, Kaula, Trika, Krama, etc.) et du bouddhisme tantrique (mantranaya, vajrayāna) dans le sous-continent indien tout au cours de l’époque médiévale. Le cours s’est terminé avec un cycle de présentations sur la diffusion, à travers les routes maritimes, du bouddhisme tantrique dans l’Asie des moussons (en particulier dans les régions littorales de l’Inde ; le Sri Lanka ; l’Indochine ; l’Insulinde ; la Chine et le Japon).
Notes
1 Sudarshana Devi-Singhal, Tattwajñāna and Mahājñāna, New Delhi 1962.
2 Ms. PNRI 1 L 214 [1].
3 Voir A. Acri, « Javanese Manuscripts of the Tattvajñāna », dans Manju Shree (éd.), From Beyond the Eastern Horizon : Essays in honour of Professor Lokesh Chandra, New Delhi 2011, p. 119-129. Les images numérisées des deux feuilles sont accessibles sur https://eap.bl.uk/archive-file/EAP280-1-2-4.
4 Sauf pour un seul verset sanskrit (śloka) formant le paragraphe 27.
5 Tel statut est suggéré aussi par le fait que le texte semble avoir influencé d’autres textes probablement plus jeunes, comme le Koravāśrama et le Bhīmasvarga, et le Navaruci, dont le colophon donne le titre de tattvajñānanirmala.
6 Voir S. Pollock, The Language of the Gods in the World of Men: Sanskrit, Culture, and Power in Premodern India, Berkeley 2006.
7 W. van der Molen, Javaanse Tekstkritiek; Een overzicht en een nieuwe benadering geillustreerd aan de Kunjarakarna, Dordrecht 1983.
8 Voir A. Acri, « Vedāntic Analogies Expressing Oneness and Multiplicity and their Bearing on the History of the Śaiva Corpus. Part I: Pariṇāmavāda », Journal of Indian Philosophy 49, p. 535-569.
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Titre | Tableau : Exemple des trois versions données en parallèle |
Crédits | DR |
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Pour citer cet article
Référence papier
Andrea Acri, « Études tantriques », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 129 | -1, 133-138.
Référence électronique
Andrea Acri, « Études tantriques », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 129 | 2022, mis en ligne le 03 juin 2022, consulté le 29 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/asr/4048 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.4048
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