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Résumés des conférences

Liturgies chrétiennes en Occident,
de l’Antiquité tardive à l’époque moderne

Philippe Bernard
p. 293-330

Résumé

Désireux de tirer parti de tout l’arc chronologique de ma direction d’études, j’avais décidé cette année d’aborder successivement trois dossiers : l’identification des sources patristiques des oraisons d’un sacramentaire palimpseste copié dans le troisième quart du viie siècle ou dans le courant de la première moitié du siècle suivant, la polémique de Pierre le Chantre († 1197) contre les messes sèches et les messes à multiples visages, à la veille de Latran IV, et les essais de liturgies éclairées à l’époque de la Régence, autour de l’intervention avortée de Jean Grancolas (1660-1732) dans l’affaire Jubé à Asnières, autour de 1725.

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Texte intégral

I. Les sources tardo-antiques des oraisons d’un sacramentaire palimpseste aujourd’hui conservé à Munich (München, BSB lat. 14429)

1L’enjeu de la recherche des sources patristiques citées par certaines des oraisons de ce remarquable recueil de messes était d’essayer de dater certains de ses formulaires, d’en localiser le lieu (ou la région) de rédaction (qui n’est pas forcément le même que le lieu de leur regroupement puis de leur organisation en un sacramentaire per circulum anni), et enfin d’apprécier la qualité des matériaux euchologiques mis en œuvre par les rhéteurs anonymes qui les ont composés.

  • 1 A. Dold († 1960) et L. Eizenhöfer, Das irische Palimpsestsakramentar im Clm 14429 der Staatsbibliot (...)
  • 2 Sur Alban Dold, moine de Beuron, et son œuvre pionnière de déchiffrement de palimpsestes médiévaux (...)
  • 3 Elle est consultable sur le site MDZ (Münchener DigitalisierungsZentrum) à l’adresse https://daten. (...)

2Mort en 1960, Alban Dold, l’éditeur du sacramentaire, n’avait pas jugé utile de donner d’apparat patristique1. Aussi bien n’était-ce pas son affaire ; codicologue et paléographe spécialisé depuis des décennies dans le déchiffrement de palimpsestes médiévaux latins, il lui importait en effet prioritairement de donner une édition de ces documents rares et d’une lecture difficile, à charge pour ses collègues de prolonger son travail en identifiant ses sources2. Il existe une reproduction numérique du manuscrit sur internet3 ; elle est malheureusement pratiquement inutilisable pour notre propos, l’écriture primaire (celle du sacramentaire) étant quasiment indiscernable ; les vieilles photographies en noir et blanc du livre de Dold sont d’une qualité largement supérieure et demeurent donc indispensables.

  • 4 Cf. par ex. D. Ganz, « The Liber Glossarum : a Carolingian Encyclopaedia », dans P. L. Butzer et D. (...)
  • 5 Sur ce manuscrit, cf. K. Halm, Catalogus codicum manu scriptorum Bibliothecae Regiae Monacensis, t. (...)
  • 6 Cette bibliographie est facilement repérable dans les revues Scriptorium et Medioevo latino. Bollet (...)

3Ce sacramentaire a donc été copié en un lieu inconnu, dans le troisième quart du VIIe siècle ou dans le courant de la première moitié du siècle suivant, par un copiste ayant été formé à la pratique de l’écriture insulaire, mais sans doute sur le continent, comme l’indique son contenu (les matériaux euchologiques), qui n’a rien d’irlandais. Il a ensuite abouti au monastère de Reichenau, où il fut démonté et gratté dans la seconde moitié du ixe siècle ; on le réutilisa peu après pour y copier, en minuscule irlandaise, un abrégé du Liber glossarum, cette importante encyclopédie carolingienne mise au point, sans doute à Corbie, à la fin du viiie siècle4. Il passa enfin au monastère de Saint-Emmeram, où il reçut la cote E 52, avant d’aboutir à la Bayerische Staatsbibliothek5. L’essentiel de la bibliographie récente sur le manuscrit concerne l’écriture secondaire, c’est-à-dire le glossaire qui a recouvert le sacramentaire dans la seconde moitié du ixe siècle6.

  • 7 Le palimpseste de Munich est absent du catalogue (et des index) de l’importante synthèse publiée pa (...)

4Malheureusement, les travaux récents consacrés à la semi-onciale n’ajoutent rien de neuf, le palimpseste de Munich ayant apparemment échappé à leur attention7. On peut juste dire que notre sacramentaire appartient à la « troisième phase » d’écriture semi-onciale, que Tino Licht date des viie et viiie siècles et qu’il qualifie de « française » car ses principaux centres se trouvent à Corbie, Chelles, Sens, Luxeuil, Saint-Jean de Réomé, Lyon, Gap et Bobbio.

  • 8 E. Rose, Ritual memory. The apocryphal acts and liturgical commemoration in the early medieval West (...)
  • 9 Cf. S. P. Brock, « Come, compassionate Mother … come Holy Spirit : a forgotten aspect of early east (...)
  • 10 P. Bernard, « Un passage perdu des Acta Thomae latins conservé dans une anaphore mérovingienne », d (...)
  • 11 Le texte a été édité par A. Dold, Das irische Palimpsestsakramentar im Clm 14429, n° 139, p. 160-16 (...)
  • 12 Le texte en a été édité par M. Férotin dans Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mo (...)

5Ce sacramentaire est surtout connu pour la présence, parmi ses oraisons, de pièces remarquables par l’emploi qu’elles font d’intéressants textes apocryphes8, et en particulier de la version latine des Acta Thomae9 ; j’y avais du reste moi-même consacré un article il y a plus de vingt ans10. Cette fois, j’ai présenté aux auditeurs de la conférence l’immolatio missae (c’est-à-dire la préface eucharistique) de la messe de saint Martin, le 11 novembre11. Cette préface circulait aussi dans la péninsule ibérique, où elle a été copiée à plusieurs reprises dans des manuscrits datables des ixe-xie siècles12.

6En dépit des indéniables compétences rhétoriques et de la relative érudition de son auteur, et malgré les qualités, très réelles, du copiste, le texte du sacramentaire palimpseste conservé à Munich est parfois suffisamment fautif pour que notre oraison devienne incompréhensible. Cela en dit long sur les aspects pratiques de la célébration du culte chrétien, à la fin de l’Antiquité : une telle incertitude exigeait en effet des liturges un déchiffrement préalable, avant la cérémonie, et supposait surtout la capacité de ces mêmes liturges à y apporter des corrections – dont le manuscrit n’a conservé aucune trace – qui devaient être improvisées à la dernière minute.

Dold, n° 139, p. 160-163/ Liber Mozarabicus Sacramentorum, éd. Férotin n° 888, col. 397-399a

Sources identifiables

Immolatio missae.

Dignum et iustum, aequum et iustum est, nos tibi semper gratias agere, Domine sancte Pater omnipotens aeterne Deus, teque tanti muneris largitorem debitis obsequiis honorare, ut in laude sanctorum tuorum laudem tuam loquatur os nostrum, qui nobis venerandum pignus in summum sacerdotem tuum Martinum quasi quoddam emenendissimum culmen sanctitatis adque iustitiae instituere adque indulgere dignatus es, vel ad peccatorum nostrorum intercessionem adque remedia, vel ad vitae sacerdotalis exemplum.

Qui inter ipsa beatae vitae suae primordia /etiam sub armis militiae saecularis iam sacerdos animae suae factus, totum se Deo iudici consecravit adque tradidit. Vere probatissimus Dei miles et bellator militiae aegrius (sc., egregius), caelestis militiae sacramenta Christo adspirante promeruit, cuius odor bonus vitae, bona iustorum operum fama imaginis (sc., magnis) insuper est aucta virtutibus, quam et dum beatus totis viribus occultare voluerit, toto tamen terrarum orbe deffusa est, latebat quaedam (sc., quidem) in eo < voluntas > ambitionis ignara, sed plena pietatis anima divino splendore radiata fulgebat, < latebat > humilitatis studio, et innocentis conscientiae secreta pietate contemtus, sed diu latere non potuit, quem iustitiae lux et conversatio sancta prodebat.

(1)

Hilaire d’Arles, Sermo de vita sancti Honorati Arelatensis episcopi, 16, 1 :

Quid longius morer ? Cooperante, ut ita dicam, Christo, omni ea quae prius deterruerat adversitate superata, Honoratus vester castra illic quaedam Dei collocat et, qui locus dudum homines a sua commoratione reppulerat, angelicis illustratur officiis. Illuminatur latibulum, dum ibi lumen occulitur ; cedit ignoti prius exilii obscuritas voluntarii exulis claritati.

Captus itaque vir Deo plenus et in sacerdotio consecratus, angelicis officiis inlustravit latibulo dum lumen occulitur, quia non occasione/ exercendae potestatis suscipit sacerdotii principatum, sed formam servi suscipisse cognovit, ipsius Domini et Salvatoris nostri formatur exemplo, ut maneret in eo divine electionis intemerata libertas.

Quia sacerdotium, si recte et ex Dei amore suscipitur, non est dominatio putanda, sed servitus, et obsequium potius quam potestas, merito nutibus suis miracula tanta famulantur, caecorum oculis lumen infundit, demones ab obsessis corporibus fugavit, debilium membris reddidit sanitatem, et oratione sua mortuos suscitare meruit, quia solus soli Deo vacans non diebus non noctibus a conloquis Dei et oratione cessabat.

(2)

Rufin d’Aquilée, Historia monachorum I, § 1.5 :

Cellam sane hospitalem extrinsecus fieri permisit, in qua adventantes e longinquis regionibus paululum requiescerent, ipse intrinsecus solus soli Deo vacans non diebus non noctibus a conloquiis Dei et oratione cessabat divinum illud et quod super omnem mentem est tota mentis puritate consectans.

O beato viro tantum divini operis a Domino adtributum, quantum naturam saeculi beatus respueret, qui per diversos generosae animae motus, diversus meruit habere triumphos ! Insignis mundi contemptor et eximia nostri saeculi gloria,/ semper maior merito quam iudicio, angelorum comes, consors apostolicae dignitatis. Vestigiis Christi semper inhaerens, omnis motus adque omnes affectus suos Christi cruce confixit, ante mortuus saeculo quam natura. Haec est mors praetiosa sanctorum, ista est corona iustitiae, haec omnium palma virtutum, haec sunt gaudia, quibus aeclesia mater exsultat.

Tali peccatores tui, omnipotens Deus, intercessione gaudemus, et gratias agimus tibi, Domine Iesu Christe, qui talem aeclesiae tuae praeficisti pontificem, talem instituisti nostris temporibus advocatum, qui placentes tibi hostias humilitate carnis et contritione spiritus posset offerre.

(3)

Vita Desiderii Cadurcae urbis episcopi, § 55 :

Gratias tibi, Christe salvator, tua agimus creatura, tua sentiamus beneficia. Gratias tibi, quod talem nobis dedisti pastorem, talem nostris temporibus procurasti advocatum, qui digne pro nostris peccatis possit intervenire et ad clementissimas aures tuas preces ingerere.

Merito tibi, Domine virtutum, caeli caelorum et exercitus angelorum non cessant clamare, dicentes : Sanctus, sanctus, sanctus.

a. Quand le texte du palimpseste de Munich est fautif au point de devenir incompréhensible, je le corrige à l’aide des manuscrits espagnols plus récents.

7Sur un canevas narratif emprunté à Sulpice Sévère, l’auteur de cette préface a donc cherché à étoffer la rhétorique de l’éloge qu’il déploie dans cette préface (immolatio) au moyen d’emprunts à diverses sources tardo-antiques. L’utilisation des instruments de travail électroniques m’a permis d’en identifier trois.

  • 14 Sur cette datation approximative, cf. E. Schulz-Flügel, Tyrannius Rufinus, Historia monachorum sive (...)
  • 15 Rufin (trad.), Historia monachorum in Ægypto (CPL3 198p), chap. I, § 1.5, éd. E. Schulz-Flügel, Tyr (...)

8Par ordre chronologique, la première est Rufin d’Aquilée, mort en 410, traducteur et surtout adaptateur, dans les premières années du ve siècle14, d’une Historia monachorum in Ægypto qui prend la forme d’une série de biographies d’ascètes égyptiens, initialement rédigée en grec par un anonyme à la demande des moines du mont des Oliviers, à Jérusalem, qui étaient désireux de s’édifier en connaissant la façon de vivre de leurs confrères d’Égypte15.

  • 16 Sur cette datation, cf. L. Pietri et M. Heijmans (dir.), art. « Hilarius 3 » et « Honoratus 1 », da (...)
  • 17 Hilaire d’Arles, Sermo de vita sancti Honorati Arelatensis episcopi, § 16, éd. Patrologia Latina 50 (...)

9Légèrement plus récente, la seconde source est datable avec encore plus de précision, puisqu’il s’agit du discours d’éloge funèbre prononcé par Hilaire, l’ambitieux évêque d’Arles († 449), à l’occasion du premier anniversaire de la mort d’Honorat, son prédécesseur, donc le 16 ou le 17 janvier 43116. Le point de contact est net et ne permet donc pas de doute17.

  • 18 Vita Desiderii Cadurcae urbis episcopi, § 55 : éd. R. Poupardin, La vie de saint Didier, évêque de (...)
  • 19 Jérôme, lettre 60 à Héliodore, évêque d’Altinum, près d’Aquilée (été 396), § 3, éd. J. Labourt, Sai (...)
  • 20 J’ai consulté l’Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (à l’adresse https://db.edcs.eu/epigr/hinweise/hi (...)

10La troisième semble un peu moins nette, tant la comparaison entre l’évêque et un advocatus, c’est-à-dire un patronus, paraît être à première vue un banal poncif18 ; il s’agit de la biographie anonyme de Didier, qui fut évêque de Cahors de 630 à 655. Son auteur s’est brièvement inspiré de la lettre 60 de Jérôme à Héliodore, à laquelle il a emprunté les mots « Gratias tibi, Christe salvator, tua agimus creatura », avant de voler de ses propres ailes et de lui donner une suite originale et dont l’auteur de l’immolatio s’est inspiré. Il ne peut donc pas dépendre directement de Jérôme19. Or, en consultant les bases de données électroniques, il est apparu que les sources narratives de cette époque ne connaissent pas d’autre rapprochement que cette biographie de Didier. Je n’ai pas non plus trouvé d’évêque tardo-antique qui soit qualifié d’advocatus (par son épitaphe, par exemple) dans les principales banques de données épigraphiques20. Il est donc peu probable que l’auteur de la vita ait puisé aux mêmes sources que le compositeur de notre immolatio : ce dernier aura donc lu et mis à profit la biographie de l’évêque de Cahors.

  • 21 Les deux anciens éditeurs du texte étaient d’accord sur ce point : R. Poupardin, La vie de saint Di (...)
  • 22 La datation proposée par K. Bate, E. Carpentier et G. Pon, La vie de saint Didier, évêque de Cahors (...)

11Tandis que les éditeurs du début du xxe siècle situaient la rédaction de la biographie de Didier à la fin du viiie siècle21, la récente édition critique dirigée par Keith Bate, Elisabeth Carpentier et Georges Pon apporte des nuances et propose de scinder le document en deux sections : la vita proprement dite (et peut-être aussi les deux premiers miracula) serait datable de la fin du viie siècle, tandis que les miracula, qui ont été ajoutés en queue, plus tardifs, surtout les sept derniers, seraient datables de la fin du viiie siècle22. Les auteurs ne proposent malheureusement pas de datation pour le § 55, qui prend la forme d’un envoi final – une prosopopée – adressé à l’Église de Cahors.

12Or, si l’auteur de l’immolatio du manuscrit de Munich a bien utilisé la Vita Desiderii, ce qui paraît probable, le point de contact me semblant significatif, cela signifie d’abord que le § 55 ne peut pas dater de la fin du viiie siècle, comme le pensaient Poupardin et Krusch. Elle aura donc été rédigée dans le courant du troisième quart du viie siècle, quelques années seulement après la mort de l’évêque, sauf si le sacramentaire a été copié dans la fourchette basse de l’estimation proposée par Dold, c’est-à-dire la première moitié du viiie siècle.

  • 23 On peut s’en convaincre en consultant par ex. les apparats très complets de l’ouvrage de F. Ruffiot (...)
  • 24 Cf. A. Houtin, La controverse de l’apostolicité des Églises de France au XIXe siècle, 3e éd., Paris (...)

13Alors que – sauf exception remarquable – les oraisons romaines et leurs pastiches carolingiens, et en particulier les préfaces du Supplément carolingien au sacramentaire « grégorien » envoyé à Charlemagne par le pape Hadrien, ne contiennent pas de citations patristiques23, les oraisons gauloises tardo-antiques, et notamment les préfaces, souvent longues et rhétoriquement ambitieuses, n’hésitent pas à recourir à ce procédé, qui peut parfois même s’apparenter à de la centonisation. La raison de ce choix pourrait être de nature ecclésiologique : conscients de souffrir d’un déficit d’autorité et de légitimité face à l’Église de Rome, puisque les Églises des Gaules n’ont pas été fondées par des apôtres et qu’il y eut par surcroît beaucoup moins de martyrs en Gaule qu’à Rome, lors de la persécution de Dioclétien, en raison de l’action (ou de l’inaction) bienfaisante du tétrarque Constance Chlore puis de Constantin, son fils, les évêques gaulois pourraient avoir cherché à présenter leur Église comme l’« Église des Pères » en recourant volontiers à des emprunts à un assez grand nombre d’ouvrages patristiques dans leurs liturgies. On sait du reste qu’ils ont aussi cherché à compenser ce handicap en diffusant des légendes hagiographiques – mises à mal, mais bien plus tard, et au prix de vifs combats, par Jean de Launoy puis Louis Duchesne, les deux grands critiques « dénicheurs de saints » – cherchant à établir la subapostolicité de certaines Églises des Gaules24.

II. Messes sèches et messes à multiples visages d’après Pierre le Chantre et Alain de Lille

  • 25 J. Pinsk, « Die Missa sicca », Jahrbuch für Liturgiewissenschaft 4 (1924), p. 90-118. Sur l’auteur, (...)
  • 26 Une messe sèche est une messe énucléée, c’est-à-dire sans offertoire ni canon (donc sans consécrati (...)

14Résolument ancré dans le Moyen Âge, le second thème abordé devant les auditeurs de la conférence visait à faire le point sur la thèse de théologie catholique soutenue en 1923 par Johannes Pinsk (1891-1957). Aujourd’hui pratiquement centenaire, ce travail attendait qu’on lui apporte une profondeur historiographique et qu’on historicise un dossier resté dans l’ensemble très théologique25. En s’appuyant sur des textes dans l’ensemble peu connus, ou qui attendaient depuis longtemps une recontextualisation historique, on a cherché à montrer que l’histoire de cette pratique liturgique médiévale, longtemps perçue comme dévotionnelle et louable, puis transformée en un « abus » par les catalogues de monstra missarum dressés dans le contexte des réformes de l’époque moderne, n’avait rien d’anecdotique et qu’elle avait connu trois principales étapes26.

15Dans un premier temps, dont la durée est difficile à mesurer, mais qui semble s’être déployé entre le courant de l’époque carolingienne et le milieu du xiie siècle, ce genre de rituel ne semble pas avoir posé de problème, au contraire : c’était à la fois une solution pratique – sans soubassements théoriques, donc – donnée à un problème concret (comment célébrer une messe l’après-midi, quand il est difficile ou impossible de trouver un prêtre qui soit encore à jeun pour la célébrer ?), ainsi qu’une réponse à la demande des fidèles, qui s’étaient désormais approprié la messe et souhaitaient parfois en faire un usage purement dévotionnel.

  • 27 Cf. P. Depreux, Prosopographie de l’entourage de Louis le Pieux (781-840), Sigmaringen 1997 (Instru (...)
  • 28 Cf. A. Wilmart, « Le vrai pontifical de Prudence de Troyes », Revue bénédictine 34 (1922), p. 282-2 (...)
  • 29 Cf. A.-G. Martimort, La documentation liturgique de Dom Edmond Martène : étude codicologique, Cité (...)

16La plus ancienne attestation connue de messe sèche se trouve dans ce que les savants des années 1700 appelaient le « pontifical de Prudence de Troyes », du nom de l’évêque d’origine espagnole, hostile à Jean Scot Érigène, qui fut promu sur ce siège peu après le décès de l’empereur Louis le Pieux et mort en 86127. Il s’agit en réalité d’un missel monastique champenois copié au milieu du xie siècle ; c’est aujourd’hui le manuscrit Paris, BnF lat. 81828. Certains des ordines contenus dans ce manuscrit ont été publiés par le mauriste Edmond Martène en 1700 dans le premier tome des De antiquis Ecclesiae ritibus libri d’après une copie qui lui avait été communiquée par Jean Deslyons, docteur de Sorbonne et doyen de Senlis29. Il s’agit d’un ordo pour la célébration d’une messe au domicile d’un malade (sans doute de rang social plutôt élevé) incapable de se déplacer pour se rendre à l’église. Or, la missa in domiciliis étant théoriquement interdite par les conciles depuis au moins l’époque carolingienne, le seul moyen de permettre aux infirmes de satisfaire à l’obligation d’assister à la messe dominicale sans enfreindre les canons interdisant de célébrer dans des maisons privées était de dire une messe sèche, sans offertoire ni canon : le prêtre passe directement du Sanctus au Pater puis donne la communion au malade alité. Le fait que ce bricolage ait donné lieu à la rédaction d’un ordo ad hoc me semble indiquer que cela ne posait encore aucun problème et n’était en tout cas nullement perçu comme abusif.

  • 30 Jonas de Bobbio, Vita Columbani II, 7, éd. B. Krusch, dans Monumenta Germaniae Historica, Scriptore (...)
  • 31 D. Whitelock, Councils and synods, with other documents relating to the English Church (871-1204), (...)

17Il est en revanche difficile de dire si l’on a déjà affaire à des messes à multiples visages dans la biographie d’Eustase († 629), l’abbé de Luxeuil, rédigée par Jonas de Bobbio autour de 642, où il est reproché au successeur de Colomban († 615) de multiplier les oraisons et les collectes au cours de la messe, accusation qu’Eustase ne rejette d’ailleurs pas, se contentant de répondre que cette pratique est louable car elle est édifiante et multiplie les bénéficiaires de la prière30. Il en va de même peu après l’an mil quand, dans une lettre d’Aelfric de Cantorbéry à son confrère Wulfstan d’York, écrite entre 1002 et 1005, le premier se plaint au second d’avoir vu des prêtres célébrer des messes en multipliant démesurément le nombre des collectes, des secrètes et des postcommunions ; il propose de remédier à ce qu’il perçoit comme un abus en limitant le nombre des oraisons à l’un des nombres sacrés, c’est-à-dire trois, cinq ou, au maximum, sept31.

  • 32 Robert Polet (Magister Robertus Paululus), De officiis ecclesiasticis II, 16, éd. Patrologia Latina(...)

18Ce type de bricolage liturgique semble avoir été courant et n’avoir jamais été véritablement bloqué par les autorités épiscopales ou théologiennes, à partir du moment où les deux instances commencent à être distinctes. Prêtre à Amiens dans les années 1170-1180, Robert Polet déclare encore qu’aux messes privées, les prêtres peuvent dire autant de collectes qu’ils veulent, à la messe, tandis qu’aux messes publiques ils sont tenus de s’en tenir aux usages diocésains, qui sont sans doute plus restrictifs32.

19Naturellement beaucoup trop discontinus pour être mis en série, ces textes n’en montrent pas moins les difficultés de l’articulation entre bricolage liturgique et théologie sacramentelle. En somme, à côté des limites du croyable, il fait ressortir la question des limites du faisable.

  • 33 Cf. A. Roesch, « Die Bination in älterer Zeit und nach dem jetzt geltenden Rechte », Archiv für kat (...)
  • 34 Cf. D. Whitelock, Councils and synods with other documents related to the english Church, t. I/1, 8 (...)
  • 35 Jean Beleth, Summa de ecclesiasticis officiis § 51, éd. H. Douteil, Turnhout 1976 (Corpus Christian (...)

20Les messes sèches ont donc continué à être utilisées comme une solution pratique, par exemple quand des funérailles devaient avoir lieu l’après-midi et que le prêtre, ayant déjà célébré sa messe le matin, n’était donc plus à jeun (le jeûne naturel commence la veille à minuit) et souhaitait en outre respecter l’interdiction de biner33 ; les fidèles auraient été scandalisés qu’on leur refuse une messe pour leur défunt, donc on célébrera une messe sèche34. La messe sèche est du reste très explicitement conseillée par Jean Beleth († vers 1182-1185), auteur vers 1160-1164 d’une très influente Summa de ecclesiasticis officiis, afin de satisfaire à l’interdiction du binage35. A ses yeux, la messe sèche n’est donc pas un problème, mais une solution.

  • 36 Geoffroi de Beaulieu, Vita et sancta conversatio pie memorie Ludovici regis Francorum, § 29, éd. P. (...)
  • 37 Vita Vulframni episcopi Senonici, § 5, éd. Monumenta Germaniae Historica, Scriptores Rerum Meroving (...)

21Il est bien connu qu’on recourait aussi à la messe sèche pour satisfaire le désir de messe dévotionnelle en mer, et qu’il existait un risque que le tangage du navire renverse le calice. On a une bonne – et célèbre dès le xviie siècle – attestation dans le libellus rédigé autour de 1273 par le dominicain Geoffroi de Beaulieu, confesseur du roi Louis IX, à la demande de Grégoire X : au retour de sa première croisade, en 1254, le roi en fit célébrer une sur le navire sur lequel il se trouvait36. On connaît cependant aussi de vraies messes célébrées sur un bateau, comme celle dont parle une vie anonyme de Vulfram, évêque métropolitain de Sens, mort autour de 695, et qui fut rédigée à Fontenelle/Saint-Wandrille entre 788 et 811 d’après Stéphane Lebecq37. Cette messe fut célébrée autour de 688 lors d’un voyage d’évangélisation des Frisons, alors gouvernés par le duc Radbod. L’auteur précise qu’on avait pris la précaution de lancer les ancres et ainsi d’immobiliser le navire. C’est certainement une messe complète, non une messe sèche, car il est question de la commixtion.

  • 38 Guillaume de Chartres, De vita et miraculis sancti Ludovici, éd. P. Daunou et J. Naudet, dans Recue (...)

22La messe sèche pouvait aussi servir in partibus infidelium, et en particulier en cas de captivité. Ainsi, Guillaume de Chartres, témoin direct des faits, écrit en 1275 ou 1276 que le roi Louis IX, pendant sa captivité en Égypte, qui dura environ un mois, du 6 avril au 6 mai 1250, faisait célébrer des messes sèches dévotionnelles à cause de la présence de gardiens musulmans38. Cet exemple suggère qu’il s’agissait de répondre à une demande des fidèles, dans un contexte de démocratisation relative des messes d’intercession et d’essor de la croyance en l’efficacité souveraine de l’intercession eucharistique.

  • 39 Pierre le Chantre, Verbum adbreviatum I, 21-24 : textus conflatus (écrit très probablement avant 11 (...)
  • 40 Alain de Lille, Epistola de celebratione missae, éd. M. -T. d’Alverny, Alain de Lille. Textes inédi (...)
  • 41 La base de données Library of Latin Texts (Turnhout, Brepols) ne connaît en effet que onze occurren (...)

23Les premières critiques virulentes contre la légitimité de ce bricolage liturgique commencent à se faire jour dans les milieux universitaires parisiens à la fin du xiie siècle, c’est-à-dire d’abord dans des cercles élitaires restreints, sous la plume de Pierre le Chantre, dans le Verbum adbreviatum, dont les trois versions furent rédigées dans les années 1187-119739. Pierre le Chantre était lié à Alain de Lille (1128 ?-1203), qui a écrit une Epistola de celebratione missae contre les prêtres qui, par cupiditas, célèbrent la messe deux fois par jour40. Ces protestations, qui classent désormais sans ambiguïté messes sèches et messes à multiples visages au rang des abus, semblent cependant encore peu nombreuses, comme l’indique la rareté des attestations littéraires41. En outre, elles ne semblent que lentement recueillir les suffrages des canonistes, comme le montrent par exemple les déclarations de Guillaume Durand († 1296) qui, un siècle plus tard, continue à trouver légitime le recours aux messes sèches quand les circonstances le justifient.

  • 42 Cf. Charles de Miramon, « Spiritualia et temporalia – Naissance d’un couple », Zeitschrift der Savi (...)
  • 43 Éd. partielle par O. Lottin, dans Recherches de théologie ancienne et médiévale 10 (1938), p. 205-2 (...)

24Les attaques du Chantre se placent sur le plan théologique, puisque nos innocents bricolages liturgiques sont désormais qualifiés de pratiques simoniaques, ce qui en fait un délit de même gravité que l’hérésie. Caractéristique de la réforme grégorienne, cette forme d’amalgame pourrait être l’une des conséquences de l’indistinction, aux yeux des Grégoriens, dès le début du xiie siècle, des spiritualia et des temporalia, ce qui rend possible de condamner pour hérésie ceux qui acquièrent des temporalia à prix d’argent42. À la même époque, le recueil Divina essentia teste, ou Sententiae Atrebatenses, consacre lui aussi des développements à la simonie (ils sont sans doute dus à Guillaume de Champeaux, mort en 1121) qui affirment l’inséparabilité des spiritualia et des temporalia : qui achète les uns achète les autres43.

  • 44 Guillaume Durand, Rationale divinorum officiorum IV, 1, 23, éd. A. Davril et T. Thibodeau, t. I, Tu (...)
  • 45 M. Milway, « Forgotten best-sellers from the dawn of the Reformation », dans R. J. Bast et A. C. Go (...)
  • 46 Guy de Montrocher, Manipulus curatorum I, iv, 7 : trad. et comm. A. T. Thayer et K. J. Lualdi, Guid (...)

25Malgré la virulence de la satire du Verbum adbreviatum, la missa sicca est encore recommandée, dans certaines circonstances bien précises, par le grand canoniste Guillaume Durand44, et au siècle suivant par l’important et influent Manipulus curatorum de Guy de Montrocher, qui fut composé à Teruel dans la décennie 1330 et utilisé jusqu’en plein xvie siècle ; Jean Gerson lui-même en recommandait la lecture : il n’a été remplacé que par le Catéchisme romain du concile de Trente, promulgué en 156645. À propos de la fréquence quotidienne de la messe, Guy fait l’apologie d’une pratique qu’il qualifie de « gallicana » et qui consiste, dans certains sanctuaires à pèlerinages, en Francia, où les pèlerins arrivent parfois après la célébration de la messe, à en célébrer une seconde (s’il n’y a pas d’autre prêtre disponible, ou si celui-ci n’est plus à jeun), mais sèche, sans canon ni consécration ; c’est une messe votive de la Vierge ou du Saint Sacrement, ou encore du saint dont on conserve là les reliques ; au moment (et à la place) de l’élévation de l’hostie, le célébrant montre d’ailleurs des reliques aux pèlerins46.

  • 47 Cf. Johannes Eck, De sacrificio missae libri tres, 1526. Nouv. éd. E. Iserloh, Münster 1982 (Corpus (...)
  • 48 Cf. Marco Benini, Die Feier des Osterfestkreises im Ingolstädter Pfarrbuch des Johannes Eck, Aschen (...)
  • 49 Cf. J. Greving, Johann Ecks Pfarrbuch für U. L. Frau in Ingolstadt. Ein Beitrag zur Kenntnis der pf (...)

26Typiquement médiévale, cette mentalité pragmatique a eu la vie dure : la messe devait pouvoir s’adapter avec souplesse aux circonstances, car elle sert à tout, en tout temps et en tout lieu : les fidèles se la sont appropriée, c’est leur palladium. Ainsi, quand, au début du xvie siècle, Johannes Eck, curé exemplaire de Notre-Dame d’Ingolstadt et éminent théologien choisi par Rome pour donner la réplique à Luther47, rédige méticuleusement le coutumier paroissial (Pfarrbuch) de son église48, il n’hésite pas, nécessité faisant loi, à tolérer le bricolage liturgique consistant, quand on a deux messes hautes (c’est-à-dire chantées) à célébrer, mais pas le temps matériel de chanter les deux, à chanter la première jusqu’à l’Évangile ou jusqu’à la consécration, puis à dire le reste comme une messe basse, ce qui permet à un autre prêtre de commencer la seconde messe chantée à un autre autel49. À ses yeux, il est clair qu’il ne s’agit pas d’une « Unsitte » (un abus), mais d’un arbitrage pragmatique permettant de résoudre empiriquement un problème de type artisanal : la liturgie reste un travail manuel, un artisanat, d’où l’importance de la mentalité de bricoleur, même chez un curé savant, rigoureux et exemplaire comme l’est Eck.

  • 50 Cf. A. Reitemeier, Pfarrkirchen in der Stadt des späten Mittelalters : Politik, Wirtschaft und Verw (...)
  • 51 Cf. R. Le Bourgeois-Viron, « Aspects de l’économie paroissiale : le coutumier de la paroisse Saint- (...)

27En effet, d’après son Pfarrbuch, il y avait au moins dix ou onze messes par jour (dont certaines étaient des missae cantatae ou cum notis) à célébrer dans cette paroisse d’Ingolstadt entre le lever du soleil et l’heure du déjeuner ; il n’y avait donc pas d’autre solution que de tricher légèrement. Sinon, il aurait fallu regrouper les services, mais on ne le fait qu’en cas de dévaluation – ou de disparition – des revenus des biens ou des rentes sur lesquels repose la rémunération des prêtres qui doivent les célébrer ; or, tel n’était pas le cas. Le problème est donc la multiplication des fondations de messes, qui oblige les clercs à bricoler une solution : car les marguilliers/Kirchenmeister veillent scrupuleusement à ce que les services payés soient effectivement célébrés : ce qui est payé est dû, et inversement on ne fait que ce pour quoi on est payé50. Les coutumiers paroissiaux de la fin du Moyen Âge ont ainsi souvent été rédigés à l’occasion d’une crise entre le desservant et les marguilliers, pour fixer minutieusement les services dus et le montant de leur rémunération. Ainsi, le « livre des marguilliers » de la paroisse Saint-Étienne de Beauvais dresse minutieusement et en français l’état des droits et devoirs des marguilliers à l’occasion du conflit qui opposa le desservant, Pierre Le Vaquier, et la paroisse, en 1460 : « (…) toutes peines doivent salaires » (fol. 14 r du coutumier). Le but était de prouver que le desservant jouissait d’un revenu suffisant et qu’il n’avait donc aucune raison de réclamer la réduction de ses services51.

  • 52 Cf. la lettre de Martin Luther, Justus Jonas, Johannes Bugenhagen et Philippe Mélanchthon au représ (...)
  • 53 Thomas Naogeorg, Regnum papisticum III, Bâle 1553, p. 101-102 : rééd. H.-G. Roloff, Thomas Naogeorg (...)

28À la longue, la polémique entre partisans et adversaires de l’Église romaine autour de la messe a cependant fini par provoquer un net relèvement du seuil de tolérance : les attaques protestantes52 ont provoqué en retour une surenchère purificatrice catholique destinée à ôter aux adversaires l’un de leurs arguments majeurs, et ainsi messes sèches et messes à multiples visages sont définitivement devenues des « abus » et des « superstitions ». C’était la religion médiévale et ses rituels qui étaient frappés au cœur. Ainsi, le poète dramatique et satirique réformé Thomas Naogeorg, c’est-à-dire l’ex-dominicain Thomas Kirchmaier ou Kirchmeyer (1508-1563), devenu ministre luthérien, puis pasteur calviniste, dans le livre III de son Regnum papisticum, paru à Bâle en 1553, déclare avec mépris et ironie : « omnia missa facit »53. On ne voulait plus d’une messe que les fidèles s’étaient appropriée pour leurs besoins et qui était devenue ce que nous appellerions un couteau suisse.

  • 54 Sur la discipline de la Cène saisonnière, cf. C. Grosse, Les rituels de la Cène : le culte eucharis (...)

29Les critiques catholiques ont ainsi pu pratiquer la rétorsion ad hominem : dans un pamphlet publié en 1647 et intitulé Messe à la mode nouvelle, chantée derechef à ces Pasques dernières 1647, par les cinq ministres de Charenton & 18 de leurs prestres, en leur temple & dans leur cour voisine, à l’air, sous une toile tenduë, assis sur des pierres, & qu’ils rechanteront tous les dimanches, ou la Forme de leurs prières ecclésiastiques, & leur manière de célébrer la cène, examinées & censurées, le jésuite François Véron (1575-1649), curé de Charenton et traducteur du Nouveau Testament en français, déclare (p. 16) que les Huguenots de Charenton célèbrent une messe sèche les dimanches ordinaires, « car il n’y a ny pain ny vin », et une Cène quatre fois l’an54. Retour à l’envoyeur.

  • 55 Cf. D. Donetzkoff, Saint-Cyran théologien de la vocation au sacerdoce. Édition critique des Pensées (...)
  • 56 Jacques Le Brun, « Jésus-Christ n’a jamais ri. Analyse d’un raisonnement théologique », repris dans (...)

30Or, une importante et dernière mutation commence alors à se dessiner. Autour de 1680, en contexte gallican et rigoriste, on assiste en effet à la redécouverte de la satire de Pierre le Chantre et à sa resémantisation : les attaques du Chantre contre la cupidité des prêtres célébrant des messes à multiples visages sont alors exhumées, décontextualisées et recontextualisées au service d’une polémique rigoriste et richériste favorable aux curés de droit divin, aux messes de paroisse (et hostiles aux messes basses bâclées en vingt minutes, « à la jésuite »), et pour critiquer le nombre excessif d’ordinations sans « vocation sérieuse »55, de prêtres sans charges d’âmes et de messes privées. Pierre le Chantre était également sympathique aux rigoristes, car il fait partie de ceux qui ont écrit que Jésus n’avait jamais ri, mais qu’au contraire il avait maudit ceux qui rient56.

  • 57 Louis Ellies du Pin, Lettre sur l’ancienne discipline de l’Eglise touchant la célébration de la mes (...)
  • 58 Voltaire, Dictionnaire philosophique (1764), art. « Messe », « nouvelle édition (...) conforme pour (...)
  • 59 .Benoît XIV, De synodo dioecesana, lib. V, chap. 8 : dans la rééd. de Ferrare, impensis Jo. Manfre, (...)

31En somme, dorénavant, le mot d’ordre est Quod rarum pretiosum. Érudit, critique et rigoriste, Louis Ellies du Pin (1657-1719) est exemplaire à cet égard, et il a fait école57 ; c’est dans ses ouvrages que Voltaire s’est documenté sur l’histoire de la messe58. Il est encore plus frappant que le catalogue des monstra missarum dressé par le pape Benoît XIV – le « pape des Lumières » – dans son De synodo dioecesana, paru en 1748, ne soit rien d’autre que la reprise des sarcasmes de Pierre le Chantre par l’intermédiaire de leur relecture par Louis Ellies du Pin59.

  • 60 Cf. M. Van Meerbeeck, « La sainteté sacerdotale selon Jean Soanen et ses prédécesseurs », Chronique (...)

32Désormais, la messe sèche n’est plus guère tolérée que dans le cadre de la pédagogie cléricale, au séminaire, pour apprendre aux séminaristes ou aux prêtres fraîchement ordonnés à célébrer la messe « avec décence » (c’est-à-dire selon les rubriques) et sans danger, puisque la formation des futurs liturges est désormais purement scolaire, et non plus artisanale et fondée sur l’ouï-dire et le voir-faire, comme au Moyen Âge60.

III. Jean Grancolas face aux adversaires du curé Jacques Jubé et les essais de liturgies éclairées sous la Régence

  • 61 Les « petits livres » de huit feuilles imprimées maximum (soit 64 pages in-4° : huit feuilles impri (...)
  • 62 Pierre Le Brun, Suite des dissertations historiques et dogmatiques sur les liturgies de tout le mon (...)

33Le directeur d’études a entamé cette année un cycle de séminaires consacré aux liturgies éclairées des xviie et xviiie siècles, c’est-à-dire, en fin de compte, à l’articulation entre pastorale liturgique et morale sévère dans le clergé gallican de la seconde modernité. Cette année, l’objet de la dernière partie du séminaire était de tenter l’identification de l’auteur d’un pamphlet anonyme de vingt-neuf pages in-4°, paru sans lieu d’impression en 1724 sous un titre, assez évasif et peu vendeur : L’esprit de l’Eglise dans la célébration des SS. Mystères ; strictement contemporain des faits et certainement bien renseigné, l’Oratorien Pierre Le Brun nous apprend que cet ouvrage fut réimprimé la même année, mais dans un format plus petit (soixante-quatre pages in-8°) – vraisemblablement pour échapper à la censure préventive et au régime du privilège61 – et sous le titre, cette fois plus explicite et plus alléchant (un titre de relance, en quelque sorte), de Réflexions sur la nouvelle liturgie d’Anieres62. Le texte de cette réédition in-8° semble strictement semblable à celui de l’édition in-4° de 29 pages ; seuls le titre et le format diffèrent, ainsi que la suppression des manchettes qui facilitaient la consultation de l’édition in-4°.

  • 63 Pour la biographie de Jacques Jubé, les informations les plus précises et les plus récentes se trou (...)

34Le dessein déclaré de son auteur (mais qui n’était peut-être pas son but véritable, comme on le verra plus loin) était de dénoncer les « nouvelles rubriques » mises en œuvre (d’après lui) dans la paroisse Sainte-Geneviève d’Asnières par Jacques Jubé (1674-1745), qui en fut curé à partir de 1701 et jusqu’à son départ, que les registres de catholicité d’Asnières permettent de situer entre le 3 septembre et le 12 septembre 172463.

  • 64 Cf. Olivier Chaline, « Des parlementaires jansénistes ? », dans G. Aubert et O. Chaline (éd.), Les (...)
  • 65 Ce document a été édité par M. Quantin et A.-A. Cherest, Lettres de l’abbé Lebeuf, t. I, Auxerre 18 (...)

35En 1701, à son arrivée à Asnières, Jubé a 27 ans ; il a, auparavant, été trois ans curé de Vaugrigneuse, au diocèse de Paris, grâce à l’appui de Madame de Lamoignon64. Dès cette époque, et alors que son église est en pleine reconstruction grâce au zèle et aux relations de l’abbé Antoine Le Moyne, docteur de Sorbonne et seigneur de la paroisse d’Asnières, Jubé a fait la connaissance de Nicolas Petitpied (il n’a été exilé par lettre de cachet que début avril 1704), comme le prouvent les registres de catholicité d’Asnières, qui nous apprennent que Nicolas Petitpied y a célébré un mariage le 9 février 1702. Jubé est également en relations épistolaires avec le fameux abbé Jean Lebeuf (1687-1760), son cadet, qu’il semble avoir consulté pour mettre au point son cérémonial paroissial, comme l’indique une importante lettre datée du 23 juin 171865.

  • 66 J’ai consulté les exemplaires suivants, tous de la seconde édition en 64 pages in-8° : Paris, Bibli (...)

36Les Reflexions de l’adversaire des « nouvelles cérémonies » n’ont ni table des matières, ni index. Dans l’édition in-8° qui, à en juger par les exemplaires aujourd’hui conservés dans les bibliothèques parisiennes, semble avoir été la plus diffusée, leur plan est le suivant66 :

37[Introduction], p. 1-10.

38I. Proposition. Les rites du nouveau cérémonial violent la deffense de l’Eglise, et sont destitués de toute autorité légitime, p. 10-16.

39II. proposition. Les rites nouveaux confondent le prêtre avec l’évêque et le peuple avec le prêtre, p. 17-23.

40III. Proposition. Le nouveau rite est opposé au dessein que l’Eglise s’est toujours proposé dans ses usages, p. 23-29.

41IV proposition. Les nouveaux rubricaires n’ont aucune preuve pour montrer que l’Eglise ait jamais récité le canon d’un ton intelligible, p. 29-45.

42V. proposition. Preuves positives pour faire voir qu’en Occident on a toujours prononcé le canon d’une voix secrète, p. 45-53.

43VI. proposition. Les Eglises orientales concourent, avec la latine, pour la condamnation du nouveau cérémonial, p. 53-62.

44Conclusion, p. 63-64.

45Mon but était initialement d’éditer et de commenter le projet avorté de riposte préparé par l’important liturgiste Jean Grancolas (1660-1732), grand partisan des liturgies éclairées, dont le brouillon, aujourd’hui conservé à la Bibliothèque Sainte-Geneviève, sous la cote 1305, porte le titre d’Observations sur l’« Examen du cérémonial d’Asnières ». Je suis allé le consulter. Il ne s’agit en réalité que de brèves notes de lecture embryonnaires, discontinues et impubliables en l’état, prises à la hâte par Grancolas sur les Réflexions sur la nouvelle liturgie d’Anieres. Les citations et références patristiques ou conciliaires y sont données en abrégé et de mémoire, et les renvois aux pages du pamphlet anonyme sont tous fautifs. On a donc clairement affaire à un premier jet, non au manuscrit d’un ouvrage resté inédit à cause de la censure royale.

46Estimant toutefois que ce projet de riposte méritait un examen plus approfondi, voire une édition critique annotée, j’ai décidé d’en renvoyer l’étude au séminaire de l’année prochaine et, dans l’immédiat, de chercher à localiser et à identifier l’auteur (et le commanditaire) du pamphlet hostile aux nouvelles cérémonies d’Asnières. Il existe à ce sujet deux hypothèses, qui remontent l’une et l’autre à la première moitié du xixe siècle.

  • 67 Antoine-Alexandre Barbier, Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes composés, traduits ou (...)
  • 68 Aloys de Backer et Augustin de Backer, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, nouvelle éd. par C. S (...)

47La première, qui attribue le pamphlet au jésuite Jacques La Beaune le neveu (1649-1725 ou 1726), remonte à Barbier et Sommervogel. Bibliothécaire chevronné et bibliophile de métier, Antoine-Alexandre Barbier (1765-1825) a laissé une réputation de sérieux67. Il en va évidemment de même pour le P. Carlos Sommervogel (1834-1902), illustre bibliographe strasbourgeois et auteur d’un répertoire général des ouvrages ayant des Jésuites pour auteurs68.

  • 69 Cf. M. P. Dougherty, « The rise and fall of L’Ami de la Religion : History, purpose, and readership (...)
  • 70 Michel Joseph Pierre Picot, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique pendant le XVIIIe sièc (...)
  • 71 Joseph-Marie Quérard, La France littéraire, ou dictionnaire bibliographique des savants, historiens (...)

48La seconde hypothèse remonte à Michel Joseph Pierre Picot (1770-1841), important journaliste et homme de lettres, fondateur en juin 1814 du journal L’Ami de la Religion et du Roi. Journal ecclésiastique, politique et littéraire69, et auteur d’importants Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique pendant le XVIIIe siècle70. En effet, d’après Joseph-Marie Quérard (1796-1865), « M. Picot, auteur des Mémoires pour servir à l’Histoire ecclésiastique pendant le dix-huitième siècle, possède un exemplaire de cet ouvrage (sc., les Réflexions sur la nouvelle liturgie d’Anieres), au frontispice duquel on écrit que l’auteur était M. Blin, chanoine de Rouen, et que l’ouvrage avait été imprimé à Rouen »71.

  • 72 Jean-Dominique Mellot, L’édition rouennaise et ses marchés (vers 1600-vers 1730). Dynamisme provinc (...)
  • 73 Cf. Jean-Pierre Bardet, Rouen aux XVIIe et XVIIIe siècles : les mutations d’un espace social, 2 vol (...)
  • 74 Source : Archives Départementales de la Seine-Maritime, 1B 5532, p. 40-67 – cote exacte, vérifiée d (...)
  • 75 Source : ADSM, G 3424 (cote exacte, vérifiée d’après l’Inventaire-sommaire des Archives département (...)
  • 76 Source : Estat des livres arrestés dans les visites faites par les syndic et adjoints, 1703-1742, a (...)

49Or, le livre consacré par Jean-Dominique Mellot à l’édition rouennaise, à l’époque qui nous intéresse, nous livre deux informations essentielles qui nous permettent, je crois, de départager les deux hypothèses72. D’une part, à propos des contrefaçons et de l’impression clandestine de livres interdits, à Rouen, qui était alors la quatrième ville et le troisième centre d’impression de livres du royaume73, nous apprenons que le chanoine « Jean-Baptiste Blin », auteur d’une biographie de Jean-Baptiste de La Salle parue en 1733, faisait partie des clients de l’imprimeur rouennais Eustache Herault en 171874. Interrogé par les autorités, Herault avait dénoncé ses clients (dont ce chanoine « Blin »), qui le poussaient, avait-il déclaré, à imprimer et à vendre des livres interdits75. D’autre part, Dominique Mellot note que les Archives de la Chambre syndicale de la Librairie et Imprimerie de Paris conservent la trace, le 9 juin 1724, de la saisie de cent exemplaires du Traité de l’esprit de l’Eglise dans la célébration des mystères, en provenance de Rouen, qui étaient destinés à un certain « abbé Combe », à Paris76.

  • 77 Sur Languet de Gergy, cf. Jean Carreyre, art. « Languet de Gergy, Jean-Joseph », DThC VIII/2 (1925) (...)
  • 78 Jean-Joseph Languet de Gergy, Du Véritable esprit de l’Église dans l’usage de ses cérémonies, ou Ré (...)
  • 79 Cf. par ex. O. Andurand, La Grande affaire. Les évêques de France face à l’Unigenitus, Rennes 2017, (...)

50Or, cet « abbé Combe » est aisément identifiable : il s’agit en effet certainement de l’abbé Alexis de Combes, prêtre des Missions étrangères de Paris, puis Supérieur des MEP de 1736 à sa mort en 1745. Dans les années 1717-1725, il est le principal correspondant et chargé d’affaires parisien de Jean-Joseph Languet de Gergy (1677-1753), évêque de Soissons (1715-1730) puis archevêque de Sens, qui est alors à la fois le principal adversaire des appelants à la bulle Unigenitus, et le plus actif des ennemis des nouvelles liturgies éclairées77, comme en témoignent exemplairement sa polémique contre le clunisien Claude de Vert (1645-1708), auteur d’une copieuse Explication simple, littérale et historique des cérémonies de l’Église parue en quatre volumes entre 1706 et 171378, et plus encore sa campagne de mandements contre son suffragant, Bossuet le neveu, l’évêque de Troyes, à la suite de la publication du nouveau missel de Troyes, en 173679.

  • 80 Cf. D. Lamy, Les chanoines du chapitre cathédral de Rouen (vers 1650-1790) : étude prosopographique(...)

51Tout nous oriente donc vers Rouen et vers un chanoine « Jean-Baptiste Blin ». L’auteur du pamphlet anonyme contre les nouvelles cérémonies d’Asnières est donc très vraisemblablement Jean-Baptiste Blain (1674-1751), originaire du diocèse de Rennes, formé au séminaire Saint-Sulpice, à Paris, autour de 1685, où il fut condisciple et ami personnel de Louis-Marie Grignion de Montfort, et que les hasards de la carrière ecclésiastique conduisirent finalement à devenir chanoine de Notre-Dame de Rouen le 26 mars 171080. Le personnage est très connu des historiens de la spiritualité moderne, mais sous l’orthographe « Blain ». La bibliographie a donc dédoublé cet infortuné chanoine : pour les liturgistes qui se sont intéressés à l’affaire Jubé, il est « Blin » ; pour les historiens de la spiritualité, il est « Blain ». Personne à ce jour ne s’est avisé de l’identité des deux personnages.

  • 81 Jean-Baptiste Blain, Abrégé de la vie de Louis-Marie Grignion de Montfort, éd. L. Pérouas, Rome 197 (...)

52Condisciple, admirateur et biographe de Louis-Marie Grignion de Montfort (1673-1716), le chanoine Blain est en particulier l’auteur d’un fondamental Abrégé de la vie de Louis-Marie Grignion de Montfort (1724), dont Louis Pérouas a donné une édition critique81. Il est aussi le biographe de Jean-Baptiste de La Salle (1651-1719) : il a en effet écrit La Vie de Monsieur Jean-Baptiste de La Salle, instituteur des Frères des écoles chrétiennes, parue sans nom d’auteur en deux volumes à Rouen en 1733.

  • 82 Cf. A. Fouré, « Jean-Baptiste Blain (1674-1751), chanoine de Rouen », Revue des Sociétés savantes d (...)
  • 83 Nouvelles ecclésiastiques du 8 mai 1775, p. 74.
  • 84 Léonard Sonnes, Les anecdotes ecclésiastiques jésuitiques qui n’ont point encore paru, Rouen 1760, (...)

53Le chanoine Blain avait plusieurs cordes à son arc : Supérieur ecclésiastique des Sœurs du Sacré-Cœur d’Ernemont de 1711 à 1735, Supérieur ecclésiastique des Frères des Écoles chrétiennes de Rouen de 1712 à 1725, et à ce titre ami et défenseur de Jean-Baptiste de La Salle, il était très hostile au jansénisme, comme en témoigne son inventaire après décès, qui signale que dans sa bibliothèque d’environ cinq cents volumes figuraient des livres sur (c’est-à-dire contre) le jansénisme82. Du reste, les journalistes des Nouvelles ecclésiastiques ne s’y sont pas trompés : dans le numéro en date du 8 mai 1775, le chanoine « Blin », qu’ils identifient correctement comme l’auteur d’une biographie de Jean-Baptiste de La Salle et comme aumônier des « filles Capotes », sobriquet peu flatteur qui désigne les sœurs du Sacré-Cœur d’Ernemont, est qualifié de « pétulant & emporté dans son fanatisme », c’est-à-dire favorable aux jésuites83. Dans ses Anecdotes ecclésiastiques jésuitiques, parues à Rouen en 1760, le prêtre et pamphlétaire janséniste Léonard Sonnes (1692-1757) accuse « Blin » d’avoir contribué à propager la morale relâchée des jésuites et à introduire dans la cathédrale la dévotion au Sacré Cœur de Jésus84.

  • 85 Jean-Baptiste Blain, Abrégé de la vie de Louis-Marie Grignion de Montfort, chapitre XLV, p. 171-173 (...)

54La consultation des deux principaux ouvrages de Jean-Baptiste Blain me semble confirmer l’attribution du pamphlet hostile à Jubé. En bon élève de Saint-Sulpice, Blain déteste la « singularité » et en parle souvent ; il attaque volontiers le P. Quesnel et ses « erreurs » ; mais surtout, il attaque les novateurs liturgiques : « Qu’il me soit permis d’appliquer au disciple ce trait de la vie du Maître. La plus grande faute de Mr. De Montfort, et la moins pardonnable, était cette grande réputation de sainteté dont le peuple l’honorait. La jalousie, qui a honte d’elle-même, n’avait garde de se le dire, encore moins aux autres : elle agit cependant et remue. Sous quelle couleur se /172/ déguisera-t-elle ? Qu’attaquera-t-elle dans un homme d’une vie si pure et si irréprochable en ses mœurs et dans sa doctrine ? Des manières singulières ? Des pratiques extraordinaires ? Elle en fait grand bruit et le fait retentir aux oreilles des supérieurs ecclésiastiques qu’elle prévient par des rapports faux ou déguisés. De plus tout change dans la bouche de certaines gens, qui savent habiller les choses à leur mode et donner un air ridicule à ce qu’il y a de plus innocent. Loin de donner crédit à de nouvelles pratiques de piété, la religion, si on les croyait, serait bien vite dépouillée /173/ de ses cérémonies et les églises de leurs images. Mais, en voulant nous réduire à un culte plus simple et plus pur, ils nous auraient bientôt rapproché de celui des Calvinistes. Sans doute que Mr. de Montfort, si ingénieux à réveiller la dévotion des peuples grossiers par des pratiques sensibles et parlantes, n’était pas de leur goût et que leur nombre servait à grossir celui de ses contradicteurs85 ».

  • 86 Jean-Baptiste Blain, La Vie de Monsieur Jean-Baptiste de La Salle, t. II, livre IV, p. 205-207.
  • 87 L’Esprit de l’Eglise dans la célébration des SS. mystères, p. 5 = Reflexions sur la nouvelle liturg (...)

55Dans La Vie de Monsieur Jean-Baptiste de La Salle, Blain polémique longuement contre les Appelants, qu’il compare une fois de plus aux Calvinistes86, et qu’il accuse (entre autres innovations) de vouloir restaurer le baptême par immersion, ce qui est justement l’une des accusations du pamphlet contre le nouveau cérémonial d’Asnières87.

  • 88 Rijksarchief in Utrecht, Verzameling Port-Royal/ Collectif Port-Royal, n° 4149-2 (consultable à l’a (...)
  • 89 Cf. L. Ceyssens, « Autour de la bulle Unigenitus : le duc de Saint-Simon (1675-1755) », Revue belge (...)

56L’attribution du pamphlet au chanoine Blin/Blain pourrait cependant rencontrer une objection. Aujourd’hui conservé aux archives d’Utrecht, le fonds de Port-Royal possède en effet un document de soixante-seize pages intitulé « Relation du voyage de Mr Jubé curé d’Anières-les-Paris, à Rome au sujet de l’affaire de la Constitution Unigenitus »88. Consécutif à son départ d’Asnières, ce journal romain de Jacques Jubé va du 16 février au 12 avril 1725. Or, dans le scan n° 4, Jubé raconte qu’arrivé à Rome, et à la recherche de contacts locaux parlant français (nous sommes avant le 20 février), il est allé voir le P. Graveson, dominicain, représentant local du cardinal de Noailles et, à ce titre, susceptible de lui servir de contact. Ignace Hyacinthe Graveson (1670-1733), dominicain, est alors un important théologien attaché à la bibliothèque du cardinal Girolamo Casanate (1620-1700) à Rome89. Jubé déclare que le P. Graveson l’a d’abord mal reçu, se disant surmené, puis qu’il s’est radouci et a fini par lui conseiller de se méfier du P. Feydeau, carme, qui se vantait d’être l’auteur d’un livre contre la liturgie d’Asnières : « (…) il (Feydeau) avoit aporté de France un livre imprimé en François à Paris, & qu’il disoit être son ouvrage contre les cérémonies de l’église d’Asnières ; que ce livre étoit traduit en Italien, et qu’il y en avoit une partie d’imprimé actuellement, qu’il en avoit obtenu le privilège. Je (sc., Jubé) dis que je connoissois ce pitoïable ouvrage, que j’avois eu l’occasion de le lire, & que j’en jugeois comme tout le / monde, que c’étoit un écrit plein de calomnies et de faussetés qui avoit été regardé par tous les honètes gens comme une piéce digne d’un souverain mépris, que ce moine là cherchoit à deshonorer ceux qui contribueroient à donner cours à tant d’extravagances : je conseillai au P. Graveson de prendre des mesures pour arreter l’impression, que cela n’étoit pas d’une petite consequence pour l’honneur du S. Siège ; qu’il ne falloit pas autoriser la passion de pareilles gens : Comme ce P. Feydeau se montroit tel que je le depeignois, le P. Graveson me dit qu’il falloit veiller cet homme de près, & qu’il prendroit des mesures pour l’arreter ».

  • 90 Outre E. Jovy, Les Mémoires inédits de Matthieu Feydeau, curé de Vitry-le-François (25 mai 1669 – 3 (...)

57Ce P. Feydeau est Amable Feydeau (1669-1741), carme, élu procureur général de son ordre en 1724 sur proposition du cardinal de Fleury, et donc en résidence à Rome ; nommé évêque de Digne par Louis XV et sacré à Rome le 24 septembre 1730, il revient ensuite en France. Il était le neveu de Matthieu Feydeau (1616-1694), fameux curé janséniste de Vitry-le-François de 1669 à 167690.

58Dans ce même journal, un peu plus loin, Jubé déclare (scan 22) : « J’aprens aussi, ce même jour [le 13 mars] du P. Graveson que le Carme Feydeau fait faire des copies en Italien des Cérémonies d’Asnières, n’aïant pu réussir à les faire imprimer, & les distribuë à ceux des cardinaux du S. Office, à qui il en demande la condamnation : il est si accredité ici auprès de certaines gens qu’il est quasi impossible de parer le coup, il n’y a que le pape seul qui puisse y mettre obstacle. Je lui dis ce que je crus de plus capable de faire impression sur lui pour l’engager à en parler en consequence au pape ».

59Maintenant, que vaut ce récit ? J’ai le sentiment que l’ouvrage existe réellement, puisque Feydeau le déclare dans une lettre du 23 novembre 1724 à Languet de Gergy, qu’il doit s’agir de nos Reflexions sur la nouvelle liturgie d’Aniere, et que Feydeau cherche à s’en attribuer indûment la paternité, son commanditaire (Languet de Gergy ?) ayant estimé qu’il fallait le diffuser à Rome, sans doute pour discréditer le cardinal de Noailles, incapable d’interdire de telles nouveautés dans son diocèse (ou complice de Jubé), mais que le retentissement du pamphlet à la cour de Rome serait plus grand s’il était attribué non à un obscur chanoine de Rouen, mais à un religieux connu dans la Ville, et prieur général de son Ordre, par surcroît. Je pense donc que ce récit ne constitue pas une objection contre l’attribution de l’ouvrage au chanoine Blain. Jacques Jubé a fort bien pu sincèrement croire que son adversaire anonyme était Amable Feydeau.

60Il reste, pour finir, à savoir pour quelle raison Blain s’est avisé de prendre la plume pour attaquer le cérémonial en usage dans une petite paroisse de la banlieue parisienne, au risque de lui donner involontairement un retentissement qu’il n’avait pas jusque-là. Contrairement à la plupart des commentateurs de cette affaire, je ne crois pas que Jacques Jubé ait été un marginal et un extrémiste, pas plus que je ne crois que son cérémonial ait été particulièrement choquant, ou même spécialement novateur. Dans la France de cette époque, et tout particulièrement dans le diocèse de Paris, il y a en effet déjà plus d’une génération que ce genre d’initiatives est monnaie courante : le coup d’envoi de ces expérimentations liturgiques officielles ou officieuses en a été donné au début de la décennie 1680 par François de Harlay (1671-1695), avec son nouveau Bréviaire (1680) et son nouveau Missel (1685). Encore doit-on préciser que cet archevêque n’a fait que reprendre et achever une réforme liturgique officiellement entamée le 31 juillet 1670 par son prédécesseur, Hardouin de Beaumont de Péréfixe (1664-1671), comme nous l’apprend Claude Chastelain (1639-1712), prince des experts liturgiques de son temps et maître de l’abbé Lebeuf, qui fut le principal commissaire de ces ouvrages, dans sa Réponse aux remarques sur le nouveau bréviaire de Paris, parue en 1680.

  • 91 Caeremoniale Parisiense de Noailles, Paris, apud Ludovicum Josse, 1703, Caput praevium, § V, p. ii  (...)
  • 92 Rijksarchief in Utrecht, Verzameling Port-Royal/ Collectif Port-Royal, n° 4149-2 (consultable à l’a (...)

61Ce texte passionnant, dans lequel Chastelain expose longuement les principes fondateurs de la réforme dont il fut le maître d’œuvre, principes qui vont désormais devenir ceux de toutes les liturgies éclairées, montre que Jacques Jubé était tout à fait dans la ligne. Il pouvait en outre s’appuyer sur le nouveau Cérémonial parisien, promulgué en 1703 par le cardinal de Noailles, dont certaines rubriques, rédigées dans un latin d’apparence faussement conservatrice et rassurante, étaient susceptibles de bouleverser, y compris sur le simple plan visuel, l’économie de la messe. Je pense en particulier à l’interdiction des anticipationes, à la messe chantée – entendez par là que Noailles (ou plutôt ses experts liturgiques) interdit au prêtre qui célèbre de prendre de l’avance par rapport au reste de l’assemblée liturgique en lisant à voix basse (donc rapidement) les textes des chants et des lectures que les fidèles et le chœur chantent91. Jacques Jubé a manifestement été frappé par cette rubrique, qu’il cite de mémoire dans son journal de Rome. Le 25 mars 1725, dimanche des Rameaux, Jubé est présenté au pape Benoît XIII (1724-1730) au palais du Vatican, il assiste ensuite à sa messe dans une très petite chapelle ronde, près de ses appartements, et le loue sur sa façon de la célébrer : « on ne peut pas mieux dire la messe, ni avec plus de pieté & de componction, tout d’un même ton de voix haut et si intelligible que dans une grande église on n’en perdrait pas un mot ». Après s’être mis à genoux aux pieds du pape pour tenter d’intercéder (en latin) pour le cardinal de Noailles et pour la « paix » de l’Église, Jubé reçoit la bénédiction du pontife et sort. Il rapporte ensuite une conversation qu’il a eue avec le P. Augustin, dominicain : « Je dis encore que Sa Sainteté étant active sur la discipline, il falloit essaïer de faire inserer dans l’article des rites que chaque chose dans la célébration des misteres se feroit à sa place, sans aucunes anticipations comme le recommandent tous les bons rubriquaires, aliàs, fient merae tenebrae »92.

  • 93 Collection Languet de Gergy, tome XX, pièce 7. Cf. N.-M. Dawson, Catalogue détaillé de la Collectio (...)

62Si l’on ajoute à cela le fait que Jacques Jubé ne soit pas même nommément cité par le pamphlet, et qu’il soit même décrit comme un comparse falot, un ignorant et un simple homme de paille (ce qu’à mon sens il n’était nullement), Nicolas Petitpied étant en revanche présenté comme le véritable cerveau des nouvelles cérémonies d’Asnières, on arrive à la conclusion que c’est Petitpied, non Jubé, qui est visé, et que le commanditaire de cette manœuvre doit être Languet de Gergy, l’évêque de Soissons, contre qui Petitpied polémiquait durement (et victorieusement) depuis son rappel en France par le Régent, en 1718. Nous savons que Languet de Gergy possédait un exemplaire de la première édition, in-4°, L’esprit de l’Eglise dans la célébration des SS. mystères ; il ne détenait en revanche pas d’exemplaire de la seconde édition, in-8°, les Réflexions sur la nouvelle liturgie d’Anière93. La Collection Languet ne conservant aucune lettre de Jean-Baptiste Blain, l’abbé de Combes a dû servir d’intermédiaire entre Languet et le chanoine de Rouen. C’est également lui qui a pu lui fournir une « description » des nouvelles cérémonies d’Asnières.

  • 94 Cf. J. Carreyre, art. « Languet de Gergy, Jean-Joseph », dans Dictionnaire de théologie catholique (...)

63Maintenant, et pour finir, pourquoi une telle manœuvre oblique ? Languet ne pouvait pas attaquer Petitpied sur le terrain de la doctrine, l’adversaire étant trop fort et le Parlement de Paris, gardien sourcilleux du gallicanisme royal, veillant avec soin ; Languet avait du reste été condamné le 9 août puis le 6 septembre 1719 par deux arrêts du Parlement de Paris, preuve que sa marge de manœuvre était faible94. Il était donc bien plus commode et plus efficace de mettre Petitpied en difficulté en attirant sur lui l’attention de la police en dénonçant comme scandaleuses des pratiques liturgiques dont on lui attribuait la paternité.

Appendice :
Édition de deux descriptions inédites des cérémonies d’Asnières conservées dans le fonds Languet de Gergy
(Sens, Médiathèque Jean-Christophe Rufin, actuellement sans cote)

  • 95 N.-M. Dawson, Catalogue détaillé de la Collection Languet de Gergy, Sherbrooke 1996.

64En dépouillant le catalogue du fonds Languet de Gergy, j’ai découvert deux descriptions inédites des nouvelles liturgies d’Asnières ; malveillantes, mais infiniment plus détaillées que toutes celles qu’on connaissait jusque-là, elles enrichissent considérablement le dossier Jubé-Petitpied95. Je suis allé à Sens pour en prendre copie.

65Tome V, pièce 88 : description du cérémonial de la messe de l’Assomption (15 août) 1718, célébrée par le docteur Petitpied, par l’abbé Alexis de Combes, prêtre des Missions étrangères de Paris, correspondant et informateur de Jean-Joseph Languet de Gergy, évêque de Soissons :

66Le document est anonyme, mais il est aisé d’identifier l’écriture d’Alexis de Combes. Il est formé de quatre pages de petit format. Il ne s’agit pas d’une lettre (il n’y a pas d’adresse, de protocole épistolaire, etc.), mais plutôt d’une sorte de rapport fait par une mouche. Son auteur n’est pas ouvertement hostile, mais on sent qu’il instruit à charge et cherche à faire ressortir les aspects les plus choquants du rituel célébré. Il aura été écrit quelques jours après la célébration. Le millésime se trouve en haut du document, ajouté de seconde main, d’une encre très pâle, au-dessus du mot « rubriques » : « 1718 ». Je respecte les graphies du manuscrit autant que possible.

 

/Page 1/

 

1718

 

Nouvelles rubriques de l’église d’Aniere village a deux lieües de Paris.

 

  • 96 Les mots « ce qui est reciproque » ont été biffés par l’auteur.
  • 97 La répétition des mots « les paroles » est-elle l’indice de ce que le copiste de ce feuillet recopi (...)

Il n’y a jamais ni tableau ni chandellier ni canon sur le maittre autel, on n’y met de croix ni de nappe que pendant la messe, il n’y a point de lampes ni de cierges au devant, il n’y a point de credance aux cotes, on y voit seulement deux chandeliers apliques contre les murs, on les allume pendant la messe et les offices. Une rubrique exactement observée pendant tout le cours des grandes messes (il en est a peu pres de meme des messes basses) est que le pretre ne dit rien absolument de tout ce que le cœur ou le peuple disent ce qui est reciproque96. Lorsque le clergé antonne l’introite, le celebrant precedé de ses officiers sort de la sacristie et va s’assoir avec le diacre et le sousdiacre du coté de l’epitre, on etend pour lors une nappe sur l’autel, laquelle est triple a l’endroit qui repond a la pierre sacrée. L’introite fini, le celebrant va avec le diacre et le sousdiacre au pied de l’autel, l’acolyte posté vers l’epitre tourne la croix du côté du celebrant qui commence l’introibo, dit le Judica et tout le peuple luy repond a haute voix. Le celebrant monte ensuite a l’autel pour le baiser, et il descend d’abord avec le diacre et le sousdiacre pour s’assoir, l’acolite met pour lors la croix sur l’autel, et le cœur chante le Kirie, le celebrant ne dit mot jusqu’au gloria in excelsis qu’il antonne etant debout contre son fautueil (sic), il se rassoit et laisse au peuple le soin de le dire, apres quoy le celebrant chante de la meme place / Page 2 / Dominus vobiscum et les oraisons qu’il lit dans le missel qu’un acolyte luy pose, l’appuyant sur la tete. L’epitre, le graduel, l’evangile se chantent a l’ordinaire sans que le pretre en lise un mot, le diacre luy demande sa benediction les mains et le né contre terre, pour chanter l’evangile. On fait ensuite le prone. Apres le prone le celebrant debout contre son fautueil antonne le Credo; pendant qu’on le chante le diacre pose sur l’autel un calice avec une patene seulement, apres le Credo le celebrant dit de la meme place Dominus vobiscum sans continuer l’offertoire, le peuple le chante, et pour lors le celebrant va prendre la patene sur l’autel et descend contre le balustre pour y recevoir l’offrande. Un bedot marche a la tete de ceux qui la portent, deux acolites le suivent, la personne qui presente le pain benit est en cüe (= queue), un des acolytes offre d’abord au celebrant une boëte ou l’on a mis un grand pain pour luy, et la quantité de petits pains nécessaire pour ceux qui veulent communier et dont on a ramassé le nombre auparavant en faisant le tour de l’eglise. L’autre acolite presente la burete de vin et celle de l’eau, l’homme ou la femme qui qui porte le pain benit s’avance en meme temps, et le celebrant benit le tout ensemble, on rapporte sur le champ le pain benit a la sacristie, on met les burettes a terre au coté de l’autel, et le celebrant ayant versé la boëte des pains sur la patene, l’eleve des deux mains au dessus de sa tete, et commence a haute voix (la face tournée du côté du peuple) le Suscipe et le continuë en retournant a l’autel dans la meme posture, le peuple repond amen. / Page 3 / On donne a laver au celebrant dans un bassin avec une eguiere, et on luy jette une serviette sur les mains, il dit ensuite l’orate fratres et continuë tout haut ut meum ayant les bras etendus en croix, le peuple repond amen et commence le suscipiat pendant lequel le celebrant conserve toujours la meme figure jusqu’a ce qu’il ait repondu a son tour amen. Il dit la secrete tout haut, et la preface jusqu’au sanctus, alors le sousdiacre se trouve derriere l’autel qui est en forme de tombeau isolé, il est né a né du pretre et du diacre, et jusqu’à ce que le peuple ait achevé de chanter le sanctus et le benedictus, ils ont tous trois les mains jointes, la tete bessée et sont dans un profond silence. Après quoy le celebrant commence le canon à haute voix et le peuple luy repond amen toutes les fois que ce mot s’y trouve. Lorsque le pretre a prononcé les paroles de la consecration, une voix enfantine repond amen. Le celebrant se met a deux genouils, la tete extremement baissée en elevant la Ste hostie, il continuë le canon a haute voix, le peuple repond amen, comme auparavant, lorsque le celebrant a prononcé les paroles les paroles (sic)97 per ipsum et fait les signes de croix ordinaires avec la Ste hostie, il l’eleve avec le calice au dessus de sa tete, et les tient ainsi, jusqu’a ce qu’il soit a ces mots: praeceptis salutaribus &c. Le peuple chante ensuite l’agnus Dei, et par consequent le pretre ne le dit pas, il reste recueilli jusqu’a ce qu’il soit fini, alors il dit les oraisons ordinaires avant la communion, il communie, il met les hosties sur la patene qu’il donne au peuple sans dire auparavant ni misereatur ni ecce agnus Dei &c. Apres avoir purifié le calice, il va s’assoir du côté de l’epitre, on antonne du cœur l’antienne de sexte, on les chante apres les versets de sexte, le celebrant / Page 4 / monte a l’autel, ou il dit la postcommunion, qui sert pour l’oraison de sexte, ensuite il dit a l’ordinaire Dominus vobiscum du milieu de l’autel tourné vers le peuple, il se retourne et dit le placeat a haute voix, il continuë l’adjutorium, donne la benediction et finit par l’ite missa est. De retour a la sacristie apres l’evangile il donne la benediction a ses officiers.

Le jour de nôtre Dame d’août Mr Petitpied observa toutes ces rubriques a Aniere, on luy porta meme a l’offrande deux bassins de raisins comme des premisses, il les benit avec les autres offrandes, on mit ensuite ces raisins sur l’autel jusqu’apres ces paroles unde et memores qui sont apres la consecration, et lorsqu’il eut fait trois signes de croix sur le corps et le sang de J.C. il fit sur les raisins les deux autres signes de croix qui se doivent faire separement, l’un sur le corps et l’autre sur le sang de J.C. On distribua ensuite les raisins avec le pain benit » . / FIN/

 

  • 98 Ce document XVIII 49 (6 mai 1723) avait déjà été brièvement signalé par Edmond Préclin, Les janséni (...)

Tome XVIII, pièce 49 : description anonyme du cérémonial de la messe de l’Ascension célébrée par le curé Jubé le 6 mai 172398 :

 

  • 99 Cf. D.-O. Hurel, « La place de l’érudition dans le voyage littéraire de dom Edmond Martène et dom U (...)

Cahier de grand format de quatre feuilles, soit huit pages. Le millésime est placé tout en haut, d’une autre écriture que celle du texte : « 1723 ». La date précise figure cependant de première main au début du texte. Le document prend la forme d’une lettre, mais elle n’est pas adressée à Languet, le destinataire étant un « Monsieur », non un « Monseigneur ». L’auteur parle au pluriel, et il ne semble pas pouvoir s’agir d’un pluriel de majesté. C’est une sorte de mini-« Voyage liturgique », à la manière de ceux des mauristes Martène et Durand99 et de Jean-Baptiste Lebrun-Desmarettes, le « sieur de Moléon ».

  • 100 Pierre-François Lafiteau, Histoire de la constitution Unigenitus, t. II, Avignon 1738, p. 95-96.
  • 101 Sur ces deux informatrices zélées, cf. N.-M. Dawson, « Le pari de Languet et le Paris antijansénist (...)

Le document est anonyme. Cependant, l’insistance sur cette curieuse bénédiction des asperges (évidemment destinée à persuader le lecteur que Jubé et Petitpied ne croient pas à la transsubstantiation et qu’ils sont des calvinistes dissimulés) me fait penser à Pierre-François Lafiteau, l’évêque de Sisteron, qui a lui-même écrit s’être rendu à Asnières en 1719 et « trois ans après », et qui surtout est le seul témoin connu à raconter cette affaire d’asperges, dans son Histoire de la constitution Unigenitus : « Au Pater on voyoit une seconde Elévation de l’Hostie consacrée. De tems à autre, les Bénédictions qu’il est ordonné de faire sur le Sacré Corps & sur le Sang adorable de Notre Seigneur, se faisoient sur les fruits de la saison qu’on avoit placés à côté du calice. J’ai vû moi-même, trois ans après, dans la même Eglise pratiquer la même chose sur un bassin d’asperges »100. Le récit de Lafiteau se situant en 1719, et compte étant tenu de l’habituelle imprécision relative de ce genre de repères temporels, « trois ans après » pourrait nous mettre le 6 mai 1723. D’autres candidats sont cependant possibles, comme les autres informateurs parisiens de Languet, et en particulier Pierrette Blaizot Desbordes et Madame de Vorne Luillier, qui ont effectivement adressé d’assez nombreuses lettres à Languet autour de 1720101. Avec son affaire d’asperges, Lafiteau me semble cependant le meilleur candidat possible.

Je respecte les paragraphes découpés par l’auteur.

 

/ Page 1 /

 

1723

 

Nous vous envoions, Monsieur, la relation du voyage que nous avons fait a Asnieres le 6e may 1723 feste de l’ascension.

Nous arrivâmes a Asnieres sur les sept heures du matin, et fûmes droit a l’eglise ou il n’y avoit presque personne, la premiere grande messe avoit esté dite dès quatre heures, et les matines ensuite.

Cette eglise quoique petite contient aisément tous les paroissiens n’y ayant que cent feux. Elle est nouvellement bâtie avec assez de cimetrie ayant un chœur, une nef, et des bas côtés; le chœur est separé des bas côtes et de la nef par des grilles de fer.

L’autel du chœur est isolé, c’est une simple table de marbre tout d’une piece posée sur une espece de tombeau sous l’arcade qui soutient la voute du fond du chœur. Cette table a une croix ciselée a chacun de ses coins et une au milieu, elle est toujours decouverte et toute nuë comme une table ordinaire hors le tems de la messe paroissiale qu’on ne dit a cet autel que les jours de dimanches et de festes solemnelles, on l’appelle pour cela l’autel dominical. Il n’y a point de balustre qui separe cet autel d’avec le chœur, nous n’y avons point veu de credence.

Aux deux pilliers de l’arcade sont attaches deux grands candelabres a cinq branches. Au haut est une suspence ou est le St Sacrement.

La grille de fer qui ferme le chœur derriere cet autel est a hauteur dapui et laisse voir a decouvert l’autel de la Vierge qui est en face et fait le fond des bas côtes de l’eglise, on l’appelle a Asnieres l’autel des feries, il a un petit tabernacle ou est encore le St Sacrement, et sur ce tabernacle un Crucifix; un tableau sur toille representant la Ste famille fait le fond de cet autel.

/ Page 2 / (en marge gauche, en vedette: « La chapelle de St. Jean ») Il y a une petite chapelle vis a vis la porte du costé droit du chœur, c’est le 3e autel de cette eglise, il n’y en pas d’avantage. La sacristie est vis a vis la porte du côté gauche du chœur.

Dans chacun des bas côtes a peu près vis a vis le milieu de la nef il y a une œuvre de marguilliers; sur celle du côte droit est toujours et en tout temps la vie des saints in f° par Baillet; et sur celle du côté gauche est une Bible en françois aussi in f° de la traduction de Port Royal.

Voilà a peu près ce qu’il est necessaire de sçavoir pour entendre ce que nous dirons dans la suite des nouveaux rits de cette eglise.

Sur les huit heures Mr Jubé curé de cette paroisse, M. Lainé son vicaire, et un autre ecclesiastique, diacre nommé Tissart, accompagnes de deux chantres paysans en soutannes et en surplis, et de six enfants de chœur en aubes, dont un portoit la grande croix, et un autre un fort petit cierge pascal, sortirent processionnellement de l’eglise precedes de la banniere, et firent dans la campagne une procession qui dura près de deux heures, le curé marchant très lentement, et faisant de tems en tems des instructions aux peuples qui le suivoient pour leur expliquer en françois ce qu’ils chantoient en latin, il avoit desja fait ce jour la quelques discours a matines pour en expliquer les leçons.

Un peu avant le retour de la procession l’autel du chœur fut essuié avec un linge blanc, et couvert d’une nappe qui nous parut doublée et même triplée vers son milieu, mais cette doublure est cousue de maniere que la nappe se met tout d’un coup sur l’autel comme une nappe simple sur une table a manger; elle deborde d’environ demy pied tout au tour de l’autel egalement en maniere d’un petit falbala a dentelle. Sur cette nappe on mit tout au / Page 3 / milieu de l’autel un missel ouvert a l’endroit du canon ou est l’image du crucifix; voila tout l’ornement de l’autel.

Un enfant de chœur aporta les burettes et une éguiére qu’il posa sur la base d’un pillier du coté droit, ensuite une nappe pour la communion sur la base d’un pillier du côté gauche.

La procession rentra sur les dix heures; le clergé alla a la sacristie d’ou les deux chantres revinrent aussitôt au chœur en chappes chanter l’introit, a la fin duquel Mr le curé accompagné de son vicaire pour diacre, du S(ieu)r Tissart pour soudiacre, et des enfans de chœur pour acolythes, vint de la sacristie au bas de l’autel precédé de la grande croix, et là, l’introit fini, tout le peuple en silence, il dit d’une voix tres elevée pour se faire entendre de toute l’eglise: In nomine Patris, et Filii, et Spiritus sancti. Tout le monde sans exception, diacre, soudiacre, chantres, enfans de chœur, hommes, femmes, petits garçons, petites filles, tous ensemble repondirent amen. Tout le pseaume Judica, misereatur, confiteor, et le reste fut dit du même ton de part et d’autre; les petites filles qui ne sçavent pas encore par cœur les reponses de la messe les lisent dans leurs livres, elles ont une maitresse auprès d’elles qui les reprend quand elles manquent.

  • 102 C’est-à-dire avec une affectation théâtrale : cf. infra à propos du « Per evangelica dicta deleantu (...)

Le celebrant dit l’oraison, aufer a nobis, avant de monter a l’autel, baisa le bâton de la grande croix en disant affectueusement102 adoramus te Christe, le diacre et le soudiacre la baiserent aussi. L’enfant de chœur qui l’avoit toujours tenue jusque la au côté droit du celebrant depuis le commencement de la messe, la porta derriere l’autel au milieu duquel il l’attacha a une petite clavette. Le celebrant estant encore au bas de l’autel commença l’oraison, oramus te Domine, il monta en disant ces mots: quorum / Page 4 / reliquiae, et baisa l’autel en disant, hic sunt; a la fin de cette oraison le peuple ayant repondu amen on chanta Kyrie durant lequel le celebrant encensa l’autel en tournant tout au tour avec un encensoir d’argent d’une façon nouvelle. Il entonna ensuite Gloria in excelsis, et resta debout au milieu de l’autel pendant que le peuple le chantoit.

On lui apporta un petit pupitre pliant sur lequel il posa le missel pour dire la collecte; jusque la ce missel estoit resté ouvert au milieu de l’autel. Au Dominus vobiscum, il dit ce mot, Dominus, en regardant la grande croix qui est attachée devant lui, puis se tourna vers le peuple pour dire: vobiscum, et resta ainsi tourné jusqu’a ce qu’on lui eust repondu Et cum spiritu tuo.

La collecte finie, il ferma le missel, plia le pupitre, alla s’asseoir a son fauteuil pour entendre chanter l’epitre, le graduel, et la prose [En marge gauche est ajouté, de la même main: « Les 2. chantres ne sont assis que pendant l’epitre on leur donne alors 2. tabourets qu’on retire quand l’epitre est finie. Ils sont debout durant tout le reste de l’office et n’ont pas même de quoi s’asseoir »], il monta a l’autel pour entendre l’evangile debout, il ne se tourna pas du coté de l’autel pour dire Gloria tibi Domine. Il ne lut ni l’epitre, ni le graduel, ni la prose, ni l’evangile, en un mot rien de ce que le chœur chanta. Il n’y a qu’un missel qui jusqu’au canon ne servit au celebrant que pour lire la collecte, le soudiacre s’en servit pour l’epitre et le diacre pour l’evangille.

Le celebrant après l’evangille descendit de l’autel et s’approcha de la grille qui separe le chœur d’avec la nef, on lui apporta son fauteuil, il lut debout l’epitre du jour en françois d’un ton de declamateur sur laquelle il fit des reflexions a sa mode sans quitter sa chasuble, puis remonta a l’autel, baisa l’evangille en disant avec affectation: per evangelica dicta &c, entonna le Credo, et se tint debout au milieu de l’autel pendant que le peuple le chanta.

Le diacre alla querir a la sacristie le pain a consacrer et le calice qu’il apporta sans voile et le posa sur l’autel.

/ Page 5 / Le celebrant, le diacre, et le soudiacre dirent tous trois ensemble tout haut: Suscipe sancte Pater &c, le peuple repondant a tout amen.

Une femme apporta sur son epaule gauche le pain a benir qui est une espece de gâteau rond sur lesquel il y avoit une espece de brioche oblongue; après la benediction elle porta le gâteau a la sacristie et retint pour elle la brioche.

Un enfant de chœur precedé du bedeau apporta en ceremonie de la sacristie a l’autel un plat rempli d’asperges en faisant le tour par la grande porte du chœur en meme temps que le pain a benir.

Le celebrant fit les encensements ordinaires en tournant tout au tour de l’autel et n’oublia pas d’encenser en particulier les asperges qui etoient alors sur l’autel du côté de l’epitre arrangées en rond sur un grand plat comme on les sert sur les tables ordinaires.

Au lavabo, il descendit hors de l’autel du côté de l’epître, on lui versa de l’eau d’une éguiére, et se lava toutes les mains comme s’il les avoit bien salies en recevant les offrandes.

A l’orate fratres il se tourna vers le peuple et, d’une voix toujours fort elevée en gesticulant regardant et se tournant de côté et d’autre, comme un orateur qui fait un compliment a l’assemblée, ou comme un homme qui, ne parlant pas la langue du pays, s’efforce de se faire entendre par signes, il dit: orate fratres, ut meum ac vestrum sacrificium acceptabile fiat apud Deum Patrem omnipotentem, et resta toujours tourné vers le peuple jusqu’à ce que l’assemblée lui eust repondu Suscipiat Dominus &c tout au long, a quoy il repondit amen, et se retourna pour dire la secrette qu’il ne dit pas plus secretement que tout le reste.

Au commencement de la preface on aluma tous les cierges des deux candelabres jusque la on n’en avoit alumé que deux.

/ Page 6 / Apres que le peuple eut fini de chanter Sanctus et benedictus &c. le celebrant commença Te igitur &c. qu’il dit a voix haute comme tout le reste, et les paroles de la consecration. Le peuple repond amen a tout le canon tant avant qu’après la consecration.

Pendant l’elevation de l’hostie et du calice on ne chanta point O salutaris &c. On sonna seulement une petite clochette.

En prononçant ces paroles: Per quem haec omnia Domine semper bona creas, sanctificas, vivificas, benedicis, et praestas nobis; il fit les benedictions sur le plat d’asperges qu’on reporta ensuite a la sacristie.

Lorsqu’il dit ces paroles: omnis honor et gloria per omnia saecula saeculorum, il eleva l’hostie avec le calice fort haut, et ne les remit sur l’autel qu’après que le peuple eut repondu amen.

D’abord après qu’il eut communié il donna la communion au peuple sans faire dire confiteor &c., il ne dit point misereatur &c. indulgentiam &c. ecce agnus Dei &c. ni Domine non sum dignus &c. Un enfant de chœur donna la paix a baiser a ceux seulement qui devoient communier. Deux autres enfans de chœur tinrent la nappe durant la communion. Le celebrant en disant corpus Domini N.J.C. faisoit avec l’hostie qu’il elevoit fort haut, un signe de croix d’une etendue extraordinaire, en sorte que si par le grand mouvement qu’il donnoit a l’hostie il s’en est detaché quelques particules elles sont tombées par terre.

Pendant la communion le chœur chantoit le pseaume duquel est tirée l’antienne appellée communion. On ne chanta point Domine salvum fac Regem. Il y eut ce jour la environ douze communians toutes femmes ou filles et point d’hommes que le soudiacre. Des personnes qui ont esté souvent a Asnieres n’ont jamais vu d’hommes communier.

Après la derniere benediction que le celebrant donna tout simplement sans chanter il descendit au / Page 7 / bas de l’autel ou il entonna: Deus in adjutorium, pour sexte, et alla a la sacristie en recitant l’evangille selon St. Jean; plusieurs jeunes garçons se mirent a genoux a la porte de la sacristie, le curé leur donna sa benediction a la fin de l’evangile après laquelle ils se leverent et donnerent par là le signal aux autres pour sortir.

La nappe de l’autel fut aussitôt levée et tous les cierges eteints.

Une personne de notre compagnie qui s’etoit trouvé l’année derniere a la benediction des raisins et qui en avoit mangé sa part parce qu’on en distribua a tout le monde, s’attendoit a manger de ces belles asperges, mais on n’en donna a personne.

A trois heures après midy on dit nones a la fin desquelles le curé le vicaire et generalement tout le chœur se tourna vers la nef ou deux petites filles elevées sur un petit banc d’environ deux pieds de haut sous la chaire du predicateur reciterent l’une après l’autre l’evangile du jour en françois que tout le monde entendit debout après quoi on dit vespres.

A Magnificat le curé et le vicaire tous deux en chappes et en etoles firent les encensements ordinaires.

On dit ensuite complies : a l’oraison, Visita, le curé au lieu de dire habitationem istam, dit: habitationem nostram. Il ne fit point dire Regina caeli &c. il fit dire en place l’oraison dominicale et le symbole des apostres en françois tout haut par tout le peuple, après quoi il frapa (sic) sur son bonnet pour donner le signal de sortir.

Un vieux paysan nous dit que ce curé est fort inconstant dans les ceremonies de l’eglise, et qu’il les change souvent; que le premier jour du caresme dernier il leur avoit donné les cendres a la porte de l’eglise; que le jeudy absolu a la ceremonie de la cene il les avoit tous fait boire dans le calice; que le vendredy saint il avoit voulu les faire jeûner jusqu’à trois heures après midy pour leur faire adorer la / Page 8 / croix a jeun, et qu’il avoit fait faire il y a quelque temps une penitence publique a une fille qui estoit tombée en faute. Nous remarquâmes que ce paysan aprouve son curé sur la penitence imposée a cette fille et qu’il le blâme fort sur le jeune du vendredy saint. Chacun comme vous voyez, Monsieur, sent (ou sert ?) son mal, la pauvre fille auroit mieux aimé jeûner jusqu’au soir que de tenir un cierge a la porte d’une eglise ou il y a souvent des parisiens et autres etrangers, il s’y trouve quelquefois une douzaine de prestres ensemble qui y viennent, a ce que dit ce paysan, pour entendre prescher le curé ; c’est plûtôt pour aprendre la nouvelle liturgie qu’ils y viennent.

Plusieurs habitans nous ont asseuré que ce curé differe jusqu’au samedy de Pasques le Baptesme des enfans qui naissent pendant les trois dernieres semaines du caresme, il y a des devotes qui vont voir ces enfans tous les jours. La veille de Pasques on les porte sur les fonts ou ils restent pendant deux ou trois heures parce qu’il fait beaucoup de ceremonies et de longs discours. Il les baptise par immersion en plongeant l’enfant tout entier dans l’eau ; il y a a côté des fonts une petite salle a cheminée ou l’on porte aussitôt les enfans pour les rechaufer et les essuier. Il observe cette même pratique pour ceux qui naissent quinze jours ou trois semaines avant la feste de Pentecoste.

Ceux qui sçavent les liturgies des heretiques voient bien en quoi celles d’Asnieres leur ressemblent et a quoi elles tendent. Nous vous laissons, Monsieur, faire sur tout cela vos reflexions, vous nous ferez plaisir de nous les communiquer. / FIN /

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Notes

1 A. Dold († 1960) et L. Eizenhöfer, Das irische Palimpsestsakramentar im Clm 14429 der Staatsbibliothek München, mit einem Beitrag von Dr. David H. Wright, Beuron 1964 (Texte und Arbeiten, 53/54).

2 Sur Alban Dold, moine de Beuron, et son œuvre pionnière de déchiffrement de palimpsestes médiévaux latins, cf. A. A. Häußling, « Alban Dold OSB (1882-1960) », dans B. Kranemann et K. Raschzok (éd.), Gottesdienst als Feld theologischer Wissenschaft im 20. Jahrhundert. Deutschsprachige Liturgiewissenschaft in Einzelporträts, t. I, Münster 2011 (Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen, 98), p. 251-255.

3 Elle est consultable sur le site MDZ (Münchener DigitalisierungsZentrum) à l’adresse https://daten.digitale-sammlungen.de/~db/0004/bsb00046470/images/

4 Cf. par ex. D. Ganz, « The Liber Glossarum : a Carolingian Encyclopaedia », dans P. L. Butzer et D. Lohrmann (éd.), Science in Western and Eastern Civilization in Carolingian Times, Bâle 1993, p. 127-135 ; M. Huglo, « Les arts libéraux dans le Liber glossarum », Scriptorium 55 (2001), p. 3-33 ; et naturellement A. Grondeux et F. Cinato (éd.), Liber Glossarum Digital, Paris 2016 (http://liber-glossarum.huma-num.fr).

5 Sur ce manuscrit, cf. K. Halm, Catalogus codicum manu scriptorum Bibliothecae Regiae Monacensis, t. IV/2, Wiesbaden 1876, réimp. 1968, p. 171 ; E. A. Lowe (et B. Bischoff), Codices Latini Antiquiores, t. IX, Oxford 1959, n° 1298 ; K. Gamber, Codices Liturgici Latini Antiquiores, 2 vol., Fribourg 1968 (et 1 vol. de Suppléments paru en 1988), n° 211 ; Y. Hen, « Rome, Anglo-Saxon England and the formation of the Frankish liturgy », Revue bénédictine 112 (2002), p. 301-322 ; Id., « Liturgical palimpsests from the early Middle Ages », dans G. Declercq (éd.), Early medieval palimpsests, Turnhout 2007 (Bibliologia, 26), p. 37-54 ; M. Smyth, La liturgie oubliée. La prière eucharistique en Gaule antique et dans l’Occident non-romain, Paris 2003 (Patrimoines/Christianisme), p. 55-60.

6 Cette bibliographie est facilement repérable dans les revues Scriptorium et Medioevo latino. Bollettino bibliografico della cultura europea da Boezio a Erasmo – secoli VI-XV, et plus généralement sur le portail Mirabile : archivio digitale della cultura medievale.

7 Le palimpseste de Munich est absent du catalogue (et des index) de l’importante synthèse publiée par T. Licht, Halbunziale : Schriftkultur im Zeitalter der ersten lateinischen Minuskel, III.-IX. Jahrhundert, Stuttgart 2018 (Quellen und Untersuchungen zur lateinischen Philologie des Mittelalters, 20), p. 393-435 (ce catalogue compte 175 n°). Sur cet ouvrage, cf. P. Engelbert, « Zur Geschichte der Halbunziale : Anmerkungen zu einem neuen Buch », Deutsches Archiv 75 (2019), p. 371-414.

8 E. Rose, Ritual memory. The apocryphal acts and liturgical commemoration in the early medieval West, c. 500-1215, Leyde-Boston 2009 (Mittellateinische Studien und Texte, 40), p. 178-184.

9 Cf. S. P. Brock, « Come, compassionate Mother … come Holy Spirit : a forgotten aspect of early eastern Christian imagery », dans Aram 3 (1991), p. 249–257, repris dans Id., Fire from Heaven : studies in Syriac theology and liturgy, Ashgate 2006 (Collected Studies Series, 863), texte n° 6 ; Id., « Invocations to/for the Holy Spirit in Syriac liturgical texts », dans R. F. Taft et G. Winkler (éd.), Comparative liturgy fifty years after Anton Baumstark, 1872-1948, Rome 2001 (Orientalia Christiana Analecta, 265), p. 377-406, repris ibid., texte n° 9 ; M. dels Sants Gros i Pujol, Estudis de liturgia i patristica (segles II-IX), Barcelone 2018 (Studia Historica Tarraconensia, 5) ; S. E. Myers, Spirit epicleses in the Acts of Thomas, Tübingen 2010 (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, II, 281).

10 P. Bernard, « Un passage perdu des Acta Thomae latins conservé dans une anaphore mérovingienne », dans Revue bénédictine 107 (1997), p. 24-39.

11 Le texte a été édité par A. Dold, Das irische Palimpsestsakramentar im Clm 14429, n° 139, p. 160-163. Cf. E. Moeller, Corpus praefationum, Textus, Turnhout 1980, n° 344 (Corpus Christianorum – Series latina, 161A), p. 96, avec son Apparatus, Turnhout 1980 (CCSL, 161B), p. 157-158.

12 Le texte en a été édité par M. Férotin dans Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes, n° 888, Paris 1912, rééd. A. Ward et C. Johnson, Rome 1995 (Bibliotheca « Ephemerides liturgicae » - Subsidia - Instrumenta liturgica quarreriensia, 4), avec quelques variantes. Cf. C. Aillet, Les Mozarabes : christianisme, islamisation et arabisation en péninsule ibérique IXe-XIIe siècle), Madrid 2010, p. 196-200.

14 Sur cette datation approximative, cf. E. Schulz-Flügel, Tyrannius Rufinus, Historia monachorum sive de Vita Sanctorum Patrum (Editio critica), Berlin-New York 1990 (Patristische Texte und Studien, 34), p. 46-47 ; l’art. « Tyrranius Rufinus 3 », dans C. et L. Pietri (éd.), Prosopographie de l’Italie chrétienne, 303-604, t. II, Rome2000 (Prosopographie chrétienne du Bas-Empire, 2), p. 1925-1940, ici c. 1933 ; R. Gryson, Répertoire général des auteurs ecclésiastiques latins de l’Antiquité et du haut Moyen-Âge, t. II, Fribourg-en-Brisgau 2007, p. 762.

15 Rufin (trad.), Historia monachorum in Ægypto (CPL3 198p), chap. I, § 1.5, éd. E. Schulz-Flügel, Tyrannius Rufinus, Historia monachorum sive de Vita Sanctorum Patrum (Editio critica), Berlin-New York 1990 (Patristische Texte und Studien, 34), p. 248. Depuis, cf. C. P. Bammel, « Problems of the Historia monachorum », Journal of theological studies 47 (1996), p. 92-104 ; M.-C. Isaïa, « Rufin traducteur de l’Historia monachorum in Aegypto », Collectanea Cisterciensia 74 (2012), p. 289-296.

16 Sur cette datation, cf. L. Pietri et M. Heijmans (dir.), art. « Hilarius 3 » et « Honoratus 1 », dans Prosopographie de la Gaule chrétienne, 314-614, t. I, Paris 2013 (Prosopographie chrétienne du Bas-Empire, 4), p. 999-1000 et 1023.

17 Hilaire d’Arles, Sermo de vita sancti Honorati Arelatensis episcopi, § 16, éd. Patrologia Latina 50, c. 1257C ; nouv. éd. M.-D. Valentin, Hilaire d’Arles, Vie de saint Honorat, Paris 1977 (Sources chrétiennes, 235), p. 110-112, à lire avec les comptes rendus critiques de L. Verheijen, dans L’antiquité classique 48 (1979), p. 332-333 ; F. Dolbeau, dans Revue d’études augustiniennes et patristiques 27 (1981), p. 193-195 ; J.-P. Bouhot, « Le texte du Sermo de uita sancti Honorati d’Hilaire d’Arles », Revue d’études augustiniennes et patristiques 28 (1982), p. 133-147 ; M. Van Uytfanghe, dans Revue belge de philologie et d’histoire 62 (1984), p. 191-192. Cf. E. Magnani, « Trophimus, Dionisus, Regulus, Felicissimus … Listes et vies des premiers évêques d’Arles (IXe-XIIsiècle) », Provence historique 66/259 (2016), p. 103-118.

18 Vita Desiderii Cadurcae urbis episcopi, § 55 : éd. R. Poupardin, La vie de saint Didier, évêque de Cahors (630-655), Paris 1900 (Collection de textes pour servir à l’étude et à l’enseignement de l’histoire, 29), p. 56 ; autre éd. B. Krusch, dans Monumenta Germaniae Historica, Passiones vitaeque sanctorum aevi Merovingici, t. II (Scriptores rerum merovingicarum, t. IV), Hanovre-Leipzig 1902, p. 601. Nouv. éd. K. Bate, E. Carpentier et G. Pon, La vie de saint Didier, évêque de Cahors (630-655), Turnhout 2021 (Hagiologia, 16), p. 252.

19 Jérôme, lettre 60 à Héliodore, évêque d’Altinum, près d’Aquilée (été 396), § 3, éd. J. Labourt, Saint Jérôme. Correspondance, t. III, Paris 1953, p. 91. Cette lettre est une lettre de consolation, Héliodore venant de perdre un neveu du nom de Népotien. Cf. P. Nautin, « Études de chronologie hiéronymienne (393-397). Suite », Revue d’études augustiniennes et patristiques 19 (1973), p. 69-86, ici p. 84-85.

20 J’ai consulté l’Epigraphik-Datenbank Clauss/Slaby (à l’adresse https://db.edcs.eu/epigr/hinweise/hinweis-fr.html), l’Epigraphic Database Heidelberg (à l’adresse https://edh.ub.uni-heidelberg.de/), et Eagle-network.eu. Pour la Gaule et les éloges épigraphiques d’évêques tardo-antiques, et arlésiens en particulier, cf. M. Heinzelmann, Bischofsherrschaft in Gallien. Zur Kontinuität römischer Führungsschichten vom 4. Bis 7. Jahrhundert. Soziale, prosopographische und bildungsgeschichtliche Aspekte, Zurich-Munich 1976 (Beihefte der Francia, 5), p. 127-129.

21 Les deux anciens éditeurs du texte étaient d’accord sur ce point : R. Poupardin, La vie de saint Didier, évêque de Cahors (630-655), Paris 1900 (Collection de textes pour servir à l’étude et à l’enseignement de l’histoire, 29), p. IX, et B. Krusch, dans Monumenta Germaniae Historica, Passiones vitaeque sanctorum aevi Merovingici, t. II (Scriptores rerum merovingicarum, t. IV), Hanovre-Leipzig 1902, p. 555-556.

22 La datation proposée par K. Bate, E. Carpentier et G. Pon, La vie de saint Didier, évêque de Cahors (630-655), se trouve p. 31-38 (vita) et 39-41 (miracula). Les auteurs ne connaissent pas le sacramentaire palimpseste de Munich ; l’annotation historique est très réduite.

23 On peut s’en convaincre en consultant par ex. les apparats très complets de l’ouvrage de F. Ruffiot, Théodulf d’Orléans, compilateur du Supplementum au Sacramentarium Gregorianum Hadrianum. Le témoignage du corpus des préfaces eucharistiques, Münster 2021 (Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen, 111), ainsi que « Théodulf d’Orléans, auteur des préfaces et des bénédictions du Supplementum au Sacramentarium Gregorianum Hadrianum », Archiv für Liturgiewissenschaft 61 (2019), p. 1-19.

24 Cf. A. Houtin, La controverse de l’apostolicité des Églises de France au XIXe siècle, 3e éd., Paris 1903 ; L. Levillain, « Saint Trophime, confesseur et métropolitain d’Arles, et la mission des Sept en Gaule. Étude d’un texte de Grégoire de Tours et d’un passage de la Passion de saint Saturnin », Revue d’histoire de l’Église de France 59 (1927), p. 145-189 ; T. F. X. Noble, « Gregory of Tours and the Roman Church », dans K. Mitchell et I. Wood (éd.), The world of Gregory of Tours, Leyde-Boston-New York 2002, p. 145-161 ; A. Ferreiro, « Petrine primacy and Gregory of Tours », Francia 33 (2006), p. 1-16 ; K. Krönert et D. Kempf, « La Vie de saint Memmie de Châlons et les légendes apostoliques des diocèses de Gaule au début du IXe siècle », Revue d’histoire de l’Église de France 103 (2017), p. 5-25 ; R. Guérin, « Construire l’apostolicité des saints fondateurs de diocèses. Stéréotypes et réécritures hagiographiques en Aquitaine (XIe et XIIe siècles) », Hypothèses 21 (2018), p. 149-161 ; Nicolas Balzamo, « Denis et ses frères. La question de l’apostolicité des Églises de France au XVIIe siècle », dans François De Vriendt et Philippe Desmette (éd.), Les saints anciens au temps de la Réforme catholique. Déclin ou renouveau ?, Bruxelles 2020 (Subsidia hagiographica, 98), p. 139-156 ; dans le même volume, É. Suire, « Les saints du haut Moyen-Âge dans l’hagiographie gallicane à la fin du règne de Louis XIV (1680-1715) », p. 235-258, ici p. 238.

25 J. Pinsk, « Die Missa sicca », Jahrbuch für Liturgiewissenschaft 4 (1924), p. 90-118. Sur l’auteur, qui acheva sa carrière comme curé de la paroisse Mater Dolorosa à Berlin-Lankwitz, de 1939 à 1954, et qui, sur intervention du cardinal Frings, qui lui reprochait d’avoir pris parti contre la Devotionsbeichte, c’est-à-dire les confessions dévotionnelles surérogatoires (par opposition à die Pflichtbeichte, la confession impérée de Pâques), fut écarté de la chaire de théologie pastorale, à la faculté de théologie catholique de l’université de Bonn, mise au concours en février 1947, cf. J. Stefanski, Consecratio mundi. Theologie der Liturgie bei Johannes Pinsk, St. Ottilien 1990 (Pietas liturgica. Pietas, 7) ; A. Wojcik, art. « Johannes Pinsk (1891-1957) », Wichmann-Jahrbuch des Diözesangeschichtsvereins Berlin, N.F. 8 = 44-45 (2004-2005), p. 135-149 ; T. Thorak, « Wilhelm Weskamm und Johannes Pinsk. Theologische Innovationen im Spannungsfeld des Antimodernismus », Jahrbuch für mitteldeutsche Kirchen- und Ordensgeschichte 2 (2006), p. 177-199 ; E. Gatz, « Die Bonner Katholisch-Theologische Fakultät im « Dritten Reich » und in der Nachkriegszeit », dans T. Becker (éd.), Zwischen Diktatur und Neubeginn. Die Universität Bonn im « Dritten Reich » und in der Nachkriegszeit, Göttingen 2008, p. 59-77, ici p. 76-77, ainsi que l’art. « Dr. Johannes Pinsk (1891-1957) », Diözesanarchiv Berlin (DAB V/32), consultable en ligne sur http://www.dioezesanarchiv-berlin.de/bestaende/abteilung-v/bestand-v32/

26 Une messe sèche est une messe énucléée, c’est-à-dire sans offertoire ni canon (donc sans consécration), mais où l’on communie. Ce n’est donc pas la même chose qu’une liturgie des Présanctifiés, comme celle du Vendredi saint, qui est un simple office de lectures immédiatement suivi de la communion à des espèces consacrées la veille. Une messe à multiples visages est une messe formée d’un seul offertoire et d’un seul canon, précédés de plusieurs avant-messes (deux ou trois, voire davantage) et suivis d’autant de post-communions, ce qui permet de multiplier les intentions de prières.

27 Cf. P. Depreux, Prosopographie de l’entourage de Louis le Pieux (781-840), Sigmaringen 1997 (Instrumenta, 1), n° 214, p. 349-350, et W. Pezé, « Deux manuscrits personnels de Prudence de Troyes », Revue bénédictine 124 (2014), p. 114-150.

28 Cf. A. Wilmart, « Le vrai pontifical de Prudence de Troyes », Revue bénédictine 34 (1922), p. 282-293.

29 Cf. A.-G. Martimort, La documentation liturgique de Dom Edmond Martène : étude codicologique, Cité du Vatican 1978 (Studi e testi, 279), n° 316, p. 214-215, et surtout n° 463, p. 284 et n° 916, p. 439. Ce bref ordo pour la communion des infirmes figure dans les trois éditions des De antiquis Ecclesiae ritibus libri, livre I (De ritibus in sacramentorum administratione observatis), chapitre III (De Eucharistia ut est sacrificium in genere), article 1 (De variis liturgiarum generibus), § XX (Missa sicca) : 1re éd., Rouen, chez Guillaume Béhourt, t. I, 1700, p. 272 ; 2e éd., dite d’Anvers (en réalité Milan, Filippo Argelati), t. I, 1736 (réimp. en 1967, Georg Olms Verlagsbuchhandlung, Hildesheim), p. 274-275 ; 3e éd., Bassano, Venise 1788, t. I, p. 100.

30 Jonas de Bobbio, Vita Columbani II, 7, éd. B. Krusch, dans Monumenta Germaniae Historica, Scriptores Rerum Germanicarum in usum scholarum, Hanovre-Leipzig 1905, p. 250-251.

31 D. Whitelock, Councils and synods, with other documents relating to the English Church (871-1204), t. I/1, Oxford 1981, § XV, p. 254 : « Vidi etiam aliquos ad unam missam dicere quadraginta vel quinquaginta collectas ante epistolam et totidem super oblata et post communionem, quod nobis valde ineptum et indecens videtur. Unam solam sufficit dicere aut tres sive quinque, et maxime septem ».

32 Robert Polet (Magister Robertus Paululus), De officiis ecclesiasticis II, 16, éd. Patrologia Latina 177, c. 421 : « In Romana Ecclesia una tantum dicitur collecta, nisi alicuius sanctorum interveniat solemnitas cuius memoria fiat. Alii pro diversis usibus ecclesiarum in celebrationibus publicis missarum multiplicant orationes, et pro voluntate propria in privatis ». Polet est mentionné comme témoin par les chartes Telma n° 200765 (1170) et 201754 (1182), et par une prière du prône en dialecte picard conservée dans un pontifical d’Amiens du xiiie siècle (Amiens, BM 196, fol. 100-108) : cf. la notice Biblissima à l’adresse https://portail.biblissima.fr/fr/ark:/43093/mdata10313d33fa6f0a0f49f7ec248017e598ebfc4946#bibliography). Le document a été édité par Jacques Garnier, Catalogue descriptif et raisonné des manuscrits de la Bibliothèque communale de la ville d’Amiens, Amiens 1843, p. 151, puis par Ernest Coyecque, Catalogue général des manuscrits des bibliothèques publiques de France, t. XIX, Paris 1893, p. 84-87, ici n° 73, p. 87. Repris par Louis Carolus-Barré, « Trois études sur le thème de la piété populaire au Moyen-Âge. I. Les Prières du Prône au XIIIe siècle », dans les Actes du 99e Congrès national des Sociétés Savantes. Besançon, 1974. Section de Philologie et d’histoire Jusqu’à 1610, Paris 1977, t. I, p. 209-233.

33 Cf. A. Roesch, « Die Bination in älterer Zeit und nach dem jetzt geltenden Rechte », Archiv für katholischen Kirchenrecht 77 (1897), p. 43-80, en part. p. 52-54.

34 Cf. D. Whitelock, Councils and synods with other documents related to the english Church, t. I/1, 871-1066, Oxford 1981, n° 45 : lettre d’Aelfric à Wulfstan, archevêque d’York (1002-1005), § 13, p. 251 contre le binage en cas de sépulture : il n’est pas permis de célébrer une messe de die plus une pro defuncto, une messe par jour suffit.

35 Jean Beleth, Summa de ecclesiasticis officiis § 51, éd. H. Douteil, Turnhout 1976 (Corpus Christianorum-Continuatio Medievalis, 41), l. 38.

36 Geoffroi de Beaulieu, Vita et sancta conversatio pie memorie Ludovici regis Francorum, § 29, éd. P. Daunou et J. Naudet, Recueil des historiens des Gaules et de la France, t. XX, Paris 1840, p. 18 ; trad. Louis Carolus-Barré, Le procès de canonisation de saint Louis (1272-1297). Essai de reconstitution, Rome 1994 (Collection de l’École française de Rome, 195), p. 48 et n. 3 p. 58. Le récit de Geoffroy de Beaulieu a été repris et explicité par le compilateur Guillaume de Nangis, moine de Saint-Denis mort peu avant 1300, éd. P. Daunou et J. Naudet, Recueil des historiens des Gaules et de la France, t. XX, Paris 1840, p. 588-589.

37 Vita Vulframni episcopi Senonici, § 5, éd. Monumenta Germaniae Historica, Scriptores Rerum Merovingicarum, t. V, p. 664-665. Cf. S. Lebecq, « Vulfran, Willibrord et la mission de Frise : pour une relecture de la Vita Vulframni », dans M. Polfer (éd.), L’évangélisation des régions entre Meuse et Moselle et la fondation de l’abbaye d’Echternach (Ve-IXe siècle), Luxembourg 2000 (Publications du CLUDEM, 16), p. 429-452, et repris dans S. Lebecq, Hommes, mers et terres du Nord au début du Moyen-Âge, t. I, Villeneuve d’Ascq 2011, p. 75-93.

38 Guillaume de Chartres, De vita et miraculis sancti Ludovici, éd. P. Daunou et J. Naudet, dans Recueil des historiens de la France, t. XX, Paris 1840, p. 30 : « Verum quia per hujus pietatis ac devotionis obsequia et alia plurima charitatis et misericordiae opera acceptus erat Deo, sicut legitur de Tobia necesse erat ut tentatio probaret eum, et probatum ostenderet manifeste sicut examinatur argentum et aurum optimum in fornace. Unde non est omnino tegendum silentio, quod cum captus fuisset ab infidelibus in Ægypto, quamdiu detentus est in carcere, nunquam a solita devotione et divina laude cessavit. Nam quantumcumque in illo gravis ergastulo carceris arctaretur, divinum tamen officium secundum morem Parisiensis ecclesiae, Matutinas scilicet et Horas canonicas tam de die, quam de Beata Virgine, et totum officium Missae absque sacramenti consecratione, assidue cum uno presbytero fratre Praedicatore qui sciebat Arabicum, me adjuncto sibi tunc temporis clerico suo, ipsis etiam Sarracenis custodibus ejus audientibus, jugiter exsolvebat devoto corde et ore, horis competentibus, habens ibi breviarium capellae suae quod ei Sarraceni post captionem ejus pro exenio praesentaverant, et missale ». Cf. L. Carolus-Barré, « Guillaume de Chartres clerc du roi, frère prêcheur, ami et historien de saint Louis », dans « Alla signorina ». Mélanges offerts à Noëlle de la Blanchardière, Rome 1995 (Collection de l’École française de Rome, 204), p. 51-57. Rien de neuf dans L. F. Field, S. L. Field et M. C. Gaposchkin, The sanctity of Louis IX. Early lives of Saint Louis by Geoffrey of Beaulieu and William of Chartres, Ithaca 2014, § 6, p. 135, avec les n. 22-23.

39 Pierre le Chantre, Verbum adbreviatum I, 21-24 : textus conflatus (écrit très probablement avant 1191/1192), éd. M. Boutry, Turnhout 2004 (Corpus Christianorum – Continuatio Medievalis 196), p. 183-203 ; textus prior (le plus tardif, le plus abouti et le plus diffusé), éd. M. Boutry, Turnhout 2012 (CC-CM 196), p. 168-188 ; textus alter (le plus proche des paroles de Pierre le Chantre), éd. M. Boutry, Turnhout 2012 (CC-CM 196 B), p. 117-133.

40 Alain de Lille, Epistola de celebratione missae, éd. M. -T. d’Alverny, Alain de Lille. Textes inédits, Paris 1965 (Études de philosophie médiévale, 52), introd. p. 151-152 et éd. p. 290-294.

41 La base de données Library of Latin Texts (Turnhout, Brepols) ne connaît en effet que onze occurrences de « missa* + sicca* », dont une revient à Jean Beleth, six reviennent à Pierre le Chantre († 1197), deux au Rationale divinorum officiorum de Guillaume Durand († 1296), une à Innocent III (Lothaire de Segni, pape de 1198 à 1216, auteur d’une explication de la messe, influencé par Pierre le Chantre quand il était étudiant à Paris).

42 Cf. Charles de Miramon, « Spiritualia et temporalia – Naissance d’un couple », Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte, Kanonistische Abteilung 92 (2006), p. 224-287, en particulier p. 242-243.

43 Éd. partielle par O. Lottin, dans Recherches de théologie ancienne et médiévale 10 (1938), p. 205-224 et p. 344-357, repris dans Id., Psychologie et morale aux XIIe et XIIIe siècles, t. V, Problèmes d’histoire littéraire. L’école d’Anselme de Laon et de Guillaume de Champeaux, Gembloux 1959, p. 403-440. Cf. C. Giraud, Per verba magistri : Anselme de Laon et son école au XIIe siècle, Turnhout 2010 (Bibliothèque d’histoire culturelle du Moyen Âge, 8), p. 341-348. Le passage décisif se trouve au § 16, éd. Lottin p. 356 : « Qui uero ecclesiastica beneficia emunt que sunt temporalia in eisdem emunt et spiritualia. Temporalia enim sic sunt adiuncta spiritualibus quemadmodum corpus et anima ; unde qui alterum emit uel uendit neutrum inemtum uel non uenditum derelinquit ».

44 Guillaume Durand, Rationale divinorum officiorum IV, 1, 23, éd. A. Davril et T. Thibodeau, t. I, Turnhout 1995 (Corpus Christianorum-Continuatio medievalis, 140), l. 271-272.

45 M. Milway, « Forgotten best-sellers from the dawn of the Reformation », dans R. J. Bast et A. C. Gow (éd.), Continuity and change. The harvest of late medieval and reformation history. Essays presented to Heiko A. Obermann, Leyde 2000, p. 113-142, ici p. 117 : l’ouvrage arrive à la onzième place des best-sellers, car il fut imprimé 119 fois, ce qui donne environ soixante mille exemplaires imprimés, de Londres à Rome et de Barcelone à Vienne, soit le double du Décret de Gratien, ou le triple de la Somme de Thomas.

46 Guy de Montrocher, Manipulus curatorum I, iv, 7 : trad. et comm. A. T. Thayer et K. J. Lualdi, Guido of Monte Rochen, Handbook for curates. A late medieval manual on pastoral ministry, Washington D.C. 2011 (Medieval texts in translation), p. 72-73. Sur ce genre de pratiques, cf. G. J. C. Snoek, Medieval piety from relics to the Eucharist, Leyde 1995 (Studies in the History of Christian Traditions, 63), p. 225-226.

47 Cf. Johannes Eck, De sacrificio missae libri tres, 1526. Nouv. éd. E. Iserloh, Münster 1982 (Corpus catholicorum, 36).

48 Cf. Marco Benini, Die Feier des Osterfestkreises im Ingolstädter Pfarrbuch des Johannes Eck, Aschendorff, Münster 2016 (Liturgiewissenschaftliche Quellen und Forschungen, 105).

49 Cf. J. Greving, Johann Ecks Pfarrbuch für U. L. Frau in Ingolstadt. Ein Beitrag zur Kenntnis der pfarrkirchlichen Verhältnisse im sechzehnten Jahrhundert, Münster 1908 (Reformationsgeschichtliche Studien und Texte, 4-5), p. 81-83 ; commentaires anachroniques d’E. Iserloh, Die Eucharistie in der Darstellung des Johannes Eck, Münster 1950, p. 226-227, et de J.-L. Quantin, Le catholicisme classique et les Pères de l’Église, p. 536 n. 113, et « Irénée de Lyon entre Humanisme et Réforme », Recherches augustiniennes et patristiques 27 (1994), p. 131-185, ici p. 141.

50 Cf. A. Reitemeier, Pfarrkirchen in der Stadt des späten Mittelalters : Politik, Wirtschaft und Verwaltung, Stuttgart 2005 (Vierteljahrschrift für Sozial- und wirtschaftsgeschichte. Beihefte, 177), p. 311 sq.

51 Cf. R. Le Bourgeois-Viron, « Aspects de l’économie paroissiale : le coutumier de la paroisse Saint-Étienne, XVe s. », dans A. Paravicini-Bagliani (éd.), La parrocchia nel Medio Evo. Economia, scambi, solidarietà, Rome 1995 (Italia sacra : studi e documenti di storia ecclesiastica, 53), p. 43-59 ; Ead., « Le coutumier de Saint-Etienne de Beauvais (1466-1510) : un document paroissial de la fin du Moyen Âge », Bulletin de la Société des Antiquaires de Picardie 171 (2007), p. 57-77.

52 Cf. la lettre de Martin Luther, Justus Jonas, Johannes Bugenhagen et Philippe Mélanchthon au représentant du margrave Georg de Brandebourg-Ansbach et au conseil de la ville de Nuremberg, le 1er août 1532, pour leur demander de proscrire les messes sèches : cf. H. Scheible, Melanchthons Briefwechsel, Regesten, t. II, Stuttgart-Bad Cannstadt 1978, n° 1264, p. 75 ; éd. W. Thüringer et C. Mundhenk, Melanchthons Briefwechsel, t. V, Stuttgart-Bad Cannstadt 2003, n° 1264, p. 318-321, ici § 2, p. 320.

53 Thomas Naogeorg, Regnum papisticum III, Bâle 1553, p. 101-102 : rééd. H.-G. Roloff, Thomas Naogeorg. Sämtliche Werke, t. VI/1 : Regnum Papisticum. Lateinische Fassung von 1553, t. I, Berlin-Boston 2015 (Ausgaben deutscher Literatur des 15. bis 18. Jahrhunderts, 170). Fac-similé consulté en ligne sur http://mateo.uni-mannheim.de/camena/naogeorg5/te01.html

54 Sur la discipline de la Cène saisonnière, cf. C. Grosse, Les rituels de la Cène : le culte eucharistique réformé à Genève (XVIe-XVIIe siècle), Genève 2008 (Travaux d’humanisme et Renaissance, 443), p. 286-294.

55 Cf. D. Donetzkoff, Saint-Cyran théologien de la vocation au sacerdoce. Édition critique des Pensées sur le sacerdoce de Jean Duvergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran (1581-1643), diplôme post-doctoral sous la direction de Sylvio de Franceschi, École Pratique des Hautes Études, Section des sciences religieuses, 2 vol., 2017.

56 Jacques Le Brun, « Jésus-Christ n’a jamais ri. Analyse d’un raisonnement théologique », repris dans Id., Le Christ imaginaire au XVIIe siècle, Jérôme Millon, Grenoble 2020, p. 61.

57 Louis Ellies du Pin, Lettre sur l’ancienne discipline de l’Eglise touchant la célébration de la messe, Paris, chez Antoine Damonneville, 1708.

58 Voltaire, Dictionnaire philosophique (1764), art. « Messe », « nouvelle édition (...) conforme pour le texte à l’édition de Beuchot », Garnier Frères, Paris 1879 (Œuvres complètes de Voltaire, 20 / Dictionnaire philosophique, t. IV), p. 58-62, ici p. 58-59, dans lequel Voltaire parle des messes sèches. Or, on sait par une lettre de Voltaire à Sébastien Dupont, en date du 17 mars 1754 (n° 5735, éd. T. Besterman, Voltaire, Correspondence and related documents, t. XV, March 1754-February 1755 : letters D5705-D6190, Genève-Oxford 1971 [The complete works of Voltaire, 99], p. 38), qu’il avait lu Louis Ellies du Pin, Lettre sur l’ancienne discipline de l’Eglise touchant la célébration de la messe, Paris 1708, pour vérifier qu’il ne disait pas de sottises historiques au sujet de la messe.

59 .Benoît XIV, De synodo dioecesana, lib. V, chap. 8 : dans la rééd. de Ferrare, impensis Jo. Manfre, 1756, le catalogue des monstra missarum se trouve t. I, p. 211. Cf. M. T. Fattori, Benedetto XIV e Trento : tradurre il concilio nel Settecento, Stuttgart 2015 (Päpste und Papsttum, 44), p. 250-252.

60 Cf. M. Van Meerbeeck, « La sainteté sacerdotale selon Jean Soanen et ses prédécesseurs », Chroniques de Port-Royal 69 (2019), p. 191-208, ici p. 202.

61 Les « petits livres » de huit feuilles imprimées maximum (soit 64 pages in-4° : huit feuilles imprimées recto-verso, puis pliées chacune en quatre et comptant donc chacune huit pages imprimées) pouvaient en effet être librement vendus par des colporteurs : cf. J.-L. Quantin, « Les institutions de censure religieuse en France (XVIe-XVIIe siècles) », dans G. Fragnito et A. Tallon (éd.), Hétérodoxies croisées : catholicismes pluriels entre France et Italie, XVIe-XVIIe siècles, Rome 2017 (Collection de l’École française de Rome, 508), p. 88 et n. 84. Cf. aussi N. Herrmann-Mascard, La censure des livres à Paris à la fin de l’Ancien Régime (1750-1789), Paris 1968 (Travaux et recherches de la Faculté de droit et des sciences économiques de Paris. Série Sciences historiques, 13).

62 Pierre Le Brun, Suite des dissertations historiques et dogmatiques sur les liturgies de tout le monde chrétien. Quinzième dissertation sur l’usage de réciter en silence une partie des prières de la messe dans toutes les Eglises et dans tous les siècles (…). Suite du IV. tome, Paris 1725, « Avertissement », p. xxi, note 4 : « depuis que cette dissertation [la XVe] a été imprimée [mais avant qu’elle soit publiée en 1725], on a imprimé et débité sans nom d’auteur et de libraire un écrit sous ce titre : L’esprit de l’Eglise dans la célébration des saints mystères », où on prend la défense de la prononciation du canon à voix basse ; après y avoir relevé une fausse référence à un ouvrage d’Antoine Arnauld, Le Brun ajoute : « on a réimprimé presqu’aussitôt cet écrit sous ce nouveau titre : Réflexions sur la nouvelle liturgie d’Anieres ». Faute d’avoir consulté Le Brun, P. M. Conlon, Le siècle des Lumières. Bibliographie chronologique, t. II, Genève 1984, p. 107, n° 24:392, a inversé l’ordre des éditions.

63 Pour la biographie de Jacques Jubé, les informations les plus précises et les plus récentes se trouvent à ma connaissance dans l’ouvrage de M. Mervaud, Jacques Jubé, La religion, les mœurs et les usages des Moskovites, Oxford 1992 (Studies on Voltaire and the eighteenth century, 294), p. 2-14. Cf. aussi É. Barré, « Jacques Jubé, 1674-1745, curé de la paroisse Sainte-Geneviève d’Asnières de 1701 à 1725 », Bulletin de l’Association des archivistes de l’Église de France 42 (1994), p. 25-46. Les travaux des vingt dernières années se sont surtout intéressés à son séjour en Russie : cf. M. Mervaud, « Mission impossible ? Le voyage de Jacques Jubé en Russie », Slavica occitania 14 (2002), p. 247-268 ; A. Charmet-Alix, « La tentation janséniste chez les Orthodoxes, la tentation orthodoxe chez les jansénistes », Chroniques de Port-Royal 2009 (Port-Royal et la tradition chrétienne d’Orient), p. 185-197. Muriel Van Kempen avait soutenu à l’Université de Paris X-Nanterre, en octobre 2002, sous la dir. de Monique Cottret, un mémoire de maîtrise intitulé Jacques Jubé, curé d’Asnières : les années d’exil (1725-1745) ; elle a soutenu en 2012, sous la dir. de Monique Cottret, une thèse intitulée Les réfugiés de l’Unigenitus et l’Église de Hollande (1725-1745), encore inédite.

64 Cf. Olivier Chaline, « Des parlementaires jansénistes ? », dans G. Aubert et O. Chaline (éd.), Les Parlements de Louis XIV : opposition, coopération, autonomisation ?, Rennes 2010, p. 277-292, ici n. 16. Plutôt que de Madeleine Potier de Blancmesnil († 17 octobre 1705), veuve du Premier Président Guillaume de Lamoignon (1617-1677), il doit s’agir d’Anne-Elisabeth de Lamoignon (1654-1734), la Supérieure du monastère de la Visitation situé rue du faubourg Saint-Jacques, fondé en 1626 ; il y avait alors trois monastères de la Visitation à Paris : cf. M.-A. Duvignacq-Glessgen, L’Ordre de la Visitation à Paris aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris 1994 (Histoire religieuse de la France, 3). Cf. D. Harrison, « L’art de Saint-Simon : une relecture de la catastrophe de Fargues », Cahiers Saint-Simon 39 (2011), p. 123-132, et surtout J. Hillman, « Writing a spiritual biography in early modern France. The “many lives” of Madeleine de Lamoignon », French historical studies 42 (2019), p. 1-34.

65 Ce document a été édité par M. Quantin et A.-A. Cherest, Lettres de l’abbé Lebeuf, t. I, Auxerre 1866, n° 48, p. 152-153. Il est signalé par X. Bisaro, Le passé présent. Une enquête liturgique dans la France du début du XVIIIe siècle, Paris 2012, p. 52 (Histoire religieuse de la France, 38).

66 J’ai consulté les exemplaires suivants, tous de la seconde édition en 64 pages in-8° : Paris, Bibliothèque Sainte-Geneviève, réserve, magasin Fonds ancien, DELTA 68644 ; Paris, BnF, Z-Fontanieu 273 (3) ; Paris, BnF, Ld4 1360 ; Paris, BnF, 8-Z-18411 (4) ; Paris, BnF 8-Z-18305 (1-9).

67 Antoine-Alexandre Barbier, Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes composés, traduits ou publiés en français et en latin avec les noms des auteurs, traducteurs et éditeurs, t. III, Imprimerie bibliographique, Paris 1809 (première édition), n° 10614, p. 242 ; inchangé dans la 3e édition revue et augmentée par O. Barbier, R. et P. Billard, Dictionnaire des ouvrages anonymes, t. IV, Paris 1879, col. 153.

68 Aloys de Backer et Augustin de Backer, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, nouvelle éd. par C. Sommervogel, t. I, Bruxelles-Paris 1890, col. 1058. Cf. R. Danieluk, La « Bibliothèque » de Carlos Sommervogel : le sommet de l’œuvre bibliographique de la Compagnie de Jésus, 1890-1932, Rome 2006 (Bibliotheca Instituti historici Societatis Iesu, 59).

69 Cf. M. P. Dougherty, « The rise and fall of L’Ami de la Religion : History, purpose, and readership of a French Catholic newspaper », The catholic historical review 77 (1991), p. 21-41, et G. Dufour, « L’Ami de la Religion et du Roi et El Restaurador, même combat », El Argonauta español 15 (2018) [en ligne]. Progressivement supplanté par L’Univers de Louis Veuillot à partir des années 1840, L’Ami de la Religion cesse de paraître en 1862.

70 Michel Joseph Pierre Picot, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique pendant le XVIIIe siècle, 2 vol., Merlin, Paris 1806, nouv. éd. augmentée en 7 vol., Librairie d’Adrien Le Clère, Paris 1853.

71 Joseph-Marie Quérard, La France littéraire, ou dictionnaire bibliographique des savants, historiens et gens de lettres de la France (...), t. IV, Firmin-Didot Frères, Paris 1830, p. 327.

72 Jean-Dominique Mellot, L’édition rouennaise et ses marchés (vers 1600-vers 1730). Dynamisme provincial et centralisme parisien, Paris 1998 (Mémoires et Documents de l’École des Chartes, 48), ici p. 580-581 et 627.

73 Cf. Jean-Pierre Bardet, Rouen aux XVIIe et XVIIIe siècles : les mutations d’un espace social, 2 vol., Paris 1983.

74 Source : Archives Départementales de la Seine-Maritime, 1B 5532, p. 40-67 – cote exacte, vérifiée d’après Marie-Christiane de La Conte et al, ADSM, Parlement de Normandie (1336-1790). Sous-série 1B, Rouen 2006, p. 240 : pièces de la procédure du Parlement de Normandie contre la Dénonciation du presbyteranisme gallican à nosseigneurs les cardinaux, arcevesques et evesques de France, Rouen, 1717, procédure de janvier-juillet 1718. Sur cet ouvrage, cf. C. Maire, « Le pape “selon” les défenseurs de la constitution Unigenitus : les Tocsins catholiques », dans S. De Franceschi (éd.), Antiromanisme doctrinal et romanité ecclésiale dans le catholicisme posttridentin XVIe-XXe siècles), Lyon 2009 (Chrétiens et sociétés. Documents et mémoires, 7), p. 73-101.

75 Source : ADSM, G 3424 (cote exacte, vérifiée d’après l’Inventaire-sommaire des Archives départementales de Seine-Maritime, t. III, 1881, non paginé). Ce document a été publié, au moins partiellement, par A. Fouré, « Jean-Baptiste Blain (1674-1751), chanoine de Rouen », Revue des Sociétés savantes de Haute-Normandie 15 (1959), p. 35-52.

76 Source : Estat des livres arrestés dans les visites faites par les syndic et adjoints, 1703-1742, aujourd’hui Paris, BnF, fr. 21931. L’année concernée est 1724, et la mention de cet abbé Combe figure au fol. 211v. : « Le 9 juin arresté dans un paquet venu de Rouen à l’adresse de M. l’abbé Combe, apporté de la douanne le 1er juin, cent exemplaires de L’esprit de l’Eglise dans la célébration des mystères in 4° brochés ».

77 Sur Languet de Gergy, cf. Jean Carreyre, art. « Languet de Gergy, Jean-Joseph », DThC VIII/2 (1925), c. 2601-2606 ; Id., Le jansénisme durant la Régence, 3 vol., 1929, 1932 et 1933 (Bibliothèque de la Revue d’histoire ecclésiastique, 2, 3 et 4) ; Nelson-Martin Dawson, Crise d’autorité et clientélisme : Mgr J. J. Languet de Gergy et la bulle « Unigenitus », Sherbrooke 1997 ; Id., Clientélisme ecclésiastique et antijansénisme : J. J. Languet de Gergy et la bulle « Unigenitus », Sherbrooke 1998.

78 Jean-Joseph Languet de Gergy, Du Véritable esprit de l’Église dans l’usage de ses cérémonies, ou Réfutation du traité de D. Cl. de Vert intitulé : « Explication simple, littérale et historique des cérémonies de l’Église », Paris 1715. Sur les enjeux de cette polémique, cf. B. Neveu, « Mabillon et l’historiographie gallicane vers 1700 : érudition ecclésiastique et recherche historique au XVIIe siècle », repris dans Id., Érudition et religion aux XVIIe et XVIIIe siècles, Paris 1994, p. 175-233, ici p. 198-200, et J.-L. Quantin, Le catholicisme classique et les Pères de l’Église. Un retour aux sources (1669-1713), Paris 1999 (Collection des Études Augustiniennes - Série Moyen-Âge et Temps modernes, 33), p. 532-576.

79 Cf. par ex. O. Andurand, La Grande affaire. Les évêques de France face à l’Unigenitus, Rennes 2017, p. 233-254.

80 Cf. D. Lamy, Les chanoines du chapitre cathédral de Rouen (vers 1650-1790) : étude prosopographique, Versailles 2014 (Cahiers Léopold Delisle 2009-2014, t. 58/63), n° 30, p. 71. Rien sur Blain dans Michel Join-Lambert, « La pratique religieuse dans le diocèse de Rouen sous Louis XIV (1660-1715) », Annales de Normandie 3 (1953), p. 247-274, ici p. 256 sur le jansénisme.

81 Jean-Baptiste Blain, Abrégé de la vie de Louis-Marie Grignion de Montfort, éd. L. Pérouas, Rome 1973 (Documents et recherches/Centre international montfortain, 2).

82 Cf. A. Fouré, « Jean-Baptiste Blain (1674-1751), chanoine de Rouen », Revue des Sociétés savantes de Haute-Normandie 15 (1959), p. 35-52, ici p. 48.

83 Nouvelles ecclésiastiques du 8 mai 1775, p. 74.

84 Léonard Sonnes, Les anecdotes ecclésiastiques jésuitiques qui n’ont point encore paru, Rouen 1760, p. 23. L’ouvrage est posthume : ce prêtre normand est mort le 7 juin 1757, six ans après Blain.

85 Jean-Baptiste Blain, Abrégé de la vie de Louis-Marie Grignion de Montfort, chapitre XLV, p. 171-173 du manuscrit, éd. L. Pérouas, p. 95-96.

86 Jean-Baptiste Blain, La Vie de Monsieur Jean-Baptiste de La Salle, t. II, livre IV, p. 205-207.

87 L’Esprit de l’Eglise dans la célébration des SS. mystères, p. 5 = Reflexions sur la nouvelle liturgie d’Aniere, p. 9.

88 Rijksarchief in Utrecht, Verzameling Port-Royal/ Collectif Port-Royal, n° 4149-2 (consultable à l’adresse https://hetutrechtsarchief.nl/onderzoek/resultaten/archieven?mivast=39&miadt=39&mizig=210&miview=inv2&milang=nl&micols=1&micode=215&mizk_alle=verzameling%20port-royal&mip2=4149-2. Les pages ne sont pas numérotées. Le scan semble incomplet : la première page numérisée n’est pas la première page du texte.

89 Cf. L. Ceyssens, « Autour de la bulle Unigenitus : le duc de Saint-Simon (1675-1755) », Revue belge de philologie et d’histoire 63 (1985), p. 513-553, ici p. 521, et « Le cardinal Thomas-Marie Ferrari, O.P. (1647-1716), victime singulière de la bulle Unigenitus », Augustiniana 37 (1987), p. 317-358, ici p. 343. Les Mémoires de Louis Le Gendre parlent aussi du P. Graveson : Mémoires de l’abbé Le Gendre, chanoine de Notre-Dame, secrétaire de M. de Harlay, abbé de Clairfontaine, éd. Roux, Paris 1863, p. 409-410 : ils le présentent comme l’agent de Noailles à Rome (Le Gendre déclare que Graveson présentait Noailles au pape comme une victime des jésuites et comme très soumis à Rome) et comme un partisan du nouveau pape Benoît XIII (1724-1730), dominicain comme lui et fier de l’être (devenu pape, il conserve l’habit dominicain) ; Le Gendre reproche à Graveson son thomisme strict et ses efforts à Rome pour dédouaner Noailles. Sur le pape Benoît XIII et les rapports entre jansénisme et thomisme à cette époque, importantes analyses de Jean-Louis Quantin sur l’affaire de la « Censure de Douai », dans « Érudition historique et philologique de l’âge classique aux Lumières », Annuaire de l’École pratique des hautes études, Section des sciences historiques et philologiques 147 (2016), p. 273-276, ainsi que les travaux de Sylvio Hermann de Franceschi, La Puissance et la Gloire. L’orthodoxie thomiste au péril du jansénisme (1663-1724) : le zénith français de la querelle de la grâce, Paris 2011, rééd. Paris 2017 (Univers Port-Royal, 20) ; Id., Entre saint Augustin et saint Thomas. Les jansénistes et le refuge thomiste (1653-1663) : à propos des 1re, 2e et 18e Provinciales, Paris 2017 (Univers Port-Royal, 14) ; Id., Thomisme et théologie moderne. L’École de saint Thomas à l’épreuve de la querelle de la grâce (XVIIe-XVIIIe siècles), Paris-Perpignan 2018 (Sed contra).

90 Outre E. Jovy, Les Mémoires inédits de Matthieu Feydeau, curé de Vitry-le-François (25 mai 1669 – 3 juin 1676), commentés par une relation contemporaine, Vitry-le-François 1905, cf. son Journal ou Mémoires de M. Feydeau ecris par luy-même 1687-1692 pouvant servir tant à l’histoire de sa personne qu’à celle de l’Eglise et de l’Etat, les Mémoires sur la vie de M. Feydeau écrits par M. Flambart son syncelle, et les Mémoires pouvant servir à l’histoire de M. Feydeau et de M. Flambart, May 1675-Juin 1676, aujourd’hui conservés dans les manuscrits Paris, BnF, fr. 10499, 10500 et 10501.

91 Caeremoniale Parisiense de Noailles, Paris, apud Ludovicum Josse, 1703, Caput praevium, § V, p. ii : « Ut Ecclesiae sacris in ritibus mens aperiatur, caeremonias esse semper proprio non alieno loco assignandas ; ac proinde omnes, in Missa praesertim, anticipationes, quantum fieri poterit, esse seponendas ; secus, merae tenebrae fient ».

92 Rijksarchief in Utrecht, Verzameling Port-Royal/ Collectif Port-Royal, n° 4149-2 (consultable à l’adresse https://hetutrechtsarchief.nl/onderzoek/resultaten/archieven?mivast=39&miadt=39&mizig=210&miview=inv2&milang=nl&micols=1&micode=215&mizk_alle=verzameling%20port-royal&mip2=4149-2. Il s’agit des scans 26 et 28.

93 Collection Languet de Gergy, tome XX, pièce 7. Cf. N.-M. Dawson, Catalogue détaillé de la Collection Languet de Gergy, Sherbrooke 1996, p. 235.

94 Cf. J. Carreyre, art. « Languet de Gergy, Jean-Joseph », dans Dictionnaire de théologie catholique VIII/2, Paris 1925, c. 2603 ; Id., Le jansénisme durant la Régence, t. II/1, 1932, p. 100-106.

95 N.-M. Dawson, Catalogue détaillé de la Collection Languet de Gergy, Sherbrooke 1996.

96 Les mots « ce qui est reciproque » ont été biffés par l’auteur.

97 La répétition des mots « les paroles » est-elle l’indice de ce que le copiste de ce feuillet recopie un modèle, et que nous n’avons donc ici qu’une copie du document originel ?

98 Ce document XVIII 49 (6 mai 1723) avait déjà été brièvement signalé par Edmond Préclin, Les jansénistes du XVIIIe siècle et la Constitution civile du clergé. Le développement du richérisme. Sa propagation dans le bas clergé, 1713-1791, Paris 1928, p. 182, n. 8-9.

99 Cf. D.-O. Hurel, « La place de l’érudition dans le voyage littéraire de dom Edmond Martène et dom Ursin Durand (1717 et 1724) », Revue Mabillon n.s. 3 (= 64) (1992), p. 213-228.

100 Pierre-François Lafiteau, Histoire de la constitution Unigenitus, t. II, Avignon 1738, p. 95-96.

101 Sur ces deux informatrices zélées, cf. N.-M. Dawson, « Le pari de Languet et le Paris antijanséniste », Revue d’histoire ecclésiastique 94 (1999), p. 871-896, ici p. 887-889.

102 C’est-à-dire avec une affectation théâtrale : cf. infra à propos du « Per evangelica dicta deleantur nostra delicta ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Bernard, « Liturgies chrétiennes en Occident,
de l’Antiquité tardive à l’époque moderne »
Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 129 | -1, 293-330.

Référence électronique

Philippe Bernard, « Liturgies chrétiennes en Occident,
de l’Antiquité tardive à l’époque moderne »
Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 129 | 2022, mis en ligne le 09 juin 2022, consulté le 16 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/asr/4123 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.4123

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Auteur

Philippe Bernard

Directeur d’études, M., École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses

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