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Résumés des conférences

Construire une identité chrétienne :
Les arts, la piété et les institutions religieuses en Arménie au IVe-Ve siècle

Conférences tenues à la Section des sciences religieuses du 1er au 31 mars 2021
Nazénie Garibian
p. 341-354

Résumé

Les quatre conférences proposaient de revisiter l’histoire de la conversion de l’Arménie au christianisme et d’en examiner les effets à travers différents aspects de l’activité religieuse et sociale qui s’est déployée durant les ive-ve siècle. Trois grandes périodes se distinguent ; elles correspondent à des événements politiques majeurs dont l’issue a eu des implications directes sur la christianisation du pays. La première s’étend de la conversion officielle au début du ive siècle au premier partage du royaume arménien en 387, la seconde commence dans les années de l’invention de l’alphabet (405) et la suppression de la royauté (428) pour s’étendre jusqu’à la grande révolte des Arméniens contre les autorités Sassanides (450-451), et la troisième débute avec la seconde révolte des Arméniens pour la liberté de culte (482-484) et se termine au Premier concile de Duin (506).

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Texte intégral

1Les quatre conférences proposaient de revisiter l’histoire de la conversion de l’Arménie au christianisme et d’en examiner les effets à travers différents aspects de l’activité religieuse et sociale qui s’est déployée durant les ive-ve siècle. Trois grandes périodes se distinguent ; elles correspondent à des événements politiques majeurs dont l’issue a eu des implications directes sur la christianisation du pays. La première s’étend de la conversion officielle au début du ive siècle au premier partage du royaume arménien en 387, la seconde commence dans les années de l’invention de l’alphabet (405) et la suppression de la royauté (428) pour s’étendre jusqu’à la grande révolte des Arméniens contre les autorités Sassanides (450-451), et la troisième débute avec la seconde révolte des Arméniens pour la liberté de culte (482-484) et se termine au Premier concile de Duin (506).

2Les conférences couvrent les domaines suivants : l’organisation sociale et les institutions chrétiennes, l’architecture et l’art, les formes de piété et la vie intellectuelle. Abondant de matériel illustratif, les sujets sont traités par l’étude de cas et selon une approche interdisciplinaire. Les résultats des dernières recherches et des découvertes archéologiques récentes ont été pris en compte.

La réception du christianisme en Arménie et les premières institutions ecclésiastiques arméniennes

  • 1 Pour l’étude de l’historiographie arménienne du Ve s. et celle de l’histoire de la conversion de l’ (...)
  • 2 Cette première œuvre de la littérature proprement arménienne serait composée sur l’ordre du patriar (...)

3L’Arménie est convertie officiellement au christianisme au tout début du ive siècle, mais le processus de sa christianisation a duré plus d’un siècle, et sa nouvelle identité chrétienne est formée à travers plusieurs étapes. L’historiographie arménienne, qui prend naissance au ve siècle, après l’invention de l’alphabet, a unifié les divers récits concernant les deux vagues d’évangélisation du pays, pour en former une trame cohérente1. C’est autour du personnage de saint Grégoire l’Illuminateur que les traditions, liées aux époques distantes, aux origines variées et aux territoires hétérogènes, sont regroupées dans la source la plus importante en la matière, l’Histoire d’Arménie d’Agathange. Écrite vers 450, elle reprend une œuvre antérieure de quelque trois décennies, intitulée justement le Livre de Grégoire ou la Vie de saint Grégoire, dont l’original arménien n’est pas conservé2. On y trouve en particulier la Légende de l’apôtre Thaddée, du roi Sanatrouk et du martyre de Sanduxt, celle de Xosrov et Anak, l’Histoire de la Confession de saint Grégoire et celle du martyre des vierges Hripsimiennes.

4Moins soucieux des précisions chronologiques, saupoudré d’interventions miraculeuses et de visions théophaniques, le récit d’Agathange laisse entrevoir une forte intention idéologique à la recherche des repères pour la nouvelle identité nationale chrétienne.

5L’institution ecclésiastique arménienne s’est développée dans un contexte particulier. Après la décision d’embrasser la nouvelle religion, le roi arsacide Tiridate IV le Grand s’efforça de christianiser le royaume sans trop en changer l’ordre social traditionnel qui reposait sur la famille dynastique patriarcale : chacune des grandes familles possédait d’une façon inaliénable de vastes domaines en commun, administrés par l’aîné mâle. Ces familles se partageaient, d’une façon héréditaire, les offices importants du royaume, y compris la royauté. Selon cette organisation politique, les charges sacerdotales étaient également héréditaires et dynastiques. Aussi, l’Église arménienne, dès sa reconnaissance officielle, a dû s’adapter à ce système malgré quelques apparentes contradictions par rapport à la loi canonique de l’Église universelle. C’est dans cette logique que les prêtres des sanctuaires païens trouvaient tout à fait normal et naturel de se convertir en prêtres chrétiens et d’envoyer leurs enfants à des écoles nouvellement ouvertes pour devenir moines, maîtres spirituels (vardapet) et évêques. L’exemple d’Ałbianos est révélateur : certainement issu d’une famille sacerdotale païenne et probablement étant l’évêque de l’église arménienne primitive d’Aštišat avant la conversion officielle de l’Arménie, il a reçu la seconde position dans la hiérarchie de l’Église après Grégoire, celle de l’aumônier de la cour royale. Dans le même esprit, la dignité catholicossale avait initialement un caractère héréditaire : elle fut octroyée à saint Grégoire en créant ainsi une nouvelle dynastie au sein du système social existant. À cet effet, Grégoire et ses successeurs acquièrent le rang de prince et reçoivent de vastes domaines dans plusieurs provinces. On peut dire que le processus de nationalisation de l’Église s’exprimait par sa dynastisation, et qu’à cette première période, la valeur de l’Église se mesurait non pas tant selon son contenu chrétien que selon sa structure dynastique.

 

6Selon la tradition historique reçue, la figure de saint Grégoire occupe une place également centrale quant aux premières manifestations matérielles de la nouvelle religion dont les attributs devaient marquer le paysage cultuel et l’environnement culturel de l’Arménie. Accompagné du roi et escorté par l’armée, on le voit se diriger vers les principaux sites des divinités païennes du pays, les détruire, faire dresser sur les débris des stèles à croix, en les entourant d’une muraille fortifiée. Ces sanctuaires sont au nombre de neuf ou dix et – fait important – se trouvent tous dans les domaines royaux. Il est par conséquent à supposer que malgré l’insistance d’Agathange sur la conversion entière de l’Arménie, cette première démarche de la christianisation s’était limitée aux confins des terres royales et celles patriarcales.

  • 3 Pour les conciles arméniens de la haute période, voir A. Mardirossian, Le Livre de canons arméniens (...)

7Jusqu’au milieu du ive siècle, la hiérarchie de l’Église arménienne ne semble pas être très développée. D’après les évêques cités nommément dans les sources, on peut compter un nombre assez modeste entre 7 et 12, y compris les prêtres venus avec Grégoire l’Illuminateur de Sébaste et de Satala (Arménie Mineure). La vraie fondation de l’institution ecclésiastique est attribuée en revanche à son arrière-petit-fils, Nersès le Grand (353-373). Il aurait réuni le premier synode à Aštišat en 354, où, entres autres, des règles et des consignes sont élaborées pour le clergé, des usages liturgiques sont fixés, avec quelques nouvelles célébrations des fêtes de saints, et probablement aussi des évêques sont consacrés pour plusieurs provinces arméniennes. Deux autres synodes nationaux sont enregistrés pour le ve siècle, ceux de Šahapivan (444) et d’Artašat (449)3.

  • 4 N. Garibian, « At the Origins of the Armenian Christian Tradition », Problems of History and Cultur (...)
  • 5 Voir Garibian de Vartavan, La Jérusalem Nouvelle, p. 242-255 et p. 272-282.

8Le processus de l’évangélisation de l’Arménie survient à un moment où Rome est affaiblie politiquement et recule devant l’expansion des Sassanides. C’est pourquoi, bien que favorable au christianisme et allié aux rois Arsacides, l’Empire n’a pu protéger convenablement l’Église arménienne dans ses démarches. Avec l’avènement de Julien l’Apostat sur le trône, ensuite à cause de la guerre contre les Perses dans les années 360, les positions du christianisme s’ébranlent davantage en Arménie. Un coup dur est porté par le partage du pays en 384-387 entre les deux empires rivaux. La majeure partie de son territoire, avec le siège du catholicos, reste du côté des Sassanides. Privée d’un pouvoir centralisé, en face d’une menace réelle de perdre l’unité culturelle, confessionnelle et linguistique, la société arménienne encourait d’autre part le danger d’être convertie de force au zoroastrisme. À cette situation périlleuse, les autorités spirituelle et laïque arméniennes ont réagi par la mise en œuvre d’un « projet stratégique » accompli durant les premières décennies du ve siècle4. Le projet comprenait diverses sphères d’activité et comptait plusieurs étapes, dont les principales sont : a. l’invention de l’alphabet national pour traduire la Bible en arménien ; b. la centralisation du pouvoir spirituel en fixant le siège catholicossal à Vałaršapat et en y fondant une école théologique dite « des traducteurs » ; c. la cristallisation des traditions historiques sur la conversion de l’Arménie autour de cette ville en vue de promouvoir le culte de saint Grégoire ; d. la réforme liturgique. Pour réaliser ce projet, l’Église arménienne s’est tournée vers Jérusalem, en s’inspirant de son histoire, ses rites, ses traditions et son iconographie. C’est ainsi que la topographie sacrée de la Ville Sainte avec son calendrier festif et son Lectionnaire sont importés et reproduits en Arménie avec l’intention de créer une Nouvelle Jérusalem à Vałaršapat5.

Les premiers monuments chrétiens arméniens :
le marquage idéologique du terrain et des esprits

  • 6 Les monuments de cette période sont étudiés dans l’œuvre capitale récente de A. Казарян, Церковная (...)
  • 7 Voir Buzandaran, IV.15 (The Epic Histories, éd. et trad. N. Garsoyan, Harvard 1989, p. 142) ; Movsē (...)
  • 8 Voir N. Garibian de Vartavan, « L’aspect primitif de l’église-mère Ēǰmiacin », REArm 29 (2003-2004) (...)

9I. Architecture. En dépit des conditions politiques très difficiles et très instables, les ive et ve siècles voient la formation, puis l’épanouissement d’un art chrétien original et fécond. C’est à cette époque que les principaux éléments du nouveau langage architectural sont élaborés. À part des liens organiques que cette architecture entretient avec ses homologues contemporains du Proche Orient, elle offre déjà des tendances à la particularisation6. L’influence de l’hellénisme chrétien s’exprime sur l’art et l’architecture de cette période par deux courants, celui grec venu d’Asie Mineure, notamment de Cappadoce, et celui oriental venu de Syrie et de Mésopotamie. On retrouve cet héritage hellénistique mixte dans plusieurs éléments architecturaux. D’autre part, les traditions parthes semblent y avoir apporté une touche caractéristique : il s’agit des « églises-tentes » ou « autels-tentes » portables (եկեղեցախորան) dont font état les sources7. À cette double ascendance gréco-iranienne, il convient d’ajouter l’apport autochtone, issu des traditions ourartéennes, qui continue encore à se manifester dans les techniques et matériaux de construction8.

  • 9 J-M. Thierry, P. Donabédian, Les arts arméniens, Paris 1989, p. 50-53 ; Donabédian, « Les premiers (...)

10Nous ignorons ce que les toutes premières églises arméniennes ont pu hériter de l’architecture païenne, presque entièrement disparue. Or même si certains temples avaient pu être réutilisés, les exigences du nouveau culte ont très tôt influencé les choix : avec l’accroissement du nombre des convertis, le type basilical est emprunté et adapté à partir de la seconde moitié du ive s. Les plus anciennes églises que l’on connaît sur le territoire arménien sont de prédominance des basiliques à une seule nef, avec des plans représentant des variantes nombreuses9. Trait caractéristique : beaucoup d’entre eux ont une pièce carrée flanquée à l’abside du nord ou du sud, parfois prolongée par un portique. Elle pourrait avoir servi comme résidence du prêtre ou plutôt comme mausolée ou martyrium auxquels l’église était attachée pour les fonctions liturgiques. Les fondations proprement basilicales à trois nefs sont beaucoup moins nombreuses. Elles présentent une grande variété planimétrique mais sont plus uniformes en élévation. On en compte huit ou neuf qui pourraient remonter aux ive-vie siècle et dont 4 sont relativement bien conservées : ce sont les basiliques de K’asakh, d’Ełvard, d’Aštarak et d’Ereroyk‘ (fig. 1). Des autres édifices, il ne reste que les traces anciennes au niveau du plan seulement. Dans leur état actuel, ces églises sont toutes voûtées en pierre, avec un toit en bâtière, initialement constituée de tuiles, puis changé en pierre taillée. Ce type de couverture est appelé « oriental » en raison de son abondance dans le Proche-Orient et dans le Caucase. Mais il y a tout lieu de croire que certaines de ces basiliques ont eu à l’origine des toitures en charpente, comme c’est le cas de Tsitsernavank’, la seule qui représente le type dit « hellénistique » : la nef centrale dépasse les bras latéraux. Le sanctuaire plat est très rare, mais apparemment il existait durant le premier siècle chrétien arménien avant que l’usage d’une abside orientale en demi-cercle ne fût généralisé et canonisé. On en a relevé les traces à Tékor (selon Toramanian), à K’asakh et à Aragyuł.

  • 10 Voir I. Berdzenishvili, « Early Christian Baptisteries from the Eastern Black See Coast », Habitus. (...)

11Les fouilles récentes de la cathédrale de Kuthaisi (Géorgie) ont révélé, sous les fondations de l’édifice, des restes d’une église sans abside, qui serait datable des ive-ve siècle en raison de la présence d’un baptistère attaché à son côté Nord10.

Fig. 1. Basilique d’Ereruyk. ve-viie s. Vue sud-est.

Fig. 1. Basilique d’Ereruyk. ve-viie s. Vue sud-est.

Photo © N. Garibian. DR.

  • 11 . A. Казарян, « Архитектура Армении VI-V веков и особенности раннехристианской традиции в соседних (...)

12Nous savons que le bêma élevé à l’intérieur des absides qui est caractéristique des églises arméniennes médiévales, n’existait pas à l’époque paléochrétienne et pré-arabe. L’espace liturgique était démarqué par un ou trois gradins dont témoignent les vestiges de certaines basiliques. Or il semblerait que cet espace était en outre protégé par un chancel qui a été omis probablement en raison des modifications radicales des structures des églises, qui adaptèrent des typologies centrées à coupoles11, survenues à ce qui paraît, à la suite des réformes liturgiques du viiie siècle.

13Les restaurations et les déblayages de certains monastères, entrepris durant les dernières décennies, ont permis de porter à jour des vestiges des plaques et des colonnettes, qui du reste ont des affinités avec d’autres correspondants du monde chrétien (fig. 2).

Fig. 2 a-b. Restes des chancels paléochrétiens (ve-viie s.) provenant des monastères d’Haritchavank et de Sanahin.

Fig. 2 a-b. Restes des chancels paléochrétiens (ve-viie s.) provenant des monastères d’Haritchavank et de Sanahin.

Photos © N. Garibian. DR.

  • 12 N. Garibian, « Le problème d’interprétation sémantique et architectonique des termes relatifs aux c (...)

14Plusieurs de ces églises ont un ou trois portiques qui devaient servir de lieu pour les catéchumènes et les pénitents. Appelés « galeries à colonnes » (սյունասրահ) dans les études spécialisées, ces portiques sont les ancêtres des gawit (nartex) de l’époque médiévale12. À une date où le catéchuménat était hors d’usage, ils ont reçu la fonction funéraire.

15La première période chrétienne en Arménie est marquée par un grand nombre de constructions mémorielles. Les mausolées et les martyria sont de petites pièces voûtées, entièrement ou partiellement hypogées possédant une chapelle. Elles pouvaient être placées au-dessus du caveau, à côté, ou encore à proximité des sépultures, dans l’enceinte du cimetière. Un phénomène particulier constitue les monuments dits « mineurs » en forme de stèles funéraires ou votives, qui sont ornées des représentations iconographiques en relief sculpté et sont surmontées d’un chapiteau portant une croix. Il n’est pas possible de définir la période précise de leur apparition en Arménie : à l’aide de la méthode comparative, elles sont en principe datées entre les vie et viiie siècle, mais il est possible de faire remonter leur existence jusqu’au ve siècle. Ces monuments sont des attributs efficaces pour le marquage du territoire par la nouvelle religion.

16Les sources nous révèlent un détail essentiel concernant les premiers sanctuaires chrétiens d’Arménie. Toutes les mentions précises de construction ou de fondation sont relatives à des reliques, de dépouilles, d’enterrements et de funérailles. Par conséquent, il y est question de martyria, de mausolées, de sépulture, et, sur le plan liturgique, de célébrations commémoratives. On en apprend d’autre part que la majorité des sanctuaires païens mentionnés ont été transformés en des sites mémoriaux où les pratiques religieuses s’organisaient en fonction du saint (ou des saints) à qui le lieu était consacré. Les données de l’archéologie semblent corroborer cette lecture des sources. Les premières églises arméniennes se trouvent toujours au milieu d’un ensemble constitué de chapelles et de structures annexes, parfois abondant de pierres tombales et de stèles funéraires. Ainsi, la prédominance des édifices ou des lieux mémoriaux est évidente, d’autant plus que la plupart des grandes basiliques datables de cette époque sont construites sur des lieux dont la fonction funéraire ou martyriale ne soulève pas de doute. Deux systèmes d’aménagement sont observables : le martyrium (mausolée, sépulture) est intégré dans l’espace intérieur de la basilique, ou il jouxte cette dernière depuis le niveau de l’abside.

  • 13 Parmi les travaux les plus récents sur ces monuments, qui font état des derniers résultats de fouil (...)

17Les ive-ve siècle sont caractérisés par le développement de vastes enceintes ecclésiastiques, logées dans les citadelles des villes reconnues comme des capitales ou marquant les sites sacrés importants. Avec une ou deux grandes églises dominicales et quelques sanctuaires commémoratifs, ces complexes peuvent être considérés comme les prototypes des grandes enceintes monastiques médiévales. Trois exemples particuliers en ont été présentés comme étude de cas, dont chacun appartient à un domaine précis de l’architecture cultuelle : les ruines de la ville royale de Duin avec la citadelle et le quartier principal (ive-viie s.), le complexe mémoriel des rois Arsacides d’Ałc‘k‘ (ive-ve s.) et la forteresse royale de Gaṙni réaménagé en baptistère après la conversion de l’Arménie au christianisme (ier-ive et viie-xe s.)13.

 

18II. Sculpture et autres formes d’art. Dans l’ensemble, fort peu de choses sont conservées du décor artistique des monuments des ive-ve siècle, la plupart relevant du domaine de la sculpture. Après la destruction des statues des divinités païennes, les formes du nouvel art sont réduites essentiellement au relief qui rompt la monotonie des surfaces de pierre. L’étude des monuments sculptés est donc faite à partir des vestiges du décor qui ornait les parois, les entrées et les fenêtres des sanctuaires, ainsi que ceux de quelques chapiteaux, des stèles mémoriaux et des croix ailées monumentales. À l’intérieur des églises, c’est l’abside qui est le point focal des compositions qui se développent d’une façon longitudinale. L’un des monuments relativement riches en décor est le mausolée des Arsacides à Ałc‘k‘ (vers 368). Nous en avons ici presque tous les types : ornements décoratifs, reliefs de croix, représentations zoomorphes et anthropomorphes.

19Il est plus que probable que l’ornementation en mosaïque ou peinte, déjà attestée en Arménie dans l’Antiquité, couvrait les parois et les sols des églises importantes, comme en témoignent les quelques traces retrouvées durant les fouilles de Duin et de Zuartnots. En règle générale, la croix marque et protège les éléments importants, comme les linteaux des portes de l’église, le sommet de l’arc triomphal au-dessus de l’autel ou les bases des stèles mémorielles. Elle est toujours à bras égaux évasés, de type grec ou malte, souvent mise dans un cercle qui symbolise la gloire du Christ. Dans les reliefs paléochrétiens, les représentations de la croix se réfèrent à l’iconographie mémorielle et funéraire et jamais à celle de la Crucifixion. C’est plutôt la croix de la vision céleste, qui annonce la résurrection des morts lors de la Seconde Parousie du Christ.

20Parmi les spolia paléochrétiens que l’on peut trouver dans différentes parties des sanctuaires arméniens, les plus fameux sont les deux dalles sculptées insérées à une hauteur dans la partie Est du mur septentrional de l’église-mère Etchmiadzin. Selon les inscriptions et l’iconographie des représentations, elles pourraient provenir des sépultures datant du ive siècle.

  • 14 P. Donabédian, « Les thèmes bibliques dans la sculpture arménienne pré-arabe », REArm 22 (1990-1991 (...)

21Les représentations thématiques sont plus abondantes sur les stèles mémorielles (fig. 3). À part les scènes traditionnelles du Nouveau Testament, plusieurs compositions reprennent les images d’une série iconographique, qui est construite à partir des personnages et des histoires hagiographiques, et surtout de l’ancienne prière Ordo commendationis animae que l’on récitait au chevet de l’agonisant14. Un petit flacon de pèlerinage, figurant saint André sur les deux faces, est unique en Arménie avec cette datation précoce des ve-vie siècle.

Fig. 3. Stèle funéraire (vie-viie s.). Site de la cathédrale de T’alin.

Fig. 3. Stèle funéraire (vie-viie s.). Site de la cathédrale de T’alin.

Photo © N. Garibian. DR.

22Les expressions artistiques en Arménie paléochrétienne sont en harmonie avec les monuments architecturaux contemporains, aussi bien par leur style, qui s’inspire des courants cappadocien et syrien du christianisme et des traditions locales précédentes, que par leur symbolisme et leur destination qui renvoient à la sphère mémorielle et funéraire.

Les formes de la piété et la vie religieuse en Arménie au ive-ve siècle

  • 15 Voir en particulier A. Orengo, « Legge e religione nell’Armenia del IV e V secolo », Materiali del (...)

23Après la conversion du pays, le déroulement normal et le développement naturel de la vie chrétienne n’ont été possibles que durant les trois grandes périodes historiques mentionnées ci-dessus. Les troubles politiques et les persécutions – ouvertes ou dissimulées – des autorités sassanides provoquaient la régression de la touche chrétienne dans la vie quotidienne, dont on peut mesurer l’ampleur d’après les canons synodaux conservés15.

24Dans l’organisation communautaire et les pratiques religieuses de cette période, on observe, encore une fois, l’empreinte tangible des deux courants – grec et syriaque – du christianisme, auxquels s’ajoute, dès le début du ve siècle, la tradition venant directement de Jérusalem. Celle-ci opère de profonds changements tant au niveau des fêtes et de l’année liturgique qu’au niveau de la vie monastique.

  • 16 Pour les formes et les fonctions des communautés religieuses dans l’Arménie paléochrétienne voir N. (...)

25L’analyse des sources laisse l’impression que le quotidien de la société arménienne était assez mouvementé et dynamique autant au sein de l’ordre religieux que dans les milieux laïcs : la nouvelle vie chrétienne était partagée entre les processions solennelles des croyants partis en pèlerinage pour les grandes fêtes ou accompagnant les cortèges funèbres des saints personnages, l’errance spirituelle des ascètes, les missions évangélisatrices des vardapet et les déplacements administratifs fréquents des évêques. La sédentarisation commence à gagner du terrain à partir de la seconde moitié du ve siècle, lorsque se mettent en pratique les nouveaux règlements canoniques et le nouveau calendrier liturgique, et lorsque apparaissent les prototypes de nouvelles formes de communauté monastique16.

  • 17 Voir G. Dagron, « L’Église et la chrétienté byzantines entre les invasions et l’iconoclasme (VIIe-d (...)

26L’image qui se concrétise d’après les descriptions de la vie de saint Grégoire données dans les sources correspond en grande partie à la figure de « saint homme », propre à l’époque paléochrétienne17, qui est en outre promu à la dignité épiscopale. C’est donc une vie partagée entre l’ascétisme de type érémitique et le sacerdoce officiel des évêques résidant dans des villes. Cette image reflète probablement une tradition mixte syro-cappadocienne qui s’est développée en Arménie au cours du ive siècle. Les résidences des évêques étaient installées à l’intérieur des enceintes sacrées et pouvaient être entretenues par des femmes dévouées. Le mouvement monastique proprement dit avait, à cette époque, essentiellement un caractère érémitique. Les ascètes erraient dans les montagnes, s’installaient dans des gîtes provisoires ou dans des cavernes, mais pouvaient aussi se réunir, pour un temps, dans des « maisons religieuses » (վանք), sous l’autorité plutôt morale que disciplinaire d’un vardapet. Ces demeures rappellent les villas romaines, avec plusieurs compartiments et dépendances regroupés autour d’une cour intérieure, parfois incluses dans une muraille. Elles possédaient en outre des domaines fonciers et des champs cultivés. Toutefois, la vie commune de ces religieux n’était pas réglée selon un canon.

27Dès le ive siècle, ces maisons religieuses se forment également autour des premiers sanctuaires chrétiens où des dépendances devaient déjà être aménagées pour les personnes attachées au service des sanctuaires et pour les pèlerins. Ainsi, avec des religieux s’y trouvaient nombre de laïcs, y compris des femmes, qui à cette date participaient pleinement à toutes les activités liées aux services. Sous l’autorité du catholicos Nersès le Grand (353-373) fonctionnaient des maisons de vierges (կուսաստանք) : des enceintes fortifiées où des demoiselles consacrées se rassemblaient pour la prière et le jeûne, à la manière des benat qyama syriennes.

  • 18 Pour Jérusalem, voir S. Verhelst, « La liturgie de Jérusalem à l’époque byzantine », thèse de docto (...)
  • 19 Voir Movsès Khorenatsi, III. 49 (trad. fr. A. et J.-P. Mahé, Histoire de l’Arménie par Moïse de Kho (...)

28Vers la fin du ive siècle et au début du ve, un nouveau type de monachisme se développe à Jérusalem : la congrégation dite « citadine ». C’est un système intermédiaire entre l’anachorétisme syrien et cénobitisme cappadocien. Il s’agit de groupes plus ou moins structurés, constitués de clercs, de laïcs et surtout de pèlerins zélés, qui étaient centrés autour d’un lieu saint de Jérusalem pour célébrer sa liturgie propre. Tels sont, par exemple, les clerici canonici du Saint-Sépulcre ou les spoudaïoi de Constantinople 18. Au début du ve siècle, à la suite du rapprochement avec les traditions hagiopolites, ce courant pénètre également en Arménie, comme en témoigne la description de l’activité religieuse du catholicos Sahak II (387-428), qui, entouré de 60 disciples, rendait avec eux « un culte perpétuel en accomplissant intégralement la règle19 ».

29Au milieu du ve siècle, les canons de Šahapivan font état de plusieurs types de vie religieuse, répartis dans deux courants principaux : les moines et les prêtres séculiers. Ce corpus offre en outre une fresque panoramique de la vie chrétienne quotidienne en Arménie qui semble, même à cette époque, être largement emboîtée par les mœurs et coutumes antérieures restées étonnamment vivantes sur des points essentiels. Nous savons, par exemple, que non seulement les personnes laïques, mais aussi les membres du clergé et même les évêques continuaient d’aller consulter les devins et les enchanteurs, et que les mariages consanguins ou par l’enlèvement de la demoiselle étaient encore couramment pratiqués. De même, les lamentations (ողբ) ou les danses païennes accompagnaient encore les cérémonies funéraires. On comprend donc pourquoi les descriptions des obsèques chrétiennes sont récurrentes dans les sources qui, en secondant les décisions canoniques, auraient ainsi voulu insister sur l’importance et la valeur des adieux à la chrétienne avec l’exemple des personnages illustres.

30C’est autour de grands sanctuaires, que s’organisait, tout au long de l’année, la vie religieuse aussi bien des clercs que des laïcs. Le moment venu, les croyants concouraient en procession vers le lieu, en traversant parfois de longues distances. À part les sites sacrés du pays, les Arméniens de cette époque se mettaient en route pour des voyages plus longs, rendant une visite pieuse à la croix de sainte Nino à Mtsxeta en Géorgie ou à celle de saint Grigoris à Amaras (localité dans la province d’Arstakh passée au royaume d’Alouanie après 428 ou 451), aux tombeaux célèbres de sainte Thècle en Asie Mineure et de Jacques de Nisibe en Syrie ou aux ascètes renommés, vivant dans des laures ou dans la nature, comme Siméon le Stylite en Syrie ou Euthyme le Grand en Palestine. Dès le milieu du ive siècle, de nombreux groupes des pèlerins arméniens se dirigeaient également vers la Ville sainte ; Cyrille de Scytopolis en mentionne un groupe de 400 pour l’année 428.

31Une part intégrante de la vie religieuse revient aux écoles et à l’éducation. Nous distinguons, pour les ive-ve siècles, la présence de deux types d’établissement pour l’enseignement scolaire. Le premier est proprement école (դպրոց) qui d’après l’étymologie du terme désigne le lieu des diacres ou des scribes (դպիրք). Il dispensait l’enseignement des Livres saints en vue de préparer des prêtres séculiers ou des « serviteurs du pacte ». Le second caractérise les écoles supérieures de docteurs ou de maîtres prédicateurs (վարդապետանոց) où on se livrait à l’ascèse, aux divers exercices spirituels et à la méditation continue. Il est probable qu’on s’y concentrait aussi sur des questions théologiques et sur les commentaires des Livres saints. Après l’invention de l’alphabet (405), la première école théologique de langue arménienne, appelée « des traducteurs » (ou plutôt « des exégètes »), est fondée à Vałaršapat où une maison religieuse devait déjà exister.

 

32Ainsi, la transformation du paysage cultuel au moyen de l’architecture et des monuments sculptés, l’instauration des pèlerinages organisés autour des nouveaux saints et les dates de leurs commémorations, enfin la fondation des institutions ecclésiastiques et l’émergence de centres théologiques et intellectuels, sont les facteurs principaux qui ont assuré le processus du passage de la société arménienne à la nouvelle religion et qui ont posé les fondements de l’identité chrétienne des Arméniens.

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Notes

1 Pour l’étude de l’historiographie arménienne du Ve s. et celle de l’histoire de la conversion de l’Arménie, voir, en particulier, J.-P. Mahé, « Entre Moïse et Mahomet : réflexions sur l’historiographie arménienne », REArm 23 (1992), p. 121-153; A. et J.-P. Mahé, Histoire de l’Arménie des origines à nos jours, Paris 2012, p. 72-81 ; R. W. Thomson, « Christian Reception of History – the Armenian perspective », Orientalia Lovaniensia Analecta (2005), p. 35-46; Id., The Lives of Saint Gregory, Michigan 2010, p. 7-33 ; N. Garsoïan, L’Église arménienne et le grand schisme d’Orient, Louvain 1999 (CSO 574), chap. I, p. 1-43 ; N. Garibian de Vartavan, La Jérusalem Nouvelle et les premiers sanctuaires chrétiens de l’Arménie, Erévan-Fribourg-Londres 2009, p. 205-232, 256-271; Ead., « La Jérusalem du ive siècle et le récit de la conversion de l’Arménie », dans Mélanges Jean-Pierre Mahé, Paris 2014 (Travaux et mémoires 18), p. 353-368.

2 Cette première œuvre de la littérature proprement arménienne serait composée sur l’ordre du patriarche saint Sahak II le Grand, le dernier descendant mâle de la dynastie Grégoride, entre les années 410-417 (voir Garibian de Vartavan, La Jérusalem Nouvelle, p. 209, 218-225 ; Ead., « La Jérusalem du ive siècle » ; Mahé, Histoire de l’Arménie, p. 93).

3 Pour les conciles arméniens de la haute période, voir A. Mardirossian, Le Livre de canons arméniens (Kanonagirk’ hayoc’) de Yovhannēs Awjnec’i. Église, droit et société en Arménie du ive au viiie siècle, Louvain 2004 (CSCO 606 – Subsidia 116), p. 41-71, 101-113 ; A. Orengo, « Canoni conciliari armeni: Šahapiwan e Dowin », Augustinianum, LVIII, 2018, fasc. 2, p. 533-595.

4 N. Garibian, « At the Origins of the Armenian Christian Tradition », Problems of History and Culture, Manual for the Guides and Ph.D. Students (en arménien), Matenadaran, Erévan 2020, p. 247-272. Les détails de ce projet ont été présentés aux conférences tenues à l’université catholique de Louvain, faculté de philosophie, arts et lettres (13-18 novembre 2017).

5 Voir Garibian de Vartavan, La Jérusalem Nouvelle, p. 242-255 et p. 272-282.

6 Les monuments de cette période sont étudiés dans l’œuvre capitale récente de A. Казарян, Церковная архитектура стран Закавказья VII века. Формирование и развитие традиции, Moscou 2012, voir vol. I et spécialement p. 48-1411. Un aperçu systématisé et richement illustré est présenté dans P. Donabédian, « Les premiers édifices chrétiens d’Arménie », dans J. Durand, I. Rapti, D. Giovannoni (éd.), Armenia Sacra. Mémoire sacrée des Arméniens, Catalogue de l’exposition au musée du Louvre, Paris 2007, p. 48-59 et Id., L’âge d’or de l’architecture arménienne, Marseille 2009, p. 17-30.

7 Voir Buzandaran, IV.15 (The Epic Histories, éd. et trad. N. Garsoyan, Harvard 1989, p. 142) ; Movsēs Kałankatuatsi (Daskhurantsi), Histoire du pays d’Ałuank‘, I.19 (en arménien), éd. critique de V. Arakelyan, Erévan 1983, p. 61).

8 Voir N. Garibian de Vartavan, « L’aspect primitif de l’église-mère Ēǰmiacin », REArm 29 (2003-2004), p. 403-501, sp. 447-448.

9 J-M. Thierry, P. Donabédian, Les arts arméniens, Paris 1989, p. 50-53 ; Donabédian, « Les premiers édifices » ; Voir l’inventaire et les plans dans P. Cuneo, Architettura armena dal quarto al diciannovesimo secolo, vol. I-II, Rome 1988.

10 Voir I. Berdzenishvili, « Early Christian Baptisteries from the Eastern Black See Coast », Habitus. Studies in Antropology and Archeology I (2014), p. 292-303.

11 . A. Казарян, « Архитектура Армении VI-V веков и особенности раннехристианской традиции в соседних странах », Византийский Временник 60/85 (1999), p. 126-158 ; Z. Hakobian, « To the issue of certain features of the interior space of medieval Armenian churches », Armenia and Oriental Christian Civilisation, Erévan 2016 (Abstracts of papers, Institute of Oriental Studies, NASRA), p. 117-119 (en arménien).

12 N. Garibian, « Le problème d’interprétation sémantique et architectonique des termes relatifs aux constructions, présents dans la traduction arménienne de la Bible » (en arménien), dans Armenian Translation of the Bible and its Publication through History (Conference dedicated to the 350th anniversary of the First Armenian Printed Bible), Collected papers, Etchmiadzin 2018, p. 174-184; Sur les gawit médiévaux, voir E. Vardanyan, « The Meaning of the Terms Žamatun and Gawit », dans E. Vardanyan (éd.), Hoomos Monastery : Art and History, Paris 2015 (ACHCByz), p. 210-236.

13 Parmi les travaux les plus récents sur ces monuments, qui font état des derniers résultats de fouilles, voir A. Kalantaryan, « Dvin: capitale administrative et siège patriarcal », dans P. Donabédian, C. Mutafian (éd.), Les douze capitales d’Arménie, Paris 2010, p. 125-137 ; G. Kocharian, « Les caractéristiques de la couche antique du quartier central de Duin », Lraber Hasarakakan gitutiunneri, 2019/1, p. 293-303; S. Hakobyan, « The Early Medieval Monuments of the Aghtsk Memorial Complex of the Armenian Kings », Armenia and Oriental Christian Civilisation. III, Collected papers, Erévan 2018, p. 256-265 ; A. Megherditchian, « Gaṙni : temple romain – baptistère chrétien », REArm, 37 (2016-17), p. 173-211.

14 P. Donabédian, « Les thèmes bibliques dans la sculpture arménienne pré-arabe », REArm 22 (1990-1991), p. 253-314.

15 Voir en particulier A. Orengo, « Legge e religione nell’Armenia del IV e V secolo », Materiali del XL incontro di studi dell’Antichità cristiana (Roma, 10-12.05.2012), Rome 2013, p. 717-728 ; Id., « Canoni conciliari armeni ».

16 Pour les formes et les fonctions des communautés religieuses dans l’Arménie paléochrétienne voir N. Garsoïan, « Introduction to the Problem of Early Armenian Monasticism », REArm 30 (2005-2007), p. 177-236 ; J.-P. Mahé, « Essor et développement du monachisme arménien », dans A. et J.-P. Mahé (éd.), Grégoire de Narek, TragédieCSCO, vol. 584, Subsidia, t. 106, Louvain 2000, p. 8-25.

17 Voir G. Dagron, « L’Église et la chrétienté byzantines entre les invasions et l’iconoclasme (VIIe-début VIIIe siècle) », Histoire du christianisme des origines à nos jours, vol. IV, Paris 1993, p. 9-91.

18 Pour Jérusalem, voir S. Verhelst, « La liturgie de Jérusalem à l’époque byzantine », thèse de doctorat, université de Jérusalem, 1999, p. 9-10 ; pour Constantinople, voir Sozomène, VIII, 23.

19 Voir Movsès Khorenatsi, III. 49 (trad. fr. A. et J.-P. Mahé, Histoire de l’Arménie par Moïse de Khorène, Paris 1993, p. 294).

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Basilique d’Ereruyk. ve-viie s. Vue sud-est.
Crédits Photo © N. Garibian. DR.
URL http://journals.openedition.org/asr/docannexe/image/4125/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 2,6M
Titre Fig. 2 a-b. Restes des chancels paléochrétiens (ve-viie s.) provenant des monastères d’Haritchavank et de Sanahin.
URL http://journals.openedition.org/asr/docannexe/image/4125/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 1,9M
Crédits Photos © N. Garibian. DR.
URL http://journals.openedition.org/asr/docannexe/image/4125/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 3,7M
Titre Fig. 3. Stèle funéraire (vie-viie s.). Site de la cathédrale de T’alin.
Crédits Photo © N. Garibian. DR.
URL http://journals.openedition.org/asr/docannexe/image/4125/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 2,2M
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Pour citer cet article

Référence papier

Nazénie Garibian, « Construire une identité chrétienne :
Les arts, la piété et les institutions religieuses en Arménie au IVe-Ve siècle »
Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 129 | -1, 341-354.

Référence électronique

Nazénie Garibian, « Construire une identité chrétienne :
Les arts, la piété et les institutions religieuses en Arménie au IVe-Ve siècle »
Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 129 | 2022, mis en ligne le 09 juin 2022, consulté le 14 juillet 2024. URL : http://journals.openedition.org/asr/4125 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.4125

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Auteur

Nazénie Garibian

Mme, Directrice d’études invitée, École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses, Institut des manuscrits anciens « Matenadaran », Académie nationale des beaux-arts d’Arménie

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Droits d’auteur

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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