1La découverte des peintures murales de la synagogue de Doura Europos (Syrie iie-iiie s.), en 1920, a permis de replacer le premier maillon de la chaîne de transmission de l’iconographie biblique en milieu juif. Ce séminaire propose d’étudier la fortune des thèmes présents à Doura de l’Antiquité à la période moderne et contemporaine, à la lumière des textes qui ont inspiré les œuvres, des influences de l’art local contemporain et du contexte politique et religieux dans lequel les images ont été conçues. L’examen des sources littéraires qui enrichissent les représentations iconographiques du récit biblique permettra d’évaluer l’état du dialogue religieux entre les juifs, les chrétiens et les musulmans, quand l’image existe, et de définir les enjeux idéologiques que les images véhiculent dans les sociétés qui les produisent.
- 1 C. O. Kraeling, The Excavations at Dura-Europos. Final Report VIII, The Christian building, part II (...)
- 2 H. Cuvigny, « La plus ancienne représentation de Moïse, dessinée par un juif vers 100 ap. J.-C. », (...)
- 3 V. Klagsbald, À l’Ombre de Dieu, Louvain 1997, p. 65-66.
2Le séminaire inauguré en janvier 2020 est consacré à l’iconographie biblique et à son utilisation idéologique. Le thème du dialogue religieux par images interposées, nécessitait de revenir à la production iconographique « originelle » afin d’en examiner les déclinaisons à travers le temps et les lieux de production. Nous avons donc consacré les premières séances à l’étude du programme iconographique de la synagogue et du baptistère de Doura Europos, les premières images de la Bible et du Nouveau Testament à nous être parvenues1 à deux exceptions près, qui datent du ier siècle : un tesson découvert en Égypte représentant Moïse au mont Horeb et les deux miracles2, et une lampe d’Alexandrie sur laquelle est gravée le combat de David et Goliath3. La construction et surtout la décoration des murs de ces deux bâtiments dédiés aux deux monothéismes juif et paléochrétien au iiie siècle ont été achevées sans doute à une décennie d’écart ; elles imposaient une lecture comparée de leur programme iconographique afin de percevoir la portée de leur message idéologique.
3Étudier l’iconographie biblique juive et chrétienne de l’Antiquité puis celle des manuscrits médiévaux ainsi que leurs interférences iconographiques et culturelles dans les sociétés chrétiennes conduit inévitablement à poser la question des origines (ce qu’ont fait André Grabar, Weitzmann et Kessler, Rachel Vischnitzer, Pierre Prigent, Bezalel Narkiss, Gabrielle Sed-Rajna et bien d’autres). L’orientation vers l’étude comparée des images produites par les deux, parfois les trois monothéismes, relève du comparatisme religieux et ne peut se soustraire à l’examen du contexte historique dans lequel les œuvres furent conçues.
4La représentation des figures bibliques dans la synagogue de Doura Europos (Syrie, iie-iiie s.) constitue le point de départ de ce séminaire. Sa découverte en 1920 a permis de replacer le premier maillon de la chaîne de transmission de l’iconographie biblique en milieu juif. En effet, l’interdit de la représentation dans le judaïsme ne semblent pas appliqué dans l’antiquité et l’art figuratif est largement présent dans la production artistique destinée aux Juifs y compris dans les espaces dédiés au culte. Les œuvres qui nous sont parvenues dès le ier siècle ont été exécutées par des artistes établis en Eretz Israel (terre d’Israël) mais aussi en Diaspora (fig. 1).
Fig. 1. Synagogue de Doura Europos, salle de prière mur ouest, iie siècle. Syrie, musée de Damas. Extrait de Moïse. Figures d’un prophète, Paris, MAHJ, 2015, p. 72.
Photo © akg-/Erich Lessing
- 4 Voir Jésus portant la brebis sur ses épaules, baptistère de Doura Europos, Syrie, iiie siècle, http (...)
- 5 S. Fellous, « Les premières images du dialogue judéo-chrétien. Les peintures murales de la synagogu (...)
- 6 Voir par exemple les mosaïques de la synagogue de Beit Alpha : https://upload.wikimedia.org/wikiped (...)
5Elles sont marquées par le goût du temps et du lieu où elles ont été produites, principalement par le style judéen – pour les sacra en particulier –, par l’art gréco-romain et le style sassanide et byzantin des ier au viie siècles. Elles sont parfois influencées par les récits mythologiques de la littérature grecque et le symbolisme de l’art gréco-romain. Ainsi, dans les bâtiments monothéistes de Doura, trouve-t-on Jésus sous les traits de l’Hermès criophore dans le baptistère4 et dans la synagogue, dans la scène de l’enfance de Moïse, la fille de Pharaon représentée sous les traits d’Anahita, l’Aphrodite Orientale5. Les pavements de mosaïques ornant les synagogues d’Eretz Israel et de diaspora des ve-vie siècles sont très influencées par l’art gréco-romain. En Galilée plus particulièrement, elles mettent en scène des épisodes bibliques dans leur salle de prière. Ainsi, le sacrifice d’Isaac se trouve dans la synagogue de Beit Alpha et une partie du cycle de la vie d’Abraham est superposée sur deux registres dans celle de Sepphoris. Sept d’entre elles arborent des zodiaques avec en leur centre le dieu Hélios sur son char6.
- 7 S. Fellous, Semitica Classica 9.
6Mais il se dégage de l’art produit pour les juifs autour des thèmes bibliques, une unité fondée sur le contenu du message spirituel. Les thèmes de l’Élection, ceux de la pérennité et de l’indestructibilité du judaïsme y sont constants et liés intrinsèquement à celui de l’attente messianique. Ceux du christianisme naissant sont les mêmes : profession de foi, Élection et attente du Salut, ceux qu’annonce déjà le programme iconographique du Baptistère de Doura Europos7.
7Ainsi les premiers cours de ce séminaire ont-ils été consacrés à l’étude des images produites dans le contexte juif et paléochrétien. La synagogue de Doura Europos met en avant certains des thèmes qui deviendront récurrents dans l’art des juifs et des chrétiens et les figures bibliques qui continueront d’habiter leur production artistique jusqu’au xxe siècle. Comme par exemple Marc Chagall qui peindra de nombreuses fois l’épisode du sacrifice d’Isaac (fig. 2).
Fig. 2. Marc Chagall, Le sacrifice d’Isaac, 1960-1966, huile sur toile, 230 x 235 cm. Musée national Marc Chagall, Nice.
Photo Gérard Blot © RMN-Grand Palais (musée Marc Chagall) et Adagp, Paris, 2020
8Les œuvres destinées aux juifs sont marquées par la prédominance des figures de Moïse, David et Abraham et et par les représentations du Temple et de son mobilier. Le séminaire a consacré une séance à l’exception que représente la figure d’Élie, le prophète qui ressuscita l’enfant de la Sunamite (II Rois 4, 1-38). Précurseur du Messie, il est la seconde figure la plus représentée dans la synagogue après Moïse. Son cycle occupe le registre médian sur tout le mur nord et une dernière scène sur le mur ouest de la salle de prière. Il est pourtant absent dans l’iconographie juive antique, sa représentation ne reviendra, rarement, qu’au tournant des xive-xve siècle. Au contraire, le thème d’Élie, surtout celui d’Élie emporté sur son char qui préfigure l’Ascension du Christ, est immédiatement repris dans l’art paléochrétien puis chrétien8. En milieu paléochrétien on privilégie les symboles christologiques, les thèmes du Salut et les figures typologiques (Jésus et les scènes de sa vie, Élie, Moïse, Daniel, Jonas, Job, David et Goliath, etc.).
9Nous avons d’abord relu les images de la synagogue à la lumière du programme iconographique du baptistère de Doura Europos (iiie siècle). Nous avons comparé en particulier le cycle d’Élie dans la synagogue avec les miracles de Jésus dans le baptistère. Nous avons ensuite examiné les peintures à la lumière des textes bibliques qui influençaient leur traitement afin d’éclairer les choix des artistes et d’appréhender les différents niveaux de lecture possible. Nous avons ensuite examiné les détails iconographiques et mis en exergue ceux qui ne provenaient pas de la narration biblique afin d’évaluer l’importance des sources extrabibliques dans la culture des monothéistes antiques et leur fortune dans le traitement iconographique.
10La méthode consiste à étudier un thème iconographique, sa fortune et l’évolution de sa mise en scène dans la production artistique dans les trois monothéismes. Le choix des images procède de l’importance dogmatique du passage illustré dans la polémique religieuse et de son interprétation par les juifs et les chrétiens et l’islam dans certains cas. Les effets idéologiques de cette polémique se sont répercutés à partir du Moyen Âge dans la littérature populaire et dans l’iconographie contemporaine (ex. la synagogue aux yeux bandés, les thèmes de l’avarice et de la luxure sous les traits de juifs et de juives (la synagogue lascive), la mise en scène de la participation active de juifs dans les représentations de crucifixion, etc.).
11Il s’agit d’analyser la déclinaison des traitements iconographiques dans les deux ou trois monothéismes – en fonction de la popularité du thème biblique et de l’avancée de mes recherches propres dans ce domaine. Le premier séminaire a été consacré au thème des sacra et du sacrifice d’Isaac (Gn 22,9) (fig. 1 et 3). La première représentation de l’Aqedat Iẓḥaq, la ligature d’Isaac (Gn 22,9) selon son appellation hébraïque, dans la salle de prière de la synagogue de Doura Europos, date de la première phase de sa décoration, au milieu du iie siècle. Elle est antérieure à toutes les autres peintures de la synagogue et constitue peut-être le point de départ du second programme iconographique ajouté sur tous les murs au milieu du iiie siècle.
Fig. 3. Façade du temple et ses sacra, sacrifice d’Isaac. Synagogue de Doura Europos, salle de prière mur ouest, niche centrale, iie siècle. Syrie, musée de Damas. D’après G. Sed-Rajna, L’art juif, Paris 1995, p. 596.
Photo © DR.
- 9 L. Ginzberg, Legends of the Jews, Philadelphia 1968, t. I, p. 285 : il est question de l’associatio (...)
12Dans cette peinture murale, le Temple est associé au sacrifice d’Isaac. Ce sont les sources rabbiniques qui expliquent le lien entre le sacrifice et la promesse de l’érection du Temple sur le lieu où il devait se dérouler. Pour avoir accepté le sacrifice de son fils, Dieu assure son fidèle serviteur d’une descendance innombrable et d’une terre sur laquelle sera érigé un Temple garant de Sa présence parmi le peuple qu’Il a élu. C’est le targum et le Midrash – encore au stade oral à cette époque – qui semblent informer la conception iconographique de cette scène que l’on trouve dans plusieurs pavements de mosaïques de synagogues galiléennes des ive au vie siècles. Cet épisode, très signifiant dans la tradition homilétique juive et dans la littérature piétiste populaire, identifie le Mont Moriah (Gn 22,2) avec le lieu du sacrifice et la colline sur laquelle le Temple fut bâti. Il ancre dans la mémoire juive le lien indéfectible entre le Temple, Jérusalem et la nation d’Israël (II, Chron. III, 1 ; Antiquités I, 224-226 et traverse le Midrash Gen. Rabba, LV, trad. p. 482-487)9. C’est à cette promesse que s’attachera Israël dans toutes les périodes de son histoire et autour de laquelle s’articulera la polémique religieuse entre les trois monothéismes.
13Un détail dans la peinture de Doura Europos n’appartient pas au texte biblique et n’apparaît pas non plus dans la mosaïque de Beit Alpha ni dans les autres scènes produites dans l’Antiquité. À l’extrême droite du tympan, au niveau supérieur, on peut distinguer une tente de forme conique, et, à son ouverture, une petite figure vêtue d’un chiton blanc à bande rose. Seul le Midrash offre quelques pistes qui permettent d’interpréter cet ajout (fig. 3).
- 10 H. Stern, « Les peintures du mausolée « de l’Exode » à El-Bagawat », Cahiers archéologiques IX, p. (...)
14Les Pirqey de Rabbi Eliezer (chap. 32) expliquent qu’au moment où le couteau a touché la gorge d’Isaac, son âme fut ravie et il eut la vision de la résurrection des morts. Ainsi, la résurrection des morts serait figurée par un personnage seul symbolisant peut-être Isaac ressuscité – dans un contexte où le christianisme naissant proclame la résurrection du Christ. Mais cette lecture ne justifie pas la présence de la tente. Le même texte raconte qu’au moment du sacrifice/ligature (Aqeda), Samaël (Satan), voulant se venger d’Abraham, conduisit Sarah sur un lieu élevé pour qu’elle assiste au sacrifice de son fils : « Lorsque Abraham quitta le mont Moriah en paix, la colère de Samaël s’enflamma car il vit que son désir d’empêcher l’offrande d’Abraham n’avait pas été réalisé. Que fit-il ? Il s’en alla dire à Sara : “n’avais-tu pas entendu ce qui s’est passé ?” Elle dit : “non”. Il poursuivit : “ton époux Abraham a pris ton fils, l’a égorgé et l’a offert en sacrifice sur l’autel.” Elle se mit à pleurer […] puis son âme s’échappa et elle mourut. ». Et, en effet, le texte biblique raconte de manière très laconique qu’au retour d’Abraham et d’Isaac, « Sarah était morte ». Or, trois autres peintures représentent ce même détail et confirment cette interprétation : la première date du ive siècle et est située dans une chapelle chrétienne d’Égypte, à El-Bagawat10 ; la seconde se trouve dans un Pentateuque hébreu d’origine allemande du xive siècle (fig. 4, registre inférieur).
Fig. 4. Sacrifice d’Isaac. Sur le registre inférieur, Satan désigne à Sarah la scène du sacrifice. Regensburg Pentateuch, Bavière, c. 1300, Allemagne, xiie-xive s., Israel Museum, MS 180/52, fol. 18v.
Photo © The Israel Museum Jerusalem by Ardon Bar-Hama
- 11 S. Fellous, « La représentation d’Abraham dans l’iconographie des trois religions monothéistes », d (...)
15Là, dans la partie gauche de l’image divisée en deux plans juxtaposés et séparés par bordure, on voit Satan portant Sarah à bout de bras (une colline surplombant le mont Moriah mentionnée par le midrash ?) afin qu’elle puisse observer la scène qui se déroule plus bas. La troisième provient d’un manuscrit arabe provenant d’Iran, daté du xvie siècle ; Sarah et le diable y apparaissent à l’arrière-plan, au niveau supérieur gauche, observant le déroulement de la scène du sacrifice au premier plan (fig. 5)11.
Fig. 5. Sacrifice d’Isaac, Qisas al-anbiyyâ, Ishâq Nishâbûri, Iran, Ispahan, xvie siècle. Paris, BnF, Suppl. persan 1313, fol. 31v.
Photo © Bibliothèque nationale de France
- 12 Le thème est repris dans les catacombes romaines des ive-ve siècles mais aussi dans des objets dome (...)
16Il faut donc relever qu’au troisième siècle de notre ère et de l’Exil d’Israël, cette scène contenant le mobilier du Temple de Jérusalem et le sacrifice fait partie des sacra dans l’iconographie juive antique ; elle montre l’importance du thème de l’Alliance des Hébreux avec Dieu et sa pérennité. Elle apparaît dans les catacombes romaines et les mosaïques de pavement des synagogues de Galilée. Mais elle figure aussi dans le répertoire de l’iconographie chrétienne à ses débuts (à El-Bagawat) avec la même référence au targum (l’agneau pris dans l’arbuste au lieu du buisson12) et au Midrash qu’à Doura, avec la présence de Sarah. Cette tradition iconographique s’est transmise jusque dans les manuscrits hébreux et chrétiens médiévaux et arabes plus tardifs avec des différences d’interprétation religieuse et idéologique dignes d’attention.
- 13 Le Speculum humanae salvationis, « Miroir du salut humain », est un ouvrage théologique chrétien ré (...)
17Dans le christianisme, c’est au même mont Moriah qu’Origène associe le Golgotha, le lieu de la crucifixion. La tradition chrétienne considère essentiellement Abraham dans le sens spirituel de Père de tous les croyants, destiné à hériter de la promesse divine. Selon Paul (Rom. 4, Gal. 3, 7-9 ; Épître de Jean 2, 21-23 et aux Hébreux 11, 8-10), Abraham, en raison de sa foi, devint le dépositaire de la promesse divine. La soumission d’Abraham au sacrifice de son propre fils, a été lue comme l’annonce de la mort du Christ sur la croix. C’est ainsi que dans les Speculum humanae salvationis13 et d’autres manuscrits comme les Bréviaires les deux scènes ont été représentées en parallèle (fig. 6).
Fig. 6. Sacrifice d’Isaac et crucifixion, Bréviaire à l’usage de Besançon. France, ouest, 1463-1498 ; Besançon, Bm, ms. 69, p. 147.
Photo © IRHT-CNRS
- 14 Pour les différentes interprétations juives de ce passage voir Dictionnaire encyclopédique du judaï (...)
18Le sacrifice (Gn 22, 1-19) est l’expression suprême de la crainte de Dieu (selon Philon d’Alexandrie14) mais aussi de l’amour d’Abraham. Il devient l’une des scènes les plus populaires du répertoire iconographique des monothéismes. Les autres thèmes de sa vie qui sont privilégiés plus particulièrement par l’une ou l’autre des trois religions, affirment les principes de foi de chacune d’entre elles : promesse d’une terre, de la formation d’une nation et d’un Temple pour les juifs ; annonce de la sainte Trinité, préfiguration de la Passion et de la résurrection du Christ pour les chrétiens.
- 15 Ibn Mas’ûd, Qatâda, Mas’rûq, ‘Ikrima, ‘Atâ, Muqâtil, et az-Zuhrî (Tafsîr Ibn Kathîr 4/18). D’autres (...)
19Les manuscrits orientaux ne négligent pas ce thème dont un bel exemple figure dans le Zubdat al-Tawarikh de Luqman-i-Ashuri (Turquie, 1583) (fig. 7). C’est le sacrifice d’Ismaël qui y est représenté au lieu de celui d’Isaac. Le passage coranique qui relate l’épisode ne cite pas le nom de l’enfant à sacrifier (Coran 37/99-111) : « Puis quand celui-ci fut en âge de l’accompagner, [Abraham] dit : “Ô mon fils, je me vois en songe en train de t’immoler. Vois donc ce que tu en penses”. Il dit : “Ô mon cher père, fais ce qui t’est commandé : tu me trouveras, s’il plaît à Allah, du nombre des endurants” ». Certains commentateurs du Tafsîr (Tafsîr Ibn Kathîr 4/19), Ibn Omar, Abû Hurayra, al-Hassan al-Basrî, Mujâhid, Sa’ïd ibn ul-Mussayyib, ar-Rabî’ ibn Anas, Muhammad ibn Ka’b al-Qurazî, et al-Kalbî, avancent qu’il s’agissait d’Ismaël15 (fig. 7).
Fig. 7. Abraham dans la fournaise (registre supérieur), et sacrifice d’Ismaël (registre inférieur), Zubdat al-Tawarikh, Turquie, xvie s. Dublin, Chester Beatty Library, ms 414, fol. 68v.
Photo © The Trustees of the Chester Beatty Library, Dublin
20Ce choix iconographique est traité comme l’un des signes de l’Alliance entre Dieu et la descendance d’Ismaël qui, avec Abraham, a institué le rite de la Ka’aba et posé les musulmans comme les héritiers de l’Élection divine.
21Les représentations artistiques de la vie d’Abraham depuis l’Antiquité, et de la scène du sacrifice en particulier, se concentrent sur les passages à partir desquels s’est fondée la doctrine religieuse du judaïsme, du christianisme et de l’islam. Le sacrifice est le support de l’un des points fondamentaux du débat religieux autour de l’Élection. Également populaire dans les représentations des juifs, des musulmans et des chrétiens à cause de l’importance doctrinale de l’interprétation de ce récit, les représentations sont nombreuses jusqu’au xxe siècle mais ne se ressemblent pas. Elles offrent donc un terrain privilégié à l’étude comparée.
22Les jalons de la transmission iconographique passent durant le Moyen Âge par les peintures des manuscrits produits dans les aires chrétiennes et islamiques jusqu’au xvie siècle (parfois plus tard pour les manuscrits arabes). Le séminaire propose à partir du traitement de ce thème à Doura, d’appliquer la même méthodologie qui consiste à rassembler des images postérieures émanant des deux ou trois monothéismes dans leur production artistique respective. La seconde étape de l’observation consiste à analyser la correspondance du texte biblique avec ses représentations et la place de l’exégèse juive dans leur conception et leur traitement iconographique. Cet examen permet de comprendre et de cerner la circulation des sources littéraires et les enjeux idéologiques des sociétés qui fabriquent ces images.
23Au Moyen Âge, la Bible hébraïque, ses traductions et son interprétation étaient au centre de l’intérêt des intellectuels désireux d’accéder au texte hébreu originel qui initièrent des collaborations avec les savants juifs. La transmission des textes qui s’opéra dans des travaux « à quatre mains » participa à la formation de l’identité européenne. Les juifs y ont joué un rôle qui méritait d’être approfondi. Il reste, à mon sens, la clé de voûte de l’entendement de cette identité et de celle des sociétés de l’aire islamique.
24Ainsi, l’analyse d’une iconographie riche associée à la lecture des sources exégétiques et littéraires suscitées par le texte biblique, apporte un éclairage neuf sur la manière dont cet épisode de la vie du patriarche Abraham a été interprété dans les cultures juives, chrétiennes et musulmanes. C’est sur l’ensemble de ces textes que la doctrine de chacun des monothéismes et la croyance populaire se sont fondées. L’analyse comparée des représentations artistiques recoupe celle d’un corpus littéraire dense et polymorphe qui permet de confronter et de comprendre le processus menant à la séparation des dogmes.
25Depuis le ixe siècle et le triomphe de l’Église en Occident et de l’Islam en Orient, les juifs durent vivre dans des sociétés qui leur étaient généralement hostiles en gérant constamment leurs rapports avec le Pouvoir. Les images qu’ils produisent constituent, comme à Doura, la représentation d’une confrontation par images interposées, entre le judaïsme et les deux autres monothéismes plus souvent que celle d’un dialogue. C’est l’état de ce dialogue que nous proposons de continuer à étudier à travers les images du sacrifice d’Isaac lors du prochain séminaire avant que d’entreprendre l’étude de l’iconographie de la vie de Moïse.
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