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Résumés des conférences

Protestantisme et littérature en France (II)

Patrick Cabanel
p. 435-452

Résumé

L’année universitaire 2020-2021 a été marquée par deux nouveaux confinements, du 30 octobre au 15 décembre 2020 puis du 3 avril au 3 mai 2021, et une invitation durable à privilégier les cours en distanciel ; à l’aide de Gotomeeting, le séminaire a donc pris son rythme de croisière via écrans interposés. Comme pour l’année précédente, cela a permis de rassembler les doctorant(e)s disséminé(e)s dans leurs provinces ; mais aussi d’animer des séances, comme si de rien n’était, aussi bien le mercredi 11 novembre que lors des quatre mercredis des vacances de février et Pâques, étudiant(e)s, auditrices et auditeurs appréciant la régularité dématérialisée de ces rencontres. Elles et ils ont pu télécharger, ou lire en direct, une série d’œuvres anciennes disponibles sur Gallica, et pour les plus récentes lire et étudier en amont les extraits envoyés par courriel ; en revanche, l’éloignement durable des bibliothèques universitaires a posé au directeur quelques problèmes, par exemple au moment de recourir à des ouvrages aussi fondamentaux, pour son sujet, que ceux de Charles Mazouer ou Ruth Stawartz-Luginbühl.

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Texte intégral

  • 1 Ch. Mazouer, Théâtre et christianisme. Études sur l'ancien théâtre français, Paris 2015 ; R. Stawar (...)

1L’année universitaire 2020-2021 a été marquée par deux nouveaux confinements, du 30 octobre au 15 décembre 2020 puis du 3 avril au 3 mai 2021, et une invitation durable à privilégier les cours en distanciel ; à l’aide de Gotomeeting, le séminaire a donc pris son rythme de croisière via écrans interposés. Comme pour l’année précédente, cela a permis de rassembler les doctorant(e)s disséminé(e)s dans leurs provinces ; mais aussi d’animer des séances, comme si de rien n’était, aussi bien le mercredi 11 novembre que lors des quatre mercredis des vacances de février et Pâques, étudiant(e)s, auditrices et auditeurs appréciant la régularité dématérialisée de ces rencontres. Elles et ils ont pu télécharger, ou lire en direct, une série d’œuvres anciennes disponibles sur Gallica, et pour les plus récentes lire et étudier en amont les extraits envoyés par courriel ; en revanche, l’éloignement durable des bibliothèques universitaires a posé au directeur quelques problèmes, par exemple au moment de recourir à des ouvrages aussi fondamentaux, pour son sujet, que ceux de Charles Mazouer ou Ruth Stawartz-Luginbühl1.

2Même si ce second séminaire sur Protestantisme et littérature en France a pu entrer immédiatement dans le vif du sujet, un certain nombre de préliminaires historiographiques et méthodologiques ayant été présentés un an auparavant, l’année ne pouvait évidemment suffire pour aborder un peu sérieusement l’ensemble des genres et des périodes. Il a donc fallu faire des choix et organiser les séances de manière que l’on dira buissonnière (un mot huguenot du xvie siècle, du reste), comme on va en juger, autour de six ensembles :

  • le théâtre biblique du xvie siècle ;
  • la question d’une permanence, puis d’une exténuation et d’une survie en France de la poésie protestante, de Drelincourt et Conrart aux complaintes des pasteurs du Désert ;
  • la présence paradoxale de la Révocation (1685) dans le roman ultérieur (Rabaut Saint-Etienne, Eugène Sue, Charles Renouvier) ;
  • la Saint-Barthélemy et l’affaire Calas dans le théâtre du xviiie et de la Révolution, de Voltaire à Mercier et Chénier, avec en appendice l’opéra de Meyerbeer ;
  • l’essor d’une nouvelle poésie religieuse, celle des cantiques piétistes allemands puis du méthodisme britannique, avec leur importation dans la France du Réveil au xixe siècle ;
  • la poésie contemporaine (xixe- xxe), d’Alexis Muston à Francis Ponge ;
  • le protestantisme et les écritures du moi, autour des travaux de Georges Gusdorf et Philippe Lejeune.

3On relèvera qu’il ne s’agit pas exclusivement de « littérature protestante », même si celle-ci est une réalité, par exemple, chez le pasteur-poète Drelincourt comme chez les auteurs de cantiques au xixe siècle, mais aussi du protestantisme dans la littérature, ainsi lorsque Voltaire, Chénier, Renouvier, abordent les thèmes de la Saint-Barthélemy, de la Révocation ou de l’affaire Calas à des fins qui concernent évidemment les idées de tolérance ou de pluralisme et plus largement de liberté. C’est reconnaître que la « question protestante » n’intéresse pas que la minorité, mais l’ensemble d’une nation, et que ce séminaire a choisi ne pas s’en tenir à la seule étude d’une littérature religieuse.

 

  • 2 L’édition utilisée est celle de 1561 chez Jean Crespin, mise en ligne par la Bibliothèque de Genève (...)

4Après les séances consacrées, l’année précédente, à Marot, Bèze, Salluste du Bartas, Sponde, Antoine de Chandieu et Agrippa d’Aubigné, il restait, pour en terminer avec cette première approche d’une grande page littéraire du xvie siècle, à aborder la tragédie biblique, qui compte aussi dans les rangs protestants plusieurs grands noms, aux notoriétés certes variables. Le premier, le plus connu également, est bien sûr Théodore de Bèze, avec son Abraham sacrifiant, en 15502. Professeur de grec à Lausanne, Bèze rédige à la requête de l’université une pièce de théâtre sur Genèse 22 : Abraham, à la demande de Dieu, s’apprête à sacrifier son fils Isaac. C’était un thème classique des mystères médiévaux, mais Bèze lui donne une richesse humaine et théologique inconnue jusque-là, en procurant une sorte de synthèse entre le texte biblique et le théâtre grec. Son avertissement aux lecteurs propose par ailleurs une brève autobiographie autocritique, dont un mot a été dit l’année dernière (Annuaire, t. 128, p. 376-377) : conversion, exil, renonciation à une première poésie profane dont il rougit désormais, critique de ses collègues poètes qui « pétrarquisent », fidélité au texte de la Bible et choix d’une langue qui ne soit pas « trop éloignée du commun » et ne serve pas à « épouvanter les simples gens ».

  • 3 Ici comme dans les autres citations, on a pris la liberté d’adopter une orthographe « modernisée » (...)

5Le texte de la Genèse étant très bref, le dramaturge a eu toute latitude pour insérer des personnages (Sarah, l’épouse et mère ; et Satan) et des dialogues. Le séminaire a étudié attentivement plusieurs passages de la pièce, en commençant par le monologue initial de Satan3. Vêtu en… moine, il revient sur lui-même, dans des vers dont la modernité frappe encore : « Dieu a créé et la terre et les cieux/ J’ai bien plus fait, car j’ai créé les dieux » ; ou : « Mais moi j’ai fait, dont vanter je me puis/ Beaucoup de gens pires que je ne suis ». Satan sait qu’il y a un Dieu et que lui-même ne vaut rien, mais il sait aussi que certains croient qu’il n’y a pas de Dieu, et que d’autres « Aiment trop mieux servir mille dieux qu’un ». S’ensuivent un coup de griffe bien « protestant » (pas au meilleur sens) à l’encontre du « froc » que porte Satan, ainsi déguisé pour aboutir au pire, puis l’annonce de la tentation dans laquelle il veut envelopper Abraham pour le faire chuter, alors que ce dernier lui a toujours résisté, parce qu’il sait lui aussi que Dieu existe (cf. ces deux beaux vers : « Vrai est qu’il a au vrai Dieu sa fiance/ Vrai est qu’il a du vrai Dieu l’alliance »). La pièce comprend trois disputes absentes du récit biblique : entre Abraham et Sarah (le premier se montre implacable, tout à sa confiance en Dieu), entre Abraham et Isaac (qui le supplie vainement de l’épargner), enfin le monologue central de 114 vers (v. 705-818) dans lequel Abraham entretient une sorte de dialogue avec Dieu, plein d’acceptations et de rétractations, tandis que Satan, qu’il ne voit pas, commente à part lui, parfois comme dans une comédie (« Grâce ! ce mot n’est point en mon papier »). Parfois, Abraham semble négocier avec Dieu : ses promesses seraient-elles vaines (5 occurrences en 8 vers) ? Et qui voudra désormais prier un tel Dieu et se fier en lui ? Cette complexité humaine constitue la nouveauté de la pièce : Bèze propose aux spectateurs et lecteurs un Abraham tout humain, un modèle à suivre pour le chrétien confronté au scandale du monde et à la difficile obéissance à Dieu (« Pardonne-moi, mon Dieu, et me retire/ Du mauvais pas où mon péché me mène »).

  • 4 Conclusion de Ch. Mazouer, « Les tragédies bibliques sont-elles tragiques ? », Littératures Classiq (...)

6Tragédie biblique, a-t-on écrit ci-dessus. Mais de telles tragédies sont-elles tragiques ? C’est la question que pose Charles Mazouer, dont les travaux ont beaucoup inspiré le séminaire. Son point de départ est une citation du P. André-Jean Festugière, qui estime que seule la tragédie grecque est tragique, pour deux raisons : les catastrophes humaines qu’elle met en scène, et le sentiment qu’elles sont dues à des dieux dont les décisions sont inintelligibles à l’être humain (c’est toute la question de l’hubris qui peut s’emparer d’eux, et plus largement de l’ananché, ou fatum en latin). Ces deux dimensions sont-elles recevables dans une tragédie à motif biblique (la 2e moitié du xvie en compte beaucoup), dont les auteurs sont des chrétiens (généralement mais pas exclusivement protestants, que l’on songe à Robert Garnier, avant Racine), et alors qu’ils vivent avec la notion de la Providence, radicalement distincte des actions des dieux grecs ? Mazouer donne une réponse en trois temps. Héros malheureux ? La tragédie biblique n’en manque pas, avec une dilection particulière pour Aman, l’ennemi des juifs, dont l’orgueil incommensurable est châtié par sa chute. Mais Jephté (chez Buchanan) et Saül, pourtant juifs et guides de leur peuple, conviennent également, puisqu’ils ont commis une faute ; et même un Abraham chez Bèze et un David chez Des Masures peuvent relever de la figure du héros tragique. Mais comment les dramaturges chrétiens parviennent-ils à composer avec la seconde règle édictée par Festugière, puisque le Dieu des juifs a fait alliance avec eux et se conduit comme un Père, dût-il châtier l’enfant désobéissant (et la punition, intelligible, s’exerce dès lors dans la justice) ? Et puisque chez les chrétiens le sacrifice du Christ a vaincu le péché ? Tout a une signification, pour le chrétien, et la tragédie doit avoir une happy end (cf. Abraham ou Job), puisque la Providence agit dans le monde. La difficulté est tournée par le choix de certains personnages bibliques (Saül, en particulier), proches de ceux de la tragédie grecque. Mais la conclusion de Mazouer est sans appel : « Il ne peut y avoir, à la vérité, de tragédie biblique, dès l’Ancien Testament. La Loi Nouvelle, qui propose un Dieu uniquement défini par l’Amour, répugne encore plus au tragique : le tragique chrétien est encore plus impensable que le tragique biblique4 ». Mais la conclusion de l’historien peut viser autre chose : ces tragédies ont contribué à « bibliciser » ou « hébraïser » la culture littéraire française, qui n’est plus seulement gréco-latine, mais également vétéro-testamentaire, ou judaïsante. À la Sepmaine d’un Salluste du Bartas viennent se joindre ces pièces, sans lesquelles probablement le Racine d’Esther se comprendrait moins bien.

  • 5 Conclusion de Ch. Mazouer, « Le théâtre d’Antoine de Montchrestien et la Bible », Romanica Cracovie (...)

7Mazouer applique son approche de la tragédie biblique non tragique (ou… non biblique) à l’un des principaux dramaturges de (la fin de) l’époque, Antoine de Montchrestien (1575-1621), très probablement protestant, malgré quelques incertitudes (mais on sait qu’il est mort les armes à la main, dans le camp protestant). Il est l’auteur de deux tragédies, David et Aman, publiées en 1601 puis (revues) en 1604. Elles suivent de près les récits bibliques, II Samuel 11 et 12 pour David, Esther 3 à 7 pour Aman. Mais comme pour Bèze et Abraham, la Bible n’en dit pas beaucoup et laisse donc le champ libre au dramaturge (ou le contraint) pour imaginer des personnages (peu) et surtout des dialogues et des sentiments, et même des passions au sens de la tragédie grecque, passion amoureuse pour David, excès quasi prométhéen pour Aman qui interpelle le Dieu des juifs, stoïcisme pour Urie. Ce faisant, Montchrestien sollicite le texte biblique : ses enrichissements sont autant d’infléchissements, conclut Mazouer. La démesure métaphysique d’Aman, la disproportion entre le David sensuel et scélérat et le David repentant, ne sont pas (tout à fait) bibliques. « Telle est la loi et tels sont les risques de l’adaptation5 ». Il est vrai que dans son long monologue, au moment où il observe sans être vu la belle Bethsabée sortant du bain, David a tous les aspects du héros tragique grec qui ne se reconnaît plus (alors que le texte biblique ne dit rien de tel). « Suis-je ce grand David ? », s’interroge-t-il à diverses reprises, en repassant sa royale biographie ? Oui, « Mais le foudre d’Amour néanmoins me saccage:/Il réduit tout en poudre au dedans de mon corps,/ Encor que tout entier je semble par dehors » (p. 181). Surviennent des vers qui peuvent surprendre dans le sévère univers calviniste, et qui du reste ont été supprimés dans l’édition de 1604 : non pas l’allusion très « sallustienne » aux seins (« Sur deux astres jumeaux pleins de vive lumière » est à peu près conservé : « Sur deux astres jumeaux tous pareils de lumière »), mais les vers suivants, qui ne dépareraient pas une anthologie de la poésie érotique dans la lignée du Cantique des cantiques :

La neige de sa peau blanche et vive à merveille,

Etait entremêlée à la couleur vermeille :

Il me semblait de voir nager dessus du lait,

La rosoyante rose, et l’œillet vermeillet (p. 183).

8Conséquence : « Las je devins amant sans qu’elle fût amante ! » (devenu assez platement, en 1604 : « Lors je devins amant de cette belle amante ») et « Je mourus pour la voir, et pour ne la voir pas ». Un Phèdre au masculin ?

  • 6 Ses dates sont mal connues : naissance dans les années 1530, décès dans les années 1610.

9Revenons en arrière pour jeter un œil sur deux héros bibliques qui remplissent la tragédie française, jusqu’à Racine, voire Voltaire (et même Gide pour le premier) : Saül et Aman. Le roi Saül apparaît dans I Samuel 8-31 et II Samuel : il est l’élu de Dieu qui se retrouve rejeté (David lui succède de son vivant même) ; son image peu favorable dans la Bible le prédisposait à devenir un héros de tragédie, chez Louis des Masures (1515-1574) avec la trilogie David combattant, David triomphant, David fugitif (1566 [1563]), puis Jean de La Taille6 avec Saül le furieux (1573) ou plus tard Pierre Du Ryer (1605-1658) avec Saül (1642). Le Saül de des Masures est surtout faible et inconstant ; celui de La Taille est sujet à des crises de folie. Il souffre d’être puni, abandonné de Dieu et même haï de lui (« Pourquoi vivrais-je plus étant de Dieu haï »), pour lui avoir désobéi (il a refusé de suivre le commandement d’aller massacrer les Amalécites). Alors qu’il avait été élevé par lui à la charge de roi d’Israël. Dès lors, la tragédie de La Taille se trouve toute proche de la tragédie grecque, avec ce Dieu méchant et ce héros brisé et qui se rebelle parce qu’il ne comprend ni n’accepte. Voici Saül apostrophant Dieu, sourd aux explications ou consolations que son écuyer tente de lui dispenser :

Mais or que ferai-je ! une fois DIEU me chasse,

Me bannit et forclôt de sa première grâce,

Hélas toujours le vent la grand mer n’émeut,

Toujours l’hiver ne dure, et l’air toujours ne pleut,

Tout prend fin, faut-il donc que ta longue colère,

O grand DIEU dessus mois sans cesse persévère ?

Je suis haï de toi, et des hommes aussi :

J’ai cent mille soucis, nul n’a de moi souci :

Mais dis l’occasion d’une si grande haine,

Dis la raison pourquoi j’endure telle peine ?

Mais hélas qu’ai-je fait, qu’ai-je las mérité,

  • 7 Tirade suivante de Saül : « O que sa Providence est cachée aux humains !/ Pour être donc humain [le (...)

Que tu doives ainsi toujours être irrité ?7

  • 8 Ch. Mazouer, « Le Roi Saül, personnage théâtral au théâtre français, du Moyen Âge à Voltaire », Rom (...)
  • 9 R. Lebègue, La Tragédie religieuse en France. Les débuts (1514-1573), Paris 1929.
  • 10 F. Lestringant, « La tragédie ou la colère de Dieu. Les tragédies saintes de Jean de La Taille : Sa (...)

10Charles Mazouer peut donc conclure que La Taille formule, avec son Saül, « une sorte de tentation tragique, au sens grec »8. Raymond Lebègue, dans un ouvrage devenu classique9, avait même pu évoquer un plagiat, La Famine de La Taille empruntant beaucoup aux Troades de Sénèque et à l’Hécube d’Euripide. Ce contre quoi Frank Lestringant s’est inscrit en faux : la concision même du texte biblique (ou, ici, des Antiquités juives de Flavius Josèphe) contraignait à le faire entrer dans le moule tragique (grec ou Sénèque), devant un public lettré qui pouvait apprécier là une forme de connivence : « La tragédie d’Andromaque lui était plus familière que l’obscure vengeance des Gabéonites vaincus et décimés par Saül. […] Cette manière assez subtile, en définitive, de solliciter et de séduire son public entrait dans le plus vaste projet d’une christianisation des lettres profanes, et, par voie de conséquence, de la culture dominante. Nombre d’auteurs de la deuxième moitié du xvie siècle, protestants au premier chef, mais aussi catholiques, partageaient cette préoccupation10 ». La Taille, du reste, conclut « De l’art de la tragédie », placé en tête de Saül le furieux, en rappelant que s’il s’est quelque peu éloigné des bornes du texte, il a suivi principalement Rois et Chroniques et Flavius Josèphe ; ce texte liminaire de 10 pages étant tenu pour le premier traité sur ce qui allait devenir la tragédie classique en France, une lecture attentive en a été faite.

  • 11 M. Miotti, Il personaggio di Ester nella drammaturgia francese da Rivaudeau a Racine, Fasano 2009. (...)

11Quant à Aman, personnage secondaire dans le récit biblique, il inspire (ou Esther) pas moins de dix pièces, de l’Aman d’André de Richaudeau (1566) à l’Esther de Racine (1689) en passant par l’Aman de Montchrestien et l’Esther de Pierre Du Ryer11. Keith Cameron, dans l’édition qu’il a donnée de l’Aman de Richaudeau, chez Droz, en 1969, et plus encore Françoise Chevalier dans un article de 1971, ont proposé une interprétation non pas protestante, mais précisément huguenote de cette pièce.

  • 12 F. Chevalier, « Le thème d’Aman et la propagande huguenote », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissan (...)

Une minorité religieuse, fidèle et opprimée, est menacée de destruction à cause de la pureté de sa foi et de sa résistance au pouvoir temporel ; un grand personnage puissant et injuste veut abuser de son pouvoir pour se venger ; mais la vindicte de ce grand de la terre se retourne contre lui, il tombe victime de sa ruse et de ses excès, et il est lui-même pendu au gibet qu’il avait préparé pour d’autres12.

12Cette lecture du livre d’Esther se prêtait évidemment à celle du destin des huguenots dans la France des années 1560. Mais qui pouvait être leur Aman ? Henri II, mort tragiquement peu de temps après l’édit d’Écouen (1559), très hostile à leur minorité ? Une telle allusion aurait été trop périlleuse, et Cameron et Chevalier penchent pour François de Guise, l’homme du massacre de Wassy, tombé sous les coups de Poltrot de Méré, ou encore le cardinal de Lorraine (bien vivant, lui). Ce qui confirme ces noms se trouve dans des poèmes de l’époque, écrits contre les Guise et qui par deux fois les assimilent explicitement à Aman. Et F. Chevalier d’aller jusqu’à dire que le traitement qu’il fait de la figure d’Aman peut permettre de tenir ou non pour protestant un auteur dont l’appartenance confessionnelle a pu être discutée (ainsi pour Montchrestien).

 

  • 13 J. Goeury, La muse du consistoire. Une histoire des pasteurs poètes des origines de la Réforme jusq (...)
  • 14 J. Goeury, « Bibliographie des Sonnets Chrétiens de Laurent Drelincourt : l'histoire éditoriale d'u (...)

13Dans un deuxième temps, le séminaire est revenu à la poésie, désormais pour le xviie siècle (hormis Les Tragiques, étudié l’année précédente). Une intéressante chronologie a été fournie, pour un type certes particulier de poète : le pasteur-poète, par l’ouvrage de Julien Goeury, La muse du consistoire13. Ce dernier propose une impressionnante galerie de portraits, des auteurs les plus connus, au moins des historiens (Bèze ou Goulart), aux plus rares. Le séminaire a choisi de lire d’un peu près, du fait de leur célébrité et de leur longévité, les Sonnets chrétiens sur divers sujets (1677) de Laurent Drelincourt (1625-1680). Après une rapide biographie de l’auteur, et l’évocation du brillant destin de son recueil non pas en France, où la Révocation a fermé le ban, mais dans le Refuge (50 éditions au total, dont 34 à l’étranger, surtout en Hollande et Suisse, et des traductions en allemand et néerlandais14), on a lu de près le premier des 160 sonnets (Iivre I, I : Sur la Vanité du Monde, et sur le Souverain Bien) et les deux derniers (livre IV, XL et XLI : Sur l’Enfer et Sur la Gloire du Paradis), en passant par les II et III du livre III (Sur la Sainte Vierge et Sur la Naissance de Notre-Seigneur) puis XVI et XVII du livre IV (Consolation du Prisonnier et Prière pour la Communion).

Mortel, écoute-moi : viens apprendre en ce lieu,/ Que pour remplir une Ame immortelle et divine,/ Aucun bien ne suffit qui soit moindre que Dieu » (I, I ). [Aux objets les plus charmants de la nature :] « Mais, non ; ne venez pas ; cette Gloire suprême,/ Où, dans l’Eternité, l’on possède Dieu-même,/ Surpasse, infiniment, la Nature et ses biens (IV, XLI).

  • 15 R. Zuber, Les « belles infidèles » et la formation du goût classique, Paris 1995 [19681].
  • 16 N. Schapira, Un professionnel des lettres au xviie siècle. Valentin Conrart : une histoire sociale, (...)
  • 17 O. Douen, « La Bastide, Ancien de Charenton et la révision des Psaumes de Conrart », BSHPF (1889), (...)

14Une rencontre décisive de Drelincourt, pendant son séjour de 1661-1663 à Paris, a été celle de Valentin Conrart (1603-1675), ami de son père pasteur, et ancien de l’Église de Charenton. Fondateur et secrétaire perpétuel de l’Académie française, Conrart est bien connu depuis notamment les travaux de Roger Zuber15 et surtout la thèse de Nicolas Shapira16, que le séminaire a suivie pour le domaine qui l’intéressait spécialement, la révision du Psautier de Marot et Bèze. On sait que Conrart l’a entreprise dans les années 1670, et que Marc-Antoine Crozat, sieur de La Bastide (Millau 1624-Londres 1704), l’a achevée après sa mort, en utilisant les écrits laissés par Conrart mais aussi en imposant à maintes reprises ses propres choix de traduction/adaptation, comme Orentin Douen l’avait établi en 1889 en présentant côte à côte les versions (manuscrite) de Conrart et (éditée) de La Bastide17.

15Il s’agissait pour le séminaire d’étudier dans quelle mesure la langue d’un recueil aussi « canonique », aussi « identitaire » pour les huguenots que le vieux Psautier du xvie siècle, pouvait être modernisée et en quelque sorte retraduite – question qui devait se reposer à plusieurs reprises par la suite. Les deux Avertissements, de 1677 et 1679, rédigé tous deux par La Bastide, apportent de précieuses réponses ; ils sont ici abordés un peu plus longuement qu’il ne conviendrait sans doute, parce que sous couvert de questions techniques de traduction ces quelques pages en disent long sur une langue, un groupe, une piété. La Bastide signale que Conrart a été invité par « des personnes de mérite » à se lancer dans l’entreprise, avant d’y être encouragé et même pressé par une série de synodes – « commande » d’Église, en quelque sorte, alors même que la version de Marot et Bèze était tenue pour excellente sur le plan de la traduction comme du style. Ces mêmes synodes ont des préconisations précises : la nouvelle version doit conserver très exactement le sens, mais aussi la mesure des vers, pour qu’ils puissent continuer à être chantés sur les mêmes airs. Le temps, qui n’épargne rien, semble n’oser toucher ces derniers, commente La Bastide. Avant de signaler que les étrangers « qui sont de notre communion », en Hollande, Suisse, Pologne, Palatinat et ailleurs en Allemagne, et qui ont traduit les psaumes dans leurs langues, ont suivi la même mesure, afin de pouvoir se servir des mêmes airs : « Ce qui fait aussi que souvent, lorsqu’ils se rencontrent parmi nous, ils chantent avec nous en leur langue, en même temps que nous chantons en la nôtre ». Bel exemple d’une internationale calviniste, avant même les refuges huguenots des xvie et xviie-xviiie siècles.

16Autre préconisation des synodes : conserver, autant que possible, les mêmes expressions et les mêmes rimes, « pour soulager la mémoire de ceux qui savent nos Psaumes par cœur, et pour faire qu’on puisse passer plus commodément de la version ancienne à une nouvelle révision ». La suite touche à la langue aussi bien qu’à une possible sécularisation, dès 1677. Si celle de Marot a vieilli, La Bastide pense qu’il n’en ira pas de même de la langue contemporaine, « parvenue, enfin, à une perfection qui apparemment la fera fleurir au même état durant plusieurs siècles » – c’est l’exacte définition du classicisme. Or l’on ne peut prier, vraiment, « si l’on ne conçoit pas nettement ce que l’on veut dire, ou s’il faut que l’esprit de celui qui prie, au lieu de s’élever, cherche avec peine le sens de ce que les yeux lisent, ou de ce que la bouche prononce ». De surcroît, une langue religieuse ainsi fossilisée, devenue comme du grec ou du latin pour le commun du peuple, isolerait les protestants du reste de la nation : « Ce serait rendre nos exercices de piété tout à fait inutiles à ceux qui n’étant pas élevés avec nous, n’entendraient rien à ce qui ne se dirait que parmi nous ».

17Traduire, donc. Mais la difficulté est double : la langue est devenue plus exigeante, mais la piété l’est moins. Classicisme et sécularisation, tout est dit dans ces lignes :

Par-dessus tout cela, la piété et le zèle de la Réformation faisaient [au temps de Marot et Bèze] que partout on regardait bien plus aux choses qu’aux paroles. Aujourd’hui les règles du langage sont infiniment plus sévères, on a peine à souffrir la moindre des libertés dont on vient de parler. Et, ce qui est encore pis, le zèle s’est fort refroidi, et le monde est accoutumé à tant de justesse, et à tant de politesse dans les termes, que plusieurs personnes aimeraient mieux un vers doux et coulant qui dirait mollement la chose, ou qui ne dirait pas si précisément tout ce qu’il faut dire, qu’une manière plus pleine, mais moins ordinaire dans la poésie, qui exprimerait un meilleur sens, ou qui l’exprimerait avec plus de force.

18Le reste de l’Avertissement permet, de manière peut-être plus concrète que dans bien des développements, d’approcher ce que peut être une « littérature protestante ». À commencer par un droit de regard, au moins a posteriori, des pasteurs (dûment reconnu ici). À poursuivre par l’indifférence affichée à l’égard du talent littéraire, dès lors, toutefois, qu’il est établi, s’agissant de Conrart l’académicien (« C’est ici un ouvrage de piété, où l’on ne doit chercher que la gloire de Dieu et la consolation de la conscience »). Et il y a le nécessaire respect pour des hébraïsmes (sic) à conserver, tels que les os étonnés pour dire l’abattement du corps, ou les fils des hommes pour les hommes du monde : on peut quelquefois adoucir ces hébraïsmes, « quand les figures du langage hébreu semblent un peu dures pour nous, ou trop éloignées de nos manières. Car nous sommes obligés de reconnaître qu’à quelque perfection que notre langue soit montée, nos expressions n’ont pas toujours la même énergie, ni toujours la même grâce que celles de la langue sainte ».

  • 18 Deux exemplaires aujourd’hui repérés, à la Bibliothèque nationale de Saint-Pétersbourg (photocopie (...)
  • 19 David J. Culpin, « Pierre Simond and his Veilles afriquaines : the man, the writer and the poet », (...)

19Le séminaire a fait ensuite un détour par la future Afrique du Sud, et une nouvelle traduction/adaptation du Psautier. Il s’agit des Veilles afriquaines ou les Pseaumes de David mis en vers françois, un ouvrage publié à Amsterdam en 1704 (et considéré comme perdu pendant près de trois siècles18). L’auteur en est un pasteur français, Pierre Simond, arrivé en 1688 avec les premiers huguenots qui, après s’être réfugiés dans les Provinces Unies, ont tenté le grand départ vers la colonie néerlandaise au sud de l’Afrique. Il explique dans sa Préface les raisons qui l’ont poussé à traduire d’abord un psaume, le 50, car il n’était satisfait ni de la version de Marot/Bèze ni de celle de Conrart/La Bastide : « La facilité que j’y avais trouvée, le plaisir que j’y avais pris, et pour mieux dire, la grâce et l’assistance que Dieu m’avait fait éprouver dans ce premier coup d’essai m’engagea à reprendre cette occupation dès le lendemain ». Cette phrase propose aussi une définition du pasteur-poète, ou plus largement de l’écrivain protestant, entre plaisir du texte et regard de Dieu. La personnalité et le travail de Simond sont depuis peu mieux connus19.

  • 20 On est aussi en droit de trouver dans les recueils de prophéties d’Élie Marion, publiés à Londres a (...)
  • 21 Un exemplaire a encore été trouvé en 1985 dans une famille paysanne de Lozère ; il était daté de 18 (...)
  • 22 D. Benoit, Desubas, son ministère, son martyre (1720-1746), d'après des documents inédits. Une vict (...)
  • 23 Ph. Joutard, H. Manen, La Pervenche. Une foi enracinée, Saint-Julien-du-Gua 1972.
  • 24 C. Maillebouis et D. Perre, Complaintes des huguenots en Velay. Mazet-Saint-Voy 1776-1838, Le-Puy-e (...)
  • 25 Une curiosité : plusieurs complaintes ont été publiées par Alice Colanis, issue de la région, dans (...)

20Drelincourt (surtout répandu en Europe), La Bastide (mort à Londres), Pierre Simond (composant en Afrique et publié en Hollande) : les derniers feux d’une poésie protestante française ont surtout brillé en dehors du territoire national, du fait de la catastrophe de 1685. On peut désormais évoquer un silence poétique chez les protestants français pour le xviiie siècle et au-delà. À une exception, qui ne pouvait manquer de retenir l’attention20 : les « complaintes du Désert ». On sait qu’il s’agit de chants populaires, de facture très simple, voire simpliste, souvent « entachés » d’occitanismes, aux auteurs inconnus, rédigés après la mort d’une série de pasteurs du Désert, au milieu de ce xviiie siècle, et appris et récités par cœur, mais également recopiés dans des recueils manuscrits dont plusieurs sont parvenus jusqu’à nous21. Ces complaintes ont très tôt intéressé les pasteurs érudits du xixe siècle (dès 1803 pour le pasteur Finiels à Aumessas dans le Gard, au milieu du siècle pour le pasteur Léo Farelle en Cévennes lozériennes, qui a recueilli 3 000 vers). Des publications sont intervenues, soit dans les biographies de tel ou tel de ces pasteurs martyrs (dont celle du célèbre Matthieu Majal, dit Désubas, par le pasteur Daniel Benoit : il publie en annexes quatre versions de la complainte concernée22), soit dans telle monographie régionale (le précieux volume de Philippe Joutard et du pasteur Henri Manen sur l’Eglise réformée de La Pervenche en Ardèche23), soit dans des anthologies ad hoc (3 volumes différents : en 1932 par le pasteur Marcel Verseils ; en 2002 par l’universitaire Thierry Verdier ; en 2019 par l’historien Christian Maillebouis et le musicologue Didier Perre, ici avec une importante introduction historique, lexicale et musicale24). Ce dernier recueil donne 39 complaintes, issues de trois cahiers, dont les deux principaux se trouvaient dans des hameaux distants de quelques kilomètres sur le plateau protestant de la Haute-Loire, et dataient respectivement de 1776-1777 et 183825.

  • 26 Cité par C. Maillebouis, D. Perre, Complaintes des huguenots en Velay. Mazet-Saint-Voy 1776-1838, p (...)
  • 27 C. Castell, N. Coulomb, Chansons du Mont Lozère, Marseille 2016, p. 387-389.

21Les mélodies sur lesquelles les complaintes se chantaient ne sont jamais données, mais le recueil le plus ancien cité à l’instant indique dans un certain nombre de cas « sur l’air de » (une moitié de timbres profanes, l’autre de timbres religieux, dont évidemment les Psaumes). Traits émouvants : Ph. Joutard a entendu en 1972, à La Pervenche, une vieille protestante chantant deux strophes de la complainte de Désubas, et Christian Bromberger a enregistré en 1984 à Torre Pellice (vallées vaudoises, Italie) un homme chantant trois strophes de la « Complainte de la mère de Roussel », le jeune pasteur Alexandre Roussel ayant été pendu à Montpellier en 1728 (250 ans et des centaines de kilomètres de distance, mais un même univers huguenot et vaudois)26. Les déformations liées à la transmission populaire peuvent être étonnantes : une complainte de M. Zubac (sic), dans un cahier trouvé sur le Mont Lozère, a transformé « L’évêque des huguenots » en « L’évêque des agneaux » et « prédicant » en « précédent », etc27. Ces complaintes avaient une triple fonction : maintenir le souvenir des événements ; susciter l’émotion ; prolonger l’enseignement des prédicants et pasteurs par l’exemple de leur sacrifice. Lieux et noms sont donnés avec précision : on est dans le domaine du témoignage historique, pas de quelque légendaire hagiographique, même si le texte biblique de la passion du Christ peut être lu en filigrane de ces récits de martyre huguenot.

22Le pasteur et historien Charles Bost a étudié les « poésies populaires huguenotes » sur une longue période, en grande part antérieure au xviiie, mais pour le seul Vivarais (Ardèche), spécialement riche dans ce domaine. Voici quelques lignes de sa conclusion, dont on remarquera, malgré l’irénisme connu de leur auteur, une forme d’agacement quant à l’image du protestantisme en France.

  • 28 Ch. Bost, « Poésies populaires huguenotes du Vivarais (du xvie siècle à la fin de la révolte camisa (...)

A chacune des périodes de son histoire en France le protestantisme a vu paraître une littérature populaire où, dans des termes naïfs et sans art, s’exprimait la foi d’un peuple nourri de la Bible et du Psautier versifié. Par là se trouve confirmé un fait que certains esprits s’obstinent à nier, à savoir que, sur notre sol, la piété réformée, qu’on prétend « aristocratique », avait pénétré profondément jusqu’aux masses les plus humbles ; et dans les campagnes. […] [Le peuple protestant] sut écrire des chants exactement adaptés à sa capacité intellectuelle, réduit aux seules complaintes qu’on vient de parcourir quand, après la Révocation de 1685, la voix de sa noblesse, de ses savants, de ses magistrats et de ses pasteurs fut étouffée28.

  • 29 Une séance a été consacrée, surtout à titre d’hommage, au Dictionnaire critique de Pierre Bayle, av (...)
  • 30 Un protestant nîmois qui s’est proposé à la place de son vieux père, arrêté à la fin d’une « assemb (...)
  • 31 P. Cabanel, La Fabrique des huguenots. Une minorité entre histoire et mémoire, xviiie - xxie siècle(...)
  • 32 C. Borello, Du Désert au Royaume. Parole publique et écriture protestante (1765-1788). Édition crit (...)
  • 33 H. Grenier, « Uchronie et utopie chez Renouvier », Corpus 10 (1988), p. 171-194 ; A. Pons, « Charle (...)

23Le séminaire a étudié en détail l’une des complaintes de Désubas. Puis, poursuivant un parcours chronologique29, il a consacré quelques séances à la place de la Saint-Barthélemy et de l’affaire Calas dans le théâtre de la fin du xviiie siècle, avant et sous la Révolution (et après une station auprès de La Henriade de Voltaire). Des pièces de Louis-Sébastien Mercier et d’Andé-Marie Chénier ont été abordées, après celle de Fenouillot de Falbaire sur L’honnête criminel (1767)30, et avant l’opéra de Meyerbeer, Les Huguenots (1836). Tous ces titres ont en commun d’avoir pour auteurs des non protestants, attentifs au malheur huguenot depuis une position philosophique (la tolérance), voire voltairienne (c’est autre chose pour Meyerbeer, d’origine juive allemande). Le lien entre protestantisme et littérature se réduit ici au choix de thèmes et figures appartenant à la destinée du protestantisme. Pour l’historien, ce moment dramaturgique n’en est pas moins important pour comprendre le processus de réintégration et de compensation nationales ; le lecteur intéressé en trouvera l’analyse dans un ouvrage publié en 202231. Il en va de même pour les séances qui ont été consacrées au thème de la Révocation dans le roman français des xviiie et xixe siècles, avec le choix de trois titres, Le Vieux Cévenol (1779) du pasteur et futur homme politique Jean-Paul Rabaut Saint-Étienne32, Le Juif errant d’Eugène Sue (devenu un « compagnon de route » du protestantisme), et Uchronie (1876) du philosophe de la laïcité et converti Charles Renouvier33. Le premier et le troisième de ces ouvrages sont d’une particulière importance, et ont été récemment beaucoup et bien étudiés.

24Dans la continuité des Psaumes de Marot ou de Conrart, le séminaire s’est intéressé à l’histoire, pour ne pas dire, la saga, des cantiques, à distinguer des psaumes. Histoire germanique et britannique, étroitement liée au piétisme luthérien dans le premier cas, au Réveil dans le second. Le protestantisme français sera au confluent de ces expériences à partir des premières décennies du xixe siècle, comme on le sait pour le Réveil : son destin garde une forte dimension européenne, non plus tellement du fait de la présence du centre théologique de Genève ou de celle des colonies de réfugiés huguenots, mais parce que c’est de l’extérieur que lui proviennent les influences hymnologiques et musicales. Si le Psautier de Marot et Bèze ou les Sonnets chrétiens de Drelincourt ont conquis l’Europe réformée, ce sont maintenant le Choral de Luther, le O Haupt von Blut und Wunden ou le Amazing Grace qui conquièrent la France protestante du Réveil, via des évangéliques de premier plan qui traduisent et adaptent les textes, un Henri Lutteroth au milieu du xixe siècle, un Ruben Saillens à la fin de ce siècle et au début du suivant.

  • 34 Sur Gerhardt, en français, on peut recourir à la notice de l’Encyclopédie des Sciences religieuses (...)
  • 35 1 350 mots différents chez Luther, 3 400 chez Gerhardt qui assume son recours à des mots rares et à (...)

25Le séminaire est donc sorti des limites nationales pour deux excursions un peu approfondies dans deux grands univers des cantiques, le germanique et le britannique. Définition du piétisme, étude de la biographie du grand pasteur et poète Paul Gerhardt (1607-1676)34, éléments sur ce qui distingue ses cantiques de ceux de Luther35, lecture en français de Chanson du soir (Abend-Lied) et Chant d’été (Sommer-Gesang) pris dans l’Anthologie bilingue de la poésie allemande (Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade »).

26Pour le monde britannique, et notamment le Pays de Galles, terre de Réveil et de méthodisme (avec des disciples du calviniste George Whitefield, qui s’est séparé de Wesley, arminien), le séminaire a abordé une série de figures et d’œuvres, après avoir évoqué brièvement l’équivalent national du Psautier de Marot et Bèze : The Whole Book of Psalmes, collected to english metre (1562, 1 000 éditions jusqu’au xixe siècle), doté d’une nouvelle version en 1696 (A New Version of the Psalms of David) par deux poètes, Nahum Tate et Nicholas Brady. Les principes de traduction sont radicalement renouvelés au début du xviiie siècle par le poète Isaac Watts, qui publie Hymns and Spiritual Songs entre 1707 et 1709 puis The Psalms of David, Imitated in the Language of the New Testament and Applied to the Christian State and Worship (1719). Une figure du Réveil au Pays de Galles, le marchand de bestiaux David Jones (†1777), traduit en gallois les recueils de Watts entre 1753 et 1775 et publie dans cette langue ses propres hymnes (au nombre de 167). L’autre grand auteur de cantiques gallois est le méthodiste William Williams, dit Williams of Pantycelyn (1717-1791), qui publie une série de recueils dans les années 1740-1770. Sa notice dans le dictionnaire biographique du pays de Galles signale que ces recueils ont été importants « not only from the point of view of the nation’s religious life but as a valuable contribution to its literary culture » – on sait combien ce type de remarque est vrai pour les traductions de la Bible en diverses langues au xvie siècle. Du côté de l’Angleterre et dans les mêmes décennies capitales de ce que l’on pourrait appeler la révolution méthodiste, les grands recueils de cantiques sont dus au capitaine de navire puis pasteur John Newton (1725-1807) et au pasteur Augustus Toplady (1740-1778). Le premier est l’auteur d’Amazing Grace (premiers mots du Faith’s Review and Expectation, publié dans les Olney Hymns de 1779), le second de Rock of Ages (1775), qui devait être traduit à trois reprises en français par Ruben Saillens (n° 397, 224 et 239 du recueil Les Ailes de la Foi).

  • 36 D. Courtois, La musique sacrée dans l’Église réformée de France. Ce qu’elle a été, ce qu’elle est, (...)
  • 37 Lire notamment C. Biéler, « Henri Lutteroth », BSHPF (1929), p. 129-166 (spécialement les p. 144-14 (...)

27Du côté calviniste et francophone, on peut citer le point de vue sévère de Daniel Courtois, en 1888, dans son ouvrage sur La musique sacrée dans l’Église réformée36 : autant Luther et Zwingli avaient le sens de la musique, autant Calvin ne l’avait pas ; il a interdit tout autre chant que celui des Psaumes, des Commandements et du Décalogue. Les choses bougent au début du xviiie siècle à Genève : le théologien Benedict Pictet (1655-1724) révise le Psautier puis, remarquant qu’aucun cantique n’est tiré du Nouveau Testament (sauf celui de Siméon), il compose un recueil de Cantiques sacrez pour les principales solennités des chrétiens (1705), qui allait être réédité à de nombreuses reprises jusqu’en 1857. Mais ici aussi le Réveil change la donne : César Malan (1787-1864), destitué de son poste de pasteur en 1823 et qui fonde alors à Genève une communauté indépendante, publie en 1824 un recueil qu’il n’a cessé d’augmenter et qui prend très vite le titre de Chants de Sion (l’édition de 1836 comporte 300 cantiques, tous rédigés et mis en musique par Malan). C’est ensuite Henri Lutteroth (1802-1889)37, un fils de banquier, né à Leipzig, d’origine huguenote par sa mère (Malan est de même origine), qui élabore avec son épouse en 1834 le recueil de Chants chrétiens (éd. définitive en 1855, souvent rééditée), aux provenances diverses ; Lutteroth en a composé 44 dont le bientôt célèbre C’est un rempart que notre Dieu (traduction du Choral de Luther). Enfin est entré en scène Ruben Saillens (1855-1942) : ce Cévenol devenu pasteur baptiste, étroitement lié au pasteur britannique Robert Whitker Mac All (1821-1893) et à sa mission fondée à Belleville en 1871, a séjourné aux États-Unis puis au pays de Galles au moment du grand Réveil de 1904 ; il en a rapporté Torrents d’amour et de grâce (n° 373 des Ailes de la foi), sa traduction de la traduction anglaise du cantique gallois Dyma Garyad. Saillens a connu le grand méthodiste américain Ira David Sankey (1840-1908) et l’a beaucoup traduit dans son recueil Cantiques de mission intérieure, imités en partie de Ira Sankey, recueil en usage dans les réunions populaires de R.W. Mac All (1878 ; 37e éd. en 1944, sous le titre de Cantiques populaires). Son recueil classique, Sur les Ailes de la foi (1926), assume lui aussi l’influence de l’hymnologie anglo-saxonne, dont l’apport est d’autant plus important pour le petit protestantisme français que celui-ci est « ravagé par l’incrédulité et la modernité » (Préface de 1926, qui se termine sur ces mots : « Seigneur Jésus, viens bientôt »). Rappelons que Sankey était venu dans les années 1870 en Grande-Bretagne pour des tournées d’évangélisation, au côté du grand revivaliste Dwight L. Moody ; il a influencé le pasteur Charles Spurgeon, auteur lui-même du Sacred Songs and Solos (1 200 chants, dont le plus fameux reste The Ninety and Nine, d’après la parabole du berger et de la brebis perdue, Matthieu, 18, 12-13).

28Les contraintes du confinement ont eu un aspect très positif à ce moment du séminaire : il a été possible d’entendre, grâce à une chaîne sur le net, bien connue, les plus caractéristiques de ces cantiques allemands, britanniques et français, sans négliger le À toi à la gloire, La Cévenole (du même Saillens), et, pour le plus contemporain et à titre d’illustration sonore, jusqu’à des chants de la célèbre Hillsong Church.

  • 38 Genève 2020, 517 p. L’auteur, pasteur en Alsace, avait publié une première Anthologie protestante d (...)
  • 39 Sur Muston, P. Cabanel, Alexis Muston. Le Michelet des Alpes, Maisons-Laffitte 2021, 556 p., notamm (...)

29Pas plus que les complaintes du Désert, les cantiques du Réveil ne ressortissent à proprement parler à la littérature ; mais il a paru important de les inscrire dans une histoire longue, depuis Marot, de la « piété versifiée » au sein du protestantisme. Le séminaire a poursuivi son exploration, plus classiquement, de la poésie protestante. Philippe François est venu (en visioconférence) présenter sa récente et remarquée Anthologie protestante de la poésie française38 (et non, on le notera, une anthologie de la poésie protestante : il s’est expliqué de ce choix et ainsi de la composition même de son livre, au cours d’une très intéressante discussion). Puis la poésie historique publiée au xixe siècle, ce grand siècle de la mémoire huguenote, a fait l’objet de trois séances, consacrées à Louis de Fontanes (1757-1821), un catholique dont la famille était d’origine protestante cévenole (on a lu son long Poème sur l’édit en faveur des non-catholiques, de 1789), à la poétesse lyonnaise Louisa Siefert (1845-1877), par ailleurs tante maternelle de Charles Bost, et surtout aux deux pasteurs-historiens-poètes amis de Michelet, le Vaudois Alexis Muston et l’Ariégeois Napoléon Peyrat – poètes à la fois bibliques, auteurs à leur tour de pastiches des Psaumes et de cantiques, et épiques au sens propre, Peyrat autour de Roland de Roncevaux (1833) et Muston autour de la « geste » des Vaudois, dans son Valdésie (1863) qui peut être tenu pour un splendide échec éditorial et poétique39.

30Il se faisait tard dans le séminaire, malgré ses extensions, y compris horaires, rendues possibles par le confinement, et la poésie du xxe siècle n’a pu faire l’objet que de quelques coups de sonde, à partir de pièces proposées à la lecture des étudiants et commentées en commun. On a marqué le retour des pasteurs poètes, avec Roger Chapal (1912-1998) et Henri Capieu (1909-1993) et, si l’on ose dire, puisque l’intéressé a rompu immédiatement avec le pastorat pour devenir professeur de philosophie, Tristan Cabral (pseudonyme de Yann Houssin, 1944-2020), auteur de plusieurs recueils flamboyants et qui ont rencontré un écho certain à partir de 1974 (Ouvrez le feu !) ; un fils de pasteur, Jean-Daniel Fabre (1933-2004), a également retenu l’attention, avant un ultime détour du côté de Francis Ponge. Des œuvres comme Le cageot, Le galet, La fabrique du pré, Petite suite vivaraise, font-elles de lui un simple protestant poète, ou un poète protestant ? La question a été posée lecture faisant, et le simple fait qu’elle puisse l’être, à propos du rapport à la nature, aux choses, aux mots, était sans doute déjà un élément d’une possible réponse à cette question que le séminaire n’a cessé de se poser depuis sa première séance (cf. Annuaire EPHE-SR t. 128).

  • 40 É. Bourcier, Les journaux privés en Angleterre de 1600 à 1660, Paris 1976. G. Gusdorf, La découvert (...)

31Sa dernière excursion « buissonnière » l’a conduit à aborder les « écritures du moi », et ce faisant à retrouver, une seconde fois après les cantiques piétistes et ceux du Réveil, les cultures et littératures germanique et britannique, ici pour les xviie et xviiie siècles principalement. Le présent compte rendu, déjà beaucoup trop long, permet seulement de citer deux grands massifs de l’historiographie française sur le sujet, ceux de Philippe Lejeune et de Georges Gusdorf, et le conflit qui a opposé le second au premier, conflit d’autant plus intéressant et, semble-t-il, pertinent, que Gusdorf reproche à l’histoire littéraire et culturelle française, pour le dire en un mot, d’à peu près tout méconnaître de l’univers protestant européen et d’être de ce fait incapable de saisir ce que Les Confessions d’un Rousseau doivent à la tradition piétiste germanique de l’écriture de soi (ignorer ce point, c’est risquer dès lors de les tenir à tort pour une œuvre fondatrice, alors qu’elles s’inscrivent dans un continuum). Cette discussion, qui a rempli les dernières séances, mènerait trop loin ici et sera probablement reprise dans un séminaire ultérieur ; on s’en tient à donner quelques références en langue française qui ont nourri la réflexion40.

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Notes

1 Ch. Mazouer, Théâtre et christianisme. Études sur l'ancien théâtre français, Paris 2015 ; R. Stawarz-Luginbühl, Un théâtre de l'épreuve. Tragédies huguenotes en marge des guerres de religion en France 1550-1573, Genève 2012. Ou encore M. Mastroianni (dir)., La Tragédie sainte en France, 1550-1610. Problématiques d’un genre, Paris 2018.

2 L’édition utilisée est celle de 1561 chez Jean Crespin, mise en ligne par la Bibliothèque de Genève (www.e-rara.ch). Parmi les nombreuses études récentes sur cette pièce, signalons Anne G. Graham, « L’Abraham sacrifiant (1550) de Bèze ou la dispute au service de la “vive foy” », en ligne : https://ircl.cnrs.fr/productions%20electroniques/arret_scene/3_2014/asf3_2014_graham.pdf (avec bibliographie) et R. Stawartz-Luginbühl, « L’Abraham sacrifiant, tragedie françoise ou comment mettre en scène l’épreuve de la foi ? », I. Backus (dir.), Théodore de Bèze (1519-1605), Genève 2007, p. 401-415.

3 Ici comme dans les autres citations, on a pris la liberté d’adopter une orthographe « modernisée » pour la commodité de lecture.

4 Conclusion de Ch. Mazouer, « Les tragédies bibliques sont-elles tragiques ? », Littératures Classiques 16 (1992), p. 125-140.

5 Conclusion de Ch. Mazouer, « Le théâtre d’Antoine de Montchrestien et la Bible », Romanica Cracoviensia (2010), p. 67-76.

6 Ses dates sont mal connues : naissance dans les années 1530, décès dans les années 1610.

7 Tirade suivante de Saül : « O que sa Providence est cachée aux humains !/ Pour être donc humain [le refus de massacrer] j’éprouve sa colère,/ Et pour être cruel il m’est donc débonnaire ». Édition moderne de Saül le furieux et La famine, ou les Gabéonites, par E. Forsyth, Paris 1968.

8 Ch. Mazouer, « Le Roi Saül, personnage théâtral au théâtre français, du Moyen Âge à Voltaire », Romanica Cracoviensia 2 (2019), p. 86 [79-87].

9 R. Lebègue, La Tragédie religieuse en France. Les débuts (1514-1573), Paris 1929.

10 F. Lestringant, « La tragédie ou la colère de Dieu. Les tragédies saintes de Jean de La Taille : Saül le furieux, La Famine, ou les Gabéonites », dans M. Mastroianni (dir.), La Tragédie sainte en France, p. 269-311.

11 M. Miotti, Il personaggio di Ester nella drammaturgia francese da Rivaudeau a Racine, Fasano 2009. Recension de D. Cecchetti dans Studi francesi 160 (2010).

12 F. Chevalier, « Le thème d’Aman et la propagande huguenote », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance (1971), p. 377-383 [p. 379].

13 J. Goeury, La muse du consistoire. Une histoire des pasteurs poètes des origines de la Réforme jusqu'à la révocation de l'Édit de Nantes, Genève 2016. Le même auteur a procuré une édition récente et annotée des Sonnets chrétiens… de Drelincourt, Paris 2004. V. aussi C. Bernat, G. Dahan (éd.), Les Psaumes dans la culture huguenote. Usages militants, xvie-xviie siècles, Revue de l’histoire du protestantisme [désormais RHP] 5 (2020), p. 287-437.

14 J. Goeury, « Bibliographie des Sonnets Chrétiens de Laurent Drelincourt : l'histoire éditoriale d'un livre réformé », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français [désormais BSHPF] (2001), p. 399-424.

15 R. Zuber, Les « belles infidèles » et la formation du goût classique, Paris 1995 [19681].

16 N. Schapira, Un professionnel des lettres au xviie siècle. Valentin Conrart : une histoire sociale, Paris 2003. Il fallait lire, auparavant, A. Bourgoin, Valentin Conrart, premier secrétaire perpétuel de l'Académie française et son temps. Sa vie, ses écrits, son rôle dans l'histoire littéraire de la première partie du xviie siècle, Paris 1883 (et Genève 1971).

17 O. Douen, « La Bastide, Ancien de Charenton et la révision des Psaumes de Conrart », BSHPF (1889), p. 506-523, article qui propose une biographie de cet auteur peu connu (son nom ne figure pas sur le Psautier qu’il a révisé en 1679).

18 Deux exemplaires aujourd’hui repérés, à la Bibliothèque nationale de Saint-Pétersbourg (photocopie à la SHPF) et dans une bibliothèque près de Brunswick ; édition en fac-similé à Stellenbosch (Afrique du Sud) en 2002, avec une introduction de Peter Coertzen.

19 David J. Culpin, « Pierre Simond and his Veilles afriquaines : the man, the writer and the poet », RHP 2 (2022), citant plusieurs articles, notamment de Randolph Vigne, Philippe Denis et Peter Coertzen, sur Simond et son recueil.

20 On est aussi en droit de trouver dans les recueils de prophéties d’Élie Marion, publiés à Londres au début du xviiie siècle (tels Cri d’alarme en avertissement aux nations en 1712 ou Quand vous aurez saccagé vous serez saccagés : car la lumière est apparue dans les ténèbres en 1714), une forme de poésie, entre pastiche biblique et revue Tel Quel. Le spécialiste de ces textes est Daniel Vidal dans L’ablatif absolu. Théorie du prophétisme. Discours camisard, Paris 1977 et Le malheur et son prophète, inspirés et sectaires en Languedoc calviniste, 1685-1725, Paris 1983.

21 Un exemplaire a encore été trouvé en 1985 dans une famille paysanne de Lozère ; il était daté de 1851 mais rassemblait donc des complaintes vieilles d’un siècle.

22 D. Benoit, Desubas, son ministère, son martyre (1720-1746), d'après des documents inédits. Une victime de l'intolérance au xviiie siècle, Toulouse 1879.

23 Ph. Joutard, H. Manen, La Pervenche. Une foi enracinée, Saint-Julien-du-Gua 1972.

24 C. Maillebouis et D. Perre, Complaintes des huguenots en Velay. Mazet-Saint-Voy 1776-1838, Le-Puy-en-Velay 2019 (préface P. Cabanel).

25 Une curiosité : plusieurs complaintes ont été publiées par Alice Colanis, issue de la région, dans les revues Esprit, Ethnologie française et Les Temps modernes, au cours des années 1960-1980 (références dans l’ouvrage précédent, p. 257).

26 Cité par C. Maillebouis, D. Perre, Complaintes des huguenots en Velay. Mazet-Saint-Voy 1776-1838, p. 96.

27 C. Castell, N. Coulomb, Chansons du Mont Lozère, Marseille 2016, p. 387-389.

28 Ch. Bost, « Poésies populaires huguenotes du Vivarais (du xvie siècle à la fin de la révolte camisarde) », BSHPF (1940), p. 201-236 et p. 317-340. Bost avait retenu plusieurs de ces poésies et complaintes pour illustrer la première édition de son manuel scolaire destiné au catéchisme protestant, Histoire des protestants de France en 35 leçons pour les écoles (La Cause, 1925). Il reconnaissait la faiblesse littéraire de plusieurs d’entre elles, mais saluait leur force documentaire et psychologique.

29 Une séance a été consacrée, surtout à titre d’hommage, au Dictionnaire critique de Pierre Bayle, avec l’étude d’une entrée, celle du philosophe Catius (on y trouve la superbe définition baylienne de la République des Lettres).

30 Un protestant nîmois qui s’est proposé à la place de son vieux père, arrêté à la fin d’une « assemblée au Désert », et a été condamné aux galères à sa place, en 1756. Pour une analyse de l’épisode et de la pièce, voir la référence suivante.

31 P. Cabanel, La Fabrique des huguenots. Une minorité entre histoire et mémoire, xviiie - xxie siècle, Genève 2022.

32 C. Borello, Du Désert au Royaume. Parole publique et écriture protestante (1765-1788). Édition critique du Vieux Cévenol, Paris 2013, et « La justice fictionnelle au service de la cause protestante : Le Vieux Cévenol de Rabaut Saint-Étienne », dans D. Boisson, Y. Krumenacker (éd.), Justice et protestantisme, Lyon 2011, p. 155-178 [en ligne, URL : https://books.openedition.org/larhra/2194].

33 H. Grenier, « Uchronie et utopie chez Renouvier », Corpus 10 (1988), p. 171-194 ; A. Pons, « Charles Renouvier et l’Uchronie », Commentaire 47 (automne 1989), p. 572-582 ; É. Vial, « L’Uchronie et les uchronies. Un livre éponyme oublié, dans un sous-genre pris entre littérature légitime et roman dit populaire », Corpus 45 (2003), p. 159-175 ; J. Davie, « “Une logique que rien n’arrête…” : Uchronie de Renouvier », Écrire l’histoire 15 (2015), p. 37-42 [en ligne, URL : http://journals.openedition.org/elh/566] ; P. Cabanel, « Uchronie : roman du marranisme huguenot ou autre philosophie de l’histoire ? », Qu’est-ce qu’une république juste ? Actualité de Charles Renouvier (1815-1903), actes du colloque de 2018 à l’École normale supérieure, à paraître.

34 Sur Gerhardt, en français, on peut recourir à la notice de l’Encyclopédie des Sciences religieuses de Frédéric Lichtenberger et surtout à l’étude d’A. Bideau, Paul Gerhardt (1607-1676). Pasteur et poète, Berne 2003.

35 1 350 mots différents chez Luther, 3 400 chez Gerhardt qui assume son recours à des mots rares et à des mots composés ; abondance relative de certains mots (Freud, la joie, arrive en 6e position chez Gerhardt, en 203e chez Luther ; Herz, le cœur, et Seele, l’âme, sont beaucoup plus présents chez le premier, qui par ailleurs utilise 66 fois la première ou deuxième personne du singulier, ou l’adjectif possessif, dans le premier vers de ses cantiques, alors que Luther s’en tient au nous).

36 D. Courtois, La musique sacrée dans l’Église réformée de France. Ce qu’elle a été, ce qu’elle est, ce qu’elle devrait être, Paris 1881, 101 p. Voir aussi A. Atger, Histoire et rôle des cantiques dans les églises réformées de langue française, Genève 1883 (rééd. Genève 1970), E. Weber, La musique protestante de langue française, Paris 1979, et surtout, désormais, S. Ludbrook, Le chant protestant de langue française (1705-2005), Charols 2020, XIII-532 p. Sur les circulations internationales de plusieurs hymnes, le séminaire a eu recours à S. Fath, Gospel & francophonie. Une alliance sans frontières, La Bégude-de-Mazenc 2016.

37 Lire notamment C. Biéler, « Henri Lutteroth », BSHPF (1929), p. 129-166 (spécialement les p. 144-147).

38 Genève 2020, 517 p. L’auteur, pasteur en Alsace, avait publié une première Anthologie protestante de la poésie française. xvie-xixe siècles, Strasbourg 2011, préface d’Olivier Millet.

39 Sur Muston, P. Cabanel, Alexis Muston. Le Michelet des Alpes, Maisons-Laffitte 2021, 556 p., notamment le chap. 10.

40 É. Bourcier, Les journaux privés en Angleterre de 1600 à 1660, Paris 1976. G. Gusdorf, La découverte de soi, Paris 1948 ; Kierkegaard, Paris 1963 (rééd. Paris 2011) ; Les écritures du moi, Lignes de vie, 1, Paris 1991 (tous ces ouvrages sont téléchargeables à l’adresse http://classiques.uqac.ca/contemporains/gusdorf_georges/gusdorf_georges.html). Pour Lejeune, se reporter à son site, Autopacte (https://www.autopacte.org). Le directeur avait pour sa part risqué une première notule, « Protestantisme », dans F. Simonet-Tenant (dir.), Dictionnaire de l’autobiographie. Écritures de soi de langue française, Paris 2017, p. 640-641.

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Pour citer cet article

Référence papier

Patrick Cabanel, « Protestantisme et littérature en France (II) »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 129 | -1, 435-452.

Référence électronique

Patrick Cabanel, « Protestantisme et littérature en France (II) »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 129 | 2022, mis en ligne le 09 juin 2022, consulté le 15 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/asr/4170 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.4170

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Auteur

Patrick Cabanel

M., Directeur d’études, École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses

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