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Résumés des conférences

Pèlerinages et prières de pèlerinage (al-ziyāra)
sur les tombes des Guides

Mohammad Ali Amir-Moezzi
p. 461-468

Résumé

La religion musulmane, aussi bien dans sa dimension savante que dans ses aspects dits populaires, accorde une importance considérable au pèlerinage ou visite (ziyāra) des tombes des saints ainsi qu’aux invocations qui accompagnent cette pratique. La littérature primaire tout comme les études consacrées au sujet sont pléthoriques […]

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Texte intégral

  • 1 On trouvera un bon état de la question jusqu’à l’année 2000 dans l’article fort documenté de C. May (...)

1La religion musulmane, aussi bien dans sa dimension savante que dans ses aspects dits populaires, accorde une importance considérable au pèlerinage ou visite (ziyāra) des tombes des saints ainsi qu’aux invocations qui accompagnent cette pratique. La littérature primaire tout comme les études consacrées au sujet sont pléthoriques1.

2Dans ce paysage d’ensemble, le shi’isme occupe une place de choix pour une raison doctrinale définie dès ses sources les plus anciennes. Comme on le sait, le pivot central de la religion shi’ite est la dévotion mystique à l’égard de la figure du Guide (imām), et la pratique religieuse par excellence de ce culte est la prière, non pas la prière canonique quotidienne (ṣalāt), le devoir de tout musulman en général, mais l’invocation surérogatoire (du‘ā’) dans ses différentes modalités. Le grand al‑Kulaynī (m. vers 329/940-941), consacre un des huit Livres de ses Uṣūl min alKāfī à la prière surérogatoire (Kitāb aldu‘ā’), en mettant cette pratique sur le même plan que les notions religieuses fondamentales auxquelles il consacre les autres Livres de sa Somme, comme l’Unicité divine (K. altawḥīd), la Connaissance et l’Ignorance (K. al-‘aql wa ljahl), la Science initiatique (K. faḍl al‘ilm), la Preuve c’est-à-dire la personne de l’Imam (K. al-ḥujja) ou encore la Foi et l’Incroyance (K. al-īmān wa lkufr). Pour ce qui est du contenu de ce « Livre de la prière » (comme tous les autres), il s’agit bien sûr des hadith-s remontant aux imams consacrés à la prière surérogatoire et à toutes autres formes d’invocation. D’ailleurs, parmi les livres attribués à ces derniers, au premier chef le Nahj al-balāgha attribué au premier imam, ‘Alī b. Abī Ṭālib, ou la Ṣaḥīfa sajjādiyya attribuée au quatrième, ‘Alī b. al-Ḥusayn Zayn al-‘Ābidīn, le premier contient un grand nombre de prières et le second est, dans sa totalité, un recueil d’invocations. La littérature primaire, illustrée par plusieurs genres, est immense et nous y avons déjà consacré une étude monographique (La religion discrète, chapitre 11). On ne va donc pas revenir sur ce qui a été exposé dans celle-ci mais si on ne devait retenir que deux noms parmi les grands auteurs de cette littérature, ce serait ceux d’Abū Ja‘far al‑Ṭūsī (m. 460/1067) et son Miṣbāh al-mutahajjid, considéré comme le livre fondamental de la prière imamite et surtout une douzaine d’ouvrages de Raḍī al-Dīn Ibn Ṭāwūs (m. 664/1266) où l’auteur expose un véritable programme spirituel concernant l’ordre dans lequel ses livres doivent être lus et la façon dont les prières qu’ils transmettent peuvent être récitées, répétées et méditées.

  • 2 Il existe un nombre assez important d’études sur les pèlerinages shi’ites, surtout selon des points (...)
  • 3 Ja‘far b. Muḥammad Ibn Qūlūya, Kāmil al-ziyārāt, éd. B. al‑Ja‘farī (dir. ‘A. A. al‑Ghaffārī), Téhér (...)

3Dans le riche ensemble des invocations shi’ites, les prières de pèlerinage sur les tombes des imams ou d’autres saints ou saintes occupent un rang singulièrement important2. Rien que dans la monumentale encyclopédie des hadith-s shi’ites de Muḥammad Bāqir al-Majlisī (m. 1110/1699), les Biḥār al-anwār, près d’un millier de pages sont consacrées aux pèlerinages sur les tombes des imams et les prières s’y rapportant, de loin bien plus que les chapitres consacrés au pèlerinage de la Mecque. Le sujet mérite d’être développé. En effet, en se fondant sur les hadith-s remontant aux imams, surtout dans le corpus ancien des traditions imamites, on a la nette impression que le pèlerinage sur les tombes des imams (plus particulièrement celles de ‘Alī et d’al-Ḥusayn) est spirituellement supérieur au ḥajj. Est-ce parce que ce dernier, pèlerinage à la Maison de Dieu transcendant et lointain, est un devoir imposé à tous les musulmans, ceux que le shi’isme appelle « la masse » (al-‘āmma), et que par conséquent il s’agit d’un acte de culte exotérique, alors que la visite des tombes sanctuaires des imams est un signe de dévotion à l’égard des manifestations terrestres de Dieu, maîtres des fidèles shi’ites (appelés l’élite, al-khāṣṣa) et donc un acte central de la religion ésotérique ? Abū l-Qāsim Ja‘far b. Muḥammad al-Qummī dit Ibn Qūlūya/Qūlawayh (m. 368 ou 369/978-979), auteur d’une des plus vieilles compilations de traditions monographiques sur la visite des tombes des imams, à savoir le Kāmil al-ziyārāt, y rapporte un grand nombre de traditions allant dans le sens que l’on vient d’indiquer (ces traditions vont être reprises après lui par d’innombrables autres sources). Au cours de plusieurs assez longs chapitres, Ibn Qūlūya rapporte des dizaines de traditions remontant à plusieurs d’entre les imams où la visite de la tombe d’al-Ḥusayn est présentée comme équivalente, selon les différents hadith-s, au petit pèlerinage à la Mecque (‘umra), au grand pèlerinage à la Mecque (ḥajj), aux deux ensembles ou encore à plusieurs dizaines de grands pèlerinages à la Mecque3. D’autres chapitres rapportent des traditions, toutes remontant à l’imam Ja‘far al-Ṣādiq, selon lesquelles la tombe d’al-Ḥusayn est constamment visitée par les esprits des prophètes et des anges, circulant entre ciel et terre. Dans un autre hadith, attribué au même imam, il est dit que le fidèle qui visite la tombe d’al-Ḥusayn est comme s’il visitait Dieu sur son trône (… kāna ka-man zāra llāh fī ‘arshihi). Ailleurs, le même imam déclare la même chose au sujet du pèlerinage sur les tombes de ‘Alī et de Muḥammad. Mais l’assertion sans doute la plus audacieuse sur la supériorité de la tombe des imams, et plus singulièrement celle de ‘Alī, se trouve dans le propos suivant attribué encore une fois à Ja‘far al-Ṣādiq lequel reproche à un fidèle d’avoir négligé le pèlerinage sur la tombe sanctuaire de ‘Alī : « … Tu as eu tort … Ne rends-tu pas visite à celui à qui Dieu Lui-même rend visite, accompagné de Ses anges, Ses prophètes et Ses fidèles ? ... Sache que le Prince des initiés (amīr al-mu’minīn ; i.e. ‘Alī) est le Guide suprême auprès de Dieu… ». Les fidèles se rendent à la Mecque pour visiter le sanctuaire de Dieu, accomplissant ainsi un devoir imposé par la religion exotérique de la Loi (islām) ; or c’est Dieu Lui-même qui visite le sanctuaire de ‘Alī, maître par excellence de la religion ésotérique de la foi (īmān). La supériorité absolue du sanctuaire de l’imam sur celui de la Mecque souligne implicitement la supériorité absolue du bāṭin sur le ẓāhir, de l’ésotérique sur l’exotérique, de l’esprit sur la lettre, de la religiosité intérieure sur l’orthopraxie.

4C’est sans doute dans ce registre que le shi’isme insiste aussi sur l’importance du pèlerinage spirituel, de la visite en esprit des tombes des imams. Dans un dialogue entre l’imam Ja‘far al-Ṣādiq et son disciple Ḥanān b. Sadīr al-Ṣayrafī, en présence d’autres fidèles à Médine, il est rapporté :

– L’imam : « Ô Ḥanān b. Sadīr, est-ce que tu visites la tombe d’al-Ḥusayn (appelé ici par sa kunya Abū ‘Abdallāh) une fois par mois ? » Le disciple : « Non ! » L’imam : « Une fois tous les deux mois ? »

– Non.

– Une fois par an ?

– Non.

– Pour quelle raison tu manques ainsi d’honorer ton maître (sayyid) ?

– À cause de l’absence de moyens et de l’éloignement de la destination.

– Veux-tu que je t’enseigne un pèlerinage (ou une prière) agréé (ziyāra maqbūla) à distance ?

– Comment puis-je lui rendre visite à distance, mon seigneur ?

– Le vendredi, ou n’importe quel autre jour, purifie-toi, enfile ton vêtement le plus propre, monte sur le toit de ta demeure ou dans le désert, oriente la direction de ta prière vers la tombe (d’al‑Ḥusayn), en accord avec ce que Dieu déclare « De quelque côté que vous vous tourniez, là se trouve la Face de Dieu » (Coran 2 : 115). Ensuite récite l’invocation suivante : “Salut sur toi, mon seigneur et fils de mon seigneur (i.e. ‘Alī, père d’al‑Ḥusayn), mon maître et fils de mon maître ; salut sur toi mon seigneur martyr et fils du martyr, l’assassiné fils de l’assassiné… Je suis ton visiteur par mon cœur, ma langue et mes membres même si je ne peux voir ta tombe par les yeux de la chair” » … (suit une assez longue prière).

5Ibn Qūlūya consacre également le chapitre 104 de sa compilation, ainsi que certaines traditions du chapitre 105, à des prières de pèlerinage spirituel adressées à l’ensemble des Infaillibles et notamment aux imams parmi ces derniers. Cependant, après cette introduction, nous allons nous tourner vers un autre auteur, le célébrissime contemporain et compatriote d’Ibn Qūlūya, à savoir Abū Ja‘far Muḥammad b. ‘Alī al-Qummī dit Ibn Bābūya (Bābawayh) al-Shaykh al-Ṣadūq (m. 381/991-992). Celui-ci rapporte une prière de visite, aussi bien physique que spirituelle, à l’ensemble des imams, de loin la plus célèbre du genre et appelée al-ziyāra al-jāmi‘a al-kabīra.

  • 4 Appelé également Faqīh man lā yaḥḍuruhu al-faqīh (« Le juriste de celui qui n’a pas auprès de lui u (...)

6Les prières de pèlerinage spirituel sont des « concentrés » de l’imamologie mystique. Beaucoup d’entre elles ont été commentées, à travers les âges, par des théologiens, des philosophes ou des soufis duodécimains. La plus célèbre et la plus prisée d’entre elles, de l’avis de tous, et de loin la plus longue, est « la prière du pèlerinage englobant » (alziyāra aljāmi‘a), titre auquel on ajoute souvent l’adjectif « grande » (alkabīra). Il s’agit en fait d’un hadith remontant au dixième imam ‘Alī b. Muḥammad al-Hādī al-Naqī (m. 254/868). Elle est rapportée apparemment pour la première fois par Ibn Bābūya al‑Ṣadūq (m. 381/991-992) dans sa grande compilation des traditions juridiques, un des « Quatre Livres » (al-kutub al-arba‘a) de Hadith imamite, le Kitāb man lā yaḥḍuruhu l-faqīh (« le Livre de celui qui n’a pas auprès de lui un juriste »)4. Bien que la prière commence par la description d’un rituel dans la tombe sanctuaire d’un imam, tous les commentateurs sont unanimes pour considérer que cette prière peut aussi servir lors d’un pèlerinage spirituel à l’ensemble des tombes sanctuaires des imams.

7Ibn Bābūya est trop connu pour être brièvement présenté ici. Certains l’ont décrit comme un des fondateurs du rationalisme imamite de l’époque bouyide. Cet avis est sans doute à nuancer fortement. Il est vrai qu’Ibn Bābūya présente les doctrines ésotériques de manière plus « modérée » que certains de ses prédécesseurs comme al-Ṣaffār al-Qummī, al-Kulaynī et d’autres, mais il les présente quand même massivement. Ce n’est pas le cas des tenants de la tradition rationaliste théologico-juridique à commencer par son propre disciple al-Shaykh al-Mufīd (m. 413/1022). Peut-être la seule doctrine très présente dans la tradition originelle qu’Ibn Bābūya réfute catégoriquement est la thèse de la falsification du Coran. Même son Kamāl al-dīn, première grande compilation monographique sur l’Occultation du douzième imam, ouvrage qui semble chercher à « rationaliser » la ghayba, rapporte un nombre impressionnant de doctrines en relation directe avec l’ésotérisme et les enseignements secrets du shi’isme. Le fait qu’Ibn Bābūya transmet un texte aussi ésotérique qu’al-Ziyāra al-jāmi‘a – que certains n’ont pas hésité à lier au ghuluww, à l’ultra-shi’isme – en plus là où on l’attend le moins, c’est-à-dire au sein d’un ouvrage juridique, tout cela semble corroborer l’appartenance du grand savant à la tradition originelle ainsi qu’une certaine pratique de « la garde du secret » (taqiyya) de sa part, pratique qu’ailleurs il présente comme une obligation canonique dans le shi’isme.

  • 5 Il existe plusieurs dizaines d’éditions de ce livre qui rapporte une des meilleures versions de not (...)

8La Ziyāra jāmi‘a a été rapportée, après Ibn Bābūya, par d’innombrables sources pour retrouver une place de choix dans le dernier grand recueil imamite de prières, les Kulliyyāt mafātīḥ al-jinān du Shaykh ‘Abbās al‑Qummī (m. 1359/1941)5, en passant par les Biḥār al-anwār d’al-Majlisī le Second. Elle a connu de nombreux commentaires dont les huit parmi les plus célèbres sont répertoriés par Āghā Bozorg Ṭihrānī dans sa monumentale encyclopédie bibliographique des ouvrages shi’ites, al-Dharī‘a déjà mentionnée. Parmi ces commentaires, dont certains sont de véritables sommes mystiques et philosophiques, contentons-nous de citer celui de Muḥammad Taqī al-Majlisī (m. 1070/1659, dit Majlisī le Premier et père de l’auteur des Biḥār al-anwār) dans sa Rawḍat al-muttaqīn, commentaire du Kitāb man lā yaḥḍuruhu l-faqīh d’Ibn Bābūya, et sa paraphrase persane appelée Lawāmi‘-i ṣāḥibqarānī ; le gigantesque Sharḥ al-Ziyāra al-jāmi‘a al-kabīra du philosophe mystique Shaykh Aḥmad al-Aḥsā’ī (m. 1241/1826), éponyme de l’école des Shaykhiyya ; livre que Henry Corbin étudia lors de ses séminaires des années 1968-1969 et 1969-1970 à l’École pratique des hautes études ; al-Anwār al-lāmi‘a fī sharḥ al-Ziyāra al-jāmi‘a du grand savant al-Sayyid ‘Abdallāh Shubbar al-Ḥusaynī (m. 1242/1827) ; ou encore al-Shumūs al-ṭāli‘a fī sharḥ al-Ziyāra al-jāmi‘a du théologien al-‘Allāma al-Sayyid Ḥusayn al-Hamadānī (m. 1344/1915). Il existe de chacun de ces commentaires plusieurs éditions ; il existe beaucoup d’autres commentaires en arabe (par ex. ceux de Jawād al‑Karbalā’ī, Muḥammad Taqī al-Najafī al-Iṣfahānī, Sayyid Ja‘far al-Kashfī) aussi bien qu’en persan (par ex. le même al-Najafī al-Iṣfahānī, Sayyid Diyā’ al-Dīn Astarābādī, l’ayatollah Jawādī Āmolī). Il est enfin à noter que des ouvrages exégétiques consacrés à « la Prière du pèlerinage englobant » continuent à être rédigés encore de nos jours, comme c’est le cas du dernier savant cité. Nous continuerons l’étude de cette prière l’année prochaine.

 

9Par ailleurs, le directeur d’études a invité plusieurs collègues à donner des conférences sur le shi’isme. Qu’ils en soient toutes et tous vivement remerciés.

1029 mars 2020 : M. Daniel De Smet (CNRS), « “Muhammad et son « épouse » ‘Alî sont les parents de cette communauté” ; genre et ésotérisme dans les variations ismaéliennes sur un célèbre hadith shi’ite ».

1112 avril : Mme Constance Arminjon (EPHE), « À propos du texte coranique : questionnements dans la théologie shi’ite contemporaine ».

123 mai : M. Mathieu Terrier (CNRS), « Tradition imâmite, soufisme et philosophie dans l'œuvre de Sayyid Ḥaydar Âmolî (m. après 785/1386) ».

1310 mai : Mme Sepideh Parsapajouh (CNRS) : « L’amour des Imams dans la vie quotidienne des shi’ites imamites : une approche anthropologique ».

1417 mai : M. Orkhan Mir-Kasimov (Institute of Ismaili Studies, Londres) : « Le shi’isme safavide et les Nuqṭaviyya ».

1531 mai : M. Denis Hermann (CNRS) : « Shi’isme et mystique shaykhie en Iran qâjâr ».

167 juin : M. Fârès Gillon (Institute of Ismaili Studies, Londres): « L’Imam et ses représentants : l’interprétation ésotérique des devoirs religieux dans l’ismaélisme fatimide ».

1714 juin : M. Wissam Halawi (université de Lausanne) : « L’Imam, Allah et Dieu dans l’ésotérisme ismaélien druze ».

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Notes

1 On trouvera un bon état de la question jusqu’à l’année 2000 dans l’article fort documenté de C. Mayeur-Jaouen, « Lieux sacrés, lieux de culte, sanctuaires en islam. Bibliographie raisonnée », dans A. Vauchez (dir.), Lieux sacrés, lieux de cultes, sanctuaires. Approches terminologiques, méthodologiques, historiques et monographiques, Rome 2000 (École française de Rome, 273), p. 149-170 ; dans le même volume, Ead., « Tombeau, mosquée et zâwiya : la polarité des lieux saints musulmans », p. 133-147. Voir des bibliographies plus récentes dans G. Stauth (dir.), On Archeology of Sainthood and Local Spirituality in Islam. Past and Present, Crossroads of Events and Ideas. Yearbook of the Sociology of Islam 5, Bielefeld (Allemagne) 2004 ; S. Chiffoleau et A. Madœuf (éd.), Les pèlerinages au Maghreb et au Moyen-Orient. Espaces publics, espaces du public, Beyrouth 2005. Les adversaires de cette pratique, principalement des ḥanbalites médiévaux jusqu’à leurs adeptes wahhābites actuels (partisans des points de vue agressifs et rigoristes d’Ibn Taymiyya m. 728/1328), ont toujours été extrêmement minoritaires en islam ; voir à ce sujet I. Goldziher, Muhammedanische Studien, Halle 1890, p. 357-366 ; M. U. Memon, Ibn Taymîya’s Struggle against Popular Religion, La Haye-Paris 1976, p. 14-20 ; S. Beyoglu, « The Ottomans and the Islamic Sacred Relics » dans K. Ciçek (éd.), The Great Ottoman-Turkish Civilisation, vol. 4, Ankara 2000, p. 26-44.

2 Il existe un nombre assez important d’études sur les pèlerinages shi’ites, surtout selon des points de vue sociologique, anthropologique ou économique ; voir par ex. ‘A. Anwâr, « Les pèlerinages chez les Persans », dans Les pèlerinages, Paris 1960 (Sources orientales, III), p. 139-155 ; M. Bazin, « Qom, ville de pèlerinage et centre régional », Revue géographique de l’Est 13/1-2 (1973), p. 77-136 ; J. Berque, « Hier à Najaf et Kerbela », dans Id., De l’Euphrate à l’Atlas, vol. 1, Paris 1978, p. 168-189 ; T. Battesti, « Le garant des gazelles : le pèlerinage de l’Emâm Reza à Mashad en Iran », Civilisations 38/2 (1988), p. 143-178 ; N. Hakami, Pèlerinage de l’Emâm Rezâ : étude socio-économique, Tokyo 1989 ; Y. Nakash, « The Visitation of the Shrines of the Imams and the Shi’i Mujtahids in the Early Twentieth Century », Studia Islamica 81 (1995), p. 153-164 ; Y. Richard, « Le culte des saints en Iran », dans H. Chambert-Loir et C. Guillot (dir.), Le culte des saints dans le monde musulman, Paris 1995, p. 147-157 ; Id., « Qom, un lieu sacré en Iran », dans M. A. Amir-Moezzi (dir.), Lieux d’islam. Cultes et cultures de l’Afrique à Java, Paris 1996, p. 60-69 ; M. A. Amir-Moezzi, « Jamkarân et Mâhân : deux pèlerinages insolites en Iran », dans ibid., p. 154-166 ; S. Mervin, « Sayyida Zaynab : banlieue de Damas ou nouvelle ville sainte chiite ? », Cahiers d’études sur la Méditerranée orientale et le monde turco-iranien 22 (juill.-déc. 1996), p. 149-162 ; N. Haider, The Origins of the Shī‘a, New York 2011, p. 243 sq ; P. Khosronejad (éd.), Saints and their Pilgrims in Iran and Neighbouring Countries, Wantage (Royaume‑Uni) 2012 (en particulier ch. 1 : Kh. Sindawi, « The sanctity of Karbala in Shiite thought », p. 21-40 et ch. 2 : T. Morikawa, « Pilgrimage to the Iraqi ‘Atabat from Qajar era Iran », p. 41-60) ; S. Parsapajouh, « La châsse de l’Imam Husayn. Fabrique et parcours politique d’un objet religieux de Qom à Karbala », Archives des Sciences Sociales des Religions 174 (2016/2), p. 49-74.

3 Ja‘far b. Muḥammad Ibn Qūlūya, Kāmil al-ziyārāt, éd. B. al‑Ja‘farī (dir. ‘A. A. al‑Ghaffārī), Téhéran 1375/1987, ch. 63 à 66, p. 167-180. Il est utile de préciser que le mot ziyāra, littéralement « visite », signifie aussi bien le pèlerinage, la visite de la tombe sanctuaire d’un imam que la prière récitée à cette occasion. Le titre du livre d’Ibn Qūlūya veut donc dire « Le (Livre) parfait des pèlerinages/des prières de pèlerinage ». Cette homonymie signifierait que chaque pèlerinage sur la tombe d’un imam est prière et que chaque prière de pèlerinage, récitée même chez soi, équivaut à un voyage jusqu’au sanctuaire d’un imam. Ce qui va être exposé plus loin semble confirmer cette hypothèse. À l’époque ancienne, voir aussi les monographies suivantes : al-Shaykh al-Mufīd (m. 413/1022), Kitāb al-mazār, Qumm, 1409/1988 ; Ibn al-Mashhadī (m. 594/1198), al-Mazār al-kabīr, éd. J. al-Qayyūmī al-Iṣfahānī, Qumm, 1419/1998.

4 Appelé également Faqīh man lā yaḥḍuruhu al-faqīh (« Le juriste de celui qui n’a pas auprès de lui un juriste »), éd. al-Mūsawī al-Kharsān, 5e éd., Téhéran 1390/1970, ch. 225, tradition n° 2 (n° 1625 de la numérotation continue), vol. 2, p. 370-376. La ziyāra jāmi‘a est également rapportée dans un autre ouvrage d’Ibn Bābūya, ‘Uyūn akhbār al-Riḍā, éd. M. al-Ḥusaynī al-Lājevardī, Téhéran 1378/1958, vol. 2, ch. 68, p. 272-278, mais ici elle semble avoir été ajouté postérieurement au texte de l’ouvrage et ce pour plusieurs raisons : ce livre d’Ibn Bābūya concerne les enseignements du 8e imam al-Riḍā alors que notre prière est attribuée au dixième al-Hādī, y compris dans les ‘Uyūn ; le texte vient juste après la prière de pèlerinage sur la tombe d’al-Riḍā et avant les bénédictions liées à ce pèlerinage ; il semble ainsi être une interpolation ; enfin la chaîne de transmission comporte ici quatre noms de plus par rapport à sa chaîne de transmission dans le Kitāb…al-faqīh, soit six noms ; ce qui est étrange car, tenant compte des dates du dixième imam et d’Ibn Bābūya il ne devrait pas y avoir entre eux plus de deux ou trois intermédiaires.

5 Il existe plusieurs dizaines d’éditions de ce livre qui rapporte une des meilleures versions de notre prière. L’édition utilisée dans la présente étude est celle parue à Téhéran, 1376/1998 (9e éd.), avec traduction persane interlinéaire (calligraphié par Ṭ. Khoshnevīs Tabrīzī), p. 704-712.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mohammad Ali Amir-Moezzi, « Pèlerinages et prières de pèlerinage (al-ziyāra)
sur les tombes des Guides »
Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 129 | -1, 461-468.

Référence électronique

Mohammad Ali Amir-Moezzi, « Pèlerinages et prières de pèlerinage (al-ziyāra)
sur les tombes des Guides »
Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 129 | 2022, mis en ligne le 10 juin 2022, consulté le 16 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/asr/4178 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.4178

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Auteur

Mohammad Ali Amir-Moezzi

M., Directeur d’études, École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses

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