• 1 On trouvera un bon état de la question jusqu’à l’année 2000 dans l’article fort documenté de C. May (...)

1La religion musulmane, aussi bien dans sa dimension savante que dans ses aspects dits populaires, accorde une importance considérable au pèlerinage ou visite (ziyāra) des tombes des saints ainsi qu’aux invocations qui accompagnent cette pratique. La littérature primaire tout comme les études consacrées au sujet sont pléthoriques1.

• 2 Il existe un nombre assez important d’études sur les pèlerinages shi’ites, surtout selon des points (...)
• 3 Ja‘far b. Muḥammad Ibn Qūlūya, Kāmil al-ziyārāt, éd. B. al‑Ja‘farī (dir. ‘A. A. al‑Ghaffārī), Téhér (...)

3Dans le riche ensemble des invocations shi’ites, les prières de pèlerinage sur les tombes des imams ou d’autres saints ou saintes occupent un rang singulièrement important2. Rien que dans la monumentale encyclopédie des hadith-s shi’ites de Muḥammad Bāqir al-Majlisī (m. 1110/1699), les Biḥār al-anwār, près d’un millier de pages sont consacrées aux pèlerinages sur les tombes des imams et les prières s’y rapportant, de loin bien plus que les chapitres consacrés au pèlerinage de la Mecque. Le sujet mérite d’être développé. En effet, en se fondant sur les hadith-s remontant aux imams, surtout dans le corpus ancien des traditions imamites, on a la nette impression que le pèlerinage sur les tombes des imams (plus particulièrement celles de ‘Alī et d’al-Ḥusayn) est spirituellement supérieur au ḥajj. Est-ce parce que ce dernier, pèlerinage à la Maison de Dieu transcendant et lointain, est un devoir imposé à tous les musulmans, ceux que le shi’isme appelle « la masse » (al-‘āmma), et que par conséquent il s’agit d’un acte de culte exotérique, alors que la visite des tombes sanctuaires des imams est un signe de dévotion à l’égard des manifestations terrestres de Dieu, maîtres des fidèles shi’ites (appelés l’élite, al-khāṣṣa) et donc un acte central de la religion ésotérique ? Abū l-Qāsim Ja‘far b. Muḥammad al-Qummī dit Ibn Qūlūya/Qūlawayh (m. 368 ou 369/978-979), auteur d’une des plus vieilles compilations de traditions monographiques sur la visite des tombes des imams, à savoir le Kāmil al-ziyārāt, y rapporte un grand nombre de traditions allant dans le sens que l’on vient d’indiquer (ces traditions vont être reprises après lui par d’innombrables autres sources). Au cours de plusieurs assez longs chapitres, Ibn Qūlūya rapporte des dizaines de traditions remontant à plusieurs d’entre les imams où la visite de la tombe d’al-Ḥusayn est présentée comme équivalente, selon les différents hadith-s, au petit pèlerinage à la Mecque (‘umra), au grand pèlerinage à la Mecque (ḥajj), aux deux ensembles ou encore à plusieurs dizaines de grands pèlerinages à la Mecque3. D’autres chapitres rapportent des traditions, toutes remontant à l’imam Ja‘far al-Ṣādiq, selon lesquelles la tombe d’al-Ḥusayn est constamment visitée par les esprits des prophètes et des anges, circulant entre ciel et terre. Dans un autre hadith, attribué au même imam, il est dit que le fidèle qui visite la tombe d’al-Ḥusayn est comme s’il visitait Dieu sur son trône (… kāna ka-man zāra llāh fī ‘arshihi). Ailleurs, le même imam déclare la même chose au sujet du pèlerinage sur les tombes de ‘Alī et de Muḥammad. Mais l’assertion sans doute la plus audacieuse sur la supériorité de la tombe des imams, et plus singulièrement celle de ‘Alī, se trouve dans le propos suivant attribué encore une fois à Ja‘far al-Ṣādiq lequel reproche à un fidèle d’avoir négligé le pèlerinage sur la tombe sanctuaire de ‘Alī : « … Tu as eu tort … Ne rends-tu pas visite à celui à qui Dieu Lui-même rend visite, accompagné de Ses anges, Ses prophètes et Ses fidèles ? ... Sache que le Prince des initiés (amīr al-mu’minīn ; i.e. ‘Alī) est le Guide suprême auprès de Dieu… ». Les fidèles se rendent à la Mecque pour visiter le sanctuaire de Dieu, accomplissant ainsi un devoir imposé par la religion exotérique de la Loi (islām) ; or c’est Dieu Lui-même qui visite le sanctuaire de ‘Alī, maître par excellence de la religion ésotérique de la foi (īmān). La supériorité absolue du sanctuaire de l’imam sur celui de la Mecque souligne implicitement la supériorité absolue du bāṭin sur le ẓāhir, de l’ésotérique sur l’exotérique, de l’esprit sur la lettre, de la religiosité intérieure sur l’orthopraxie.

• 4 Appelé également Faqīh man lā yaḥḍuruhu al-faqīh (« Le juriste de celui qui n’a pas auprès de lui u (...)

6Les prières de pèlerinage spirituel sont des « concentrés » de l’imamologie mystique. Beaucoup d’entre elles ont été commentées, à travers les âges, par des théologiens, des philosophes ou des soufis duodécimains. La plus célèbre et la plus prisée d’entre elles, de l’avis de tous, et de loin la plus longue, est « la prière du pèlerinage englobant » (al‑ziyāra al‑jāmi‘a), titre auquel on ajoute souvent l’adjectif « grande » (al‑kabīra). Il s’agit en fait d’un hadith remontant au dixième imam ‘Alī b. Muḥammad al-Hādī al-Naqī (m. 254/868). Elle est rapportée apparemment pour la première fois par Ibn Bābūya al‑Ṣadūq (m. 381/991-992) dans sa grande compilation des traditions juridiques, un des « Quatre Livres » (al-kutub al-arba‘a) de Hadith imamite, le Kitāb man lā yaḥḍuruhu l-faqīh (« le Livre de celui qui n’a pas auprès de lui un juriste »)4. Bien que la prière commence par la description d’un rituel dans la tombe sanctuaire d’un imam, tous les commentateurs sont unanimes pour considérer que cette prière peut aussi servir lors d’un pèlerinage spirituel à l’ensemble des tombes sanctuaires des imams.

• 5 Il existe plusieurs dizaines d’éditions de ce livre qui rapporte une des meilleures versions de not (...)

8La Ziyāra jāmi‘a a été rapportée, après Ibn Bābūya, par d’innombrables sources pour retrouver une place de choix dans le dernier grand recueil imamite de prières, les Kulliyyāt mafātīḥ al-jinān du Shaykh ‘Abbās al‑Qummī (m. 1359/1941)5, en passant par les Biḥār al-anwār d’al-Majlisī le Second. Elle a connu de nombreux commentaires dont les huit parmi les plus célèbres sont répertoriés par Āghā Bozorg Ṭihrānī dans sa monumentale encyclopédie bibliographique des ouvrages shi’ites, al-Dharī‘a déjà mentionnée. Parmi ces commentaires, dont certains sont de véritables sommes mystiques et philosophiques, contentons-nous de citer celui de Muḥammad Taqī al-Majlisī (m. 1070/1659, dit Majlisī le Premier et père de l’auteur des Biḥār al-anwār) dans sa Rawḍat al-muttaqīn, commentaire du Kitāb man lā yaḥḍuruhu l-faqīh d’Ibn Bābūya, et sa paraphrase persane appelée Lawāmi‘-i ṣāḥibqarānī ; le gigantesque Sharḥ al-Ziyāra al-jāmi‘a al-kabīra du philosophe mystique Shaykh Aḥmad al-Aḥsā’ī (m. 1241/1826), éponyme de l’école des Shaykhiyya ; livre que Henry Corbin étudia lors de ses séminaires des années 1968-1969 et 1969-1970 à l’École pratique des hautes études ; al-Anwār al-lāmi‘a fī sharḥ al-Ziyāra al-jāmi‘a du grand savant al-Sayyid ‘Abdallāh Shubbar al-Ḥusaynī (m. 1242/1827) ; ou encore al-Shumūs al-ṭāli‘a fī sharḥ al-Ziyāra al-jāmi‘a du théologien al-‘Allāma al-Sayyid Ḥusayn al-Hamadānī (m. 1344/1915). Il existe de chacun de ces commentaires plusieurs éditions ; il existe beaucoup d’autres commentaires en arabe (par ex. ceux de Jawād al‑Karbalā’ī, Muḥammad Taqī al-Najafī al-Iṣfahānī, Sayyid Ja‘far al-Kashfī) aussi bien qu’en persan (par ex. le même al-Najafī al-Iṣfahānī, Sayyid Diyā’ al-Dīn Astarābādī, l’ayatollah Jawādī Āmolī). Il est enfin à noter que des ouvrages exégétiques consacrés à « la Prière du pèlerinage englobant » continuent à être rédigés encore de nos jours, comme c’est le cas du dernier savant cité. Nous continuerons l’étude de cette prière l’année prochaine.