• 1 Les commentaires d’Avicenne sont édités dans Al-tafsīr al-qur’ānī wa-l-luġa al-ṣūfiyya fī falsafat (...)
• 2 Voir M. Sebti, « Le commentaire à la sūrate al-Aʿlā attribué à Avicenne. Une Épître de Fakhr al-Dīn (...)

1Durant notre séminaire de l’année 2020-2021, nous avons entrepris l’étude des commentaires coraniques d’Avicenne. Quelques commentaires du Coran lui sont attribués dans sa bibliographie1 : le commentaire de la sourate 112, « al-Iḫlāṣ » (le Culte pur) ; celui de la sourate 113 « al-Falaq » (de l’Aube) ; celui de la sourate 114 « al-Nās » (Les hommes) ainsi qu’un commentaire du verset 11 de la sourate 41, « Ṯumma stawā ilā-samā’ » (« Puis Il se tourna vers le ciel »). Pour ce qui est du commentaire à la sourate al-A‘lā, qui lui est également attribué, j’ai pu démontrer par ailleurs qu’il n’est pas d’Avicenne, mais du théologien aš‘arite Faḫr al-Dīn al-Rāzī (1150-1210). Il est extrait de sa Risāla fī tanbīh ‘alā ba‘ḍ al-asrār al-muḍā‘a fī ba‘ḍ ṣuwar al-Qur’ān al-‘azīm, l’Épître de l’avertissement concernant certains secrets de certaines sourates du Saint Coran2. Un commentaire de la Āyāt al-Nūr est également attribué à Avicenne, mais il s’agit très clairement d’un pseudépigraphe tardif.

• 3 Al-Risāla al-aḍḥawiyya fī amr al-ma‘ād, éd. F. Luchetta, Avicenna. Epistola sulla vita futura, text (...)
• 4 Al-Šifā’, al-Ilāhiyyāt, éd. Ḥ. Z. al-Āmolī, Markaz al-našr al-ṭābi‘ li-maktabi al-i‘lām al-islāmī, (...)
• 5 Al-Šifā’, al-Nafs, éd. G. C. Anawati et S. Zāyid, al-Hay’a al-miṣriyya al-‘āmma li-l-kitāb, Le Cair (...)

2On ne peut entreprendre l’étude de ces commentaires sans déterminer au préalable ce qu’Avicenne entend précisément par l’exégèse coranique. C’est dans son Épître sur le sacrifice (al-Risāla al-aḍḥawiyya fī amr al-ma‘ād3) qu’il expose les principes fondateurs de son herméneutique du Livre révélé. Il distingue deux catégories de versets. Ceux qui doivent être soumis à exégèse et ceux qui ne doivent pas l’être. Afin de comprendre cette distinction, il faut examiner comment la révélation (al-waḥī) est transmise au prophète selon Avicenne. La révélation a une double source : 1) les âmes célestes et elle a pour réceptacle l’imagination du prophète selon un processus de réception complexe ; 2) l’Intellect agent et elle a pour réceptacle l’intellect du prophète. Pour ce qui est de la réception du waḥī par la médiation de l’imagination du prophète, Avicenne en fait deux exposés distincts qui laissent entrevoir deux paradigmes différents. Dans le passage consacré au waḥī dans la Métaphysique du Šifā’ 4, il décrit la révélation comme un son venant en direction des anges et de Dieu que le prophète entend sans que cela soit une parole humaine ni la parole d’un animal terrestre. Dans le Traité de l’âme du Šifā’ 5, l’explication est très différente. Avicenne décrit la réception de la révélation de la manière suivante : « Quelquefois, ils (i. e. les prophètes) se représentent une apparition (šabaḥ). Ils se représentent que ce qu’ils perçoivent est la transcription en paroles de cette apparition, par le biais de paroles entendues qui sont apprises, puis récitées. Il s’agit là de la prophétie propre à la puissance de représentation ». Ici, Avicenne ne dit pas que des sons ou des paroles sont entendus, mais que celui qui les entend se représente qu’il les entend. Cette précision, très importante, est déterminante pour le statut de la révélation. En effet, si les sons et les paroles sont entendus et récités tels quels par le prophète, cela signifie que le Livre révélé est d’origine divine sans que le prophète ne soit intervenu autrement que comme réceptacle passif se contentant de transmettre ce qu’il lui a été donné d’entendre. Le Traité de l’âme donne une tout autre interprétation du waḥī : le prophète visualise une « apparition » et se représente « que ce qu’il perçoit est la transcription en paroles de cette apparition, par le biais de paroles entendues qui sont apprises, puis récitées ».

• 6 Sourate 113 : « Dis : “Je cherche la protection du Seigneur de l’aube. Contre le mal qu’Il a créé. (...)

6Comme le montre l’analyse de ses commentaires coraniques, le travail herméneutique d’Avicenne dépasse l’apparence de la lettre du texte coranique pour aller vers sa signification authentique. Le ciel et la terre, qui sont personnifiés dans une perspective anthropomorphique dans le verset 11 de la sourate 41, retrouvent grâce à son exégèse leur fonction respective dans la cosmologie philosophique. Avicenne montre que ces versets apportent – à qui sait les interpréter – une authentique connaissance métaphysique et physique. Ces versets, pour qui sait les lire, recèlent la doctrine des formes corporelles et celle de la préparation de la matière. L’assimilation ici (la personnalisation du ciel et de la terre, qui s’expriment comme des êtres humains) est reconduite par le philosophe à sa juste vérité : celle d’une image, d’un symbole dont il retrouve la signification originelle, qui relève tout autant de la science métaphysique que de la physique. Avicenne applique cette même méthode à son commentaire de la sourate al-Falaq6 que nous avons également étudié.

• 7 Sourate 114 : « Dis : “Je cherche la protection du Seigneur des hommes, Roi des hommes, Dieu des ho (...)

7Le philosophe rompt avec une certaine tradition exégétique classique qui interprète cette sourate comme une légitimation par le Coran de l’existence de maux ésotériques dus à des pratiques maléfiques. Il établit que le mal atteint l’homme, à savoir son âme, par le biais de ses puissances animales, qui le détournent de sa nature véritable et lui voilent sa véritable destinée. Le mal véritable est celui que l’homme s’inflige à lui-même en perdant conscience de sa nature première, lumineuse et intelligible, et en se laissant fourvoyer par l’appétit immodéré et insatiable de ses puissances corporelles. Ici encore, Avicenne ne se contente pas d’établir des correspondances factices entre sa doctrine philosophique et le Texte révélé. Il interprète le Coran en philosophe. Ce qui signifie qu’il l’interprète de la seule manière légitime et adéquate qui soit. Il révèle la vérité métaphysique que le Texte recèle, il en dévoile la substantifique moelle. Ici une herméneutique symbolique trahirait le Texte. Lorsque le Coran évoque le mal, il faut déterminer le mal véritable dont il s’agit, et cela seul un philosophe est en mesure de le faire. Dans son exégèse de la sourate 1147 – la sourate de l’Aube – Avicenne rappelle le lien de subordination qui unit l’homme et son Seigneur. Ce lien de subordination est dû au fait que Dieu éduque l’homme par l’intermédiaire de sa mixtion corporelle qu’Il dispose à recevoir son âme rationnelle. Le philosophe applique la même démarche herméneutique que dans ses commentaires précédents. L’obscurité dont il est question dans la sourate de l’Aube ne désigne pas l’obscurité physique du ciel, mais les puissances animales qui empêchent l’homme de réaliser sa nature véritable.