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Résumés des conférences

Commentaires mystiques
de la sourate XXXIII al-Ahzâb

(Mystique musulmane)
Pierre Lory
p. 553-560

Résumé

Le cours de cette année était consacré aux commentaires mystiques de la sourate XXXIII « Les Coalisés ». Cette sourate se caractérise par un contenu lié à des événement cruciaux de la vie du prophète Muhammad : la bataille dite de la Tranchée (627) entre les Médinois musulmans et les Mecquois païens et leurs alliés ; l’élimination de la tribu juive médinoise des Qurayza ; aux remous causés par le mariage de Muhammad avec la femme de son fils adoptif Zayd Ibn Hâritha ; à la consolidation du leadership de Muhammad dans la ville. Le but du cours était de suggérer comment un commentaire de type proprement mystique pouvait s’articuler – ou non - sur des versets de portée clairement profane. Sans nier la consistance historique des événements, les commentateurs mystiques auront en fait tendance à allégoriser autour de la plupart des référence historiques mentionnées.

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Texte intégral

  • 1 « En effet, vous avez dans le Messager de Dieu un excellent modèle, pour quiconque espère en Dieu e (...)
  • 2 « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes (…) ».
  • 3 « Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager de Dieu et le sceau des p (...)
  • 4 « Ô Prophète ! Nous t'avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur, appelant à Dieu, (...)
  • 5 « Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager de Dieu et le sceau des p (...)
  • 6 « Certes, Dieu et ses Anges prient sur le Prophète ; ô vous qui croyez, priez sur lui et adressez-l (...)

1Le propos de ce cours fait suite à plusieurs années d’exploration des textes mystiques en islam, visant notamment à relever le « fonctionnement » du ta’wîl ésotérique du Coran ; comment, à partir d’un énoncé donné, le lecteur mystique en tire un enseignement spirituel, applicable à son cheminement personnel. Les cours passés avaient le plus souvent suivi une approche thématique. Cette fois-ci, nous partions d’un ensemble textuel. La sourate XXXIII nous intéressait en ce qu’elle est clairement ancrée dans l’histoire événementielle. Elle mentionne des tensions liées à la bataille de la Tranchée (ghazwat al-khandaq, fin 626-début 627). Ensuite, cette sourate contient plusieurs mentions concrètes de Muhammad, en particulier son mariage avec Zaynab bint Jahsh, épouse de son fils adoptif Zayd ibn Hâritha. Mais au-delà de ces événements, la sourate XXXIII affirme l’autorité du Prophète comme modèle moral (XXXIII 211) ; et surtout, son pouvoir comme chef d’état (XXXIII 62). Il importe de lui obéir, car son commandement est lui-même expression d’une volonté divine. Certains de ses versets sont des textes fondateurs pour la doctrine sunnite. Le thème de la paternité spirituelle de Muhammad y est évoqué à propos du verset XXXIII 403. Muhammad est désigné comme une lumière (XXXIII 45-464) : les spéculations mystiques autour de la « lumière muhammadienne » trouvent là un appui important. Muhammad est appelé le sceau des prophètes (XXXIII 405). Par ailleurs, il est rappelé que son statut spirituel est insigne. Il faut prier sur lui ; Dieu et ses anges prient sur lui (XXXIII 56-576).

  • 7 Muhammad Is Not the Father of Any of Your Men: The Making of the Last Prophet, Philadelphie 2009.
  • 8 Paris 2019, III, p. 1119-1147.
  • 9 « 1. Ô Prophète ! Crains Dieu et n'obéis pas aux infidèles et aux hypocrites, car Dieu est Omniscie (...)
  • 10 « Dieu n'a pas placé à l'homme deux cœurs dans sa poitrine. Il n'a point assimilé à vos mères vos é (...)
  • 11 « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes (…) ».

2La sourate XXXIII comporte 73 versets. Suite à une présentation générale, le cours n’a pu en étudier que les commentaires des premiers versets. Il a été tenu compte des interprétations des commentaires traditionnels (Tabarî, Qurtubî, etc.) et théologiques (Fakhr al-dîn Râzî). Le cours s’est bien sûr aussi référé aux recherches récentes notamment de David S. Powers7, et à la synthèse de Jan M. F. Van Reeth dans Le Coran des historiens8. Il ne s’est pas attardé à la question de la taille originelle de la sourate, qui aurait avoisiné celle de La Vache (286 versets), ni sur le verset de la lapidation des hommes et femmes respectés (shaykhshaykha) ayant commis l’adultère qui y aurait été inclus. Nous avons principalement étudié le commentaire des versets 1-8. Les commentaires de Tabarî sont assez paraphrastiques, et ne s’attardent que sur les données historiques impliquées. Les premiers versets9 feraient allusion à la visite à Médine de notables qurayshites venus négocier la possibilité par Muhammad de l’acceptation du culte aux idoles, dans une tolérance réciproque. Le verset XXXIII 3 indiquerait que les musulmans n’ont pas besoin des alliances avec qui que ce soit. Tabarî souligne que le verset XXXIII 410 est un argument pour avancer la licéité pour Muhammad d’épouser la femme de son fils adoptif Zayd ibn Hâritha, mais en même temps pose une règle : une mère, c’est uniquement une mère biologique, un fils, c’est uniquement un fils biologique. Qurtubî offre des interprétations semblables. Sur l’impossibilité pour un homme d’avoir deux cœurs, il insiste : quelqu’un ne peut être croyant et mécréant en même temps. Il ne peut exister un mélange « modéré » de foi et de mécréance. Râzî, lui, aboutit à la conclusion que seul une parole issue d’un cœur inspiré par Dieu est vraie : il faut obéir à l’instance seule « Prophète-et-Dieu », qui font bloc. Cette obéissance est celle de Muhammad envers Dieu, et des croyants envers Muhammad. Ici, concrètement, il s’agit de son mariage avec Zaynab bint Jahsh, qui est agréé par Dieu et que l’on ne peut contester. Le verset 611 implique la supériorité absolue de Muhammad. Qurtubî, à l’instar de la plupart des mufassirûn, explique que le Prophète vient apporter le plus précieux, à savoir le salut : il a donc prééminence sur tout. Râzî : le croyant doit être prêt à tout donner au Prophète. Il lui doit tout. Des hadiths cités ici rappellent la nécessité d’aimer Muhammad plus que tous ses biens, plus que soi-même.

  • 12 Latâ’if al-ishârât, Le Caire 1981 (3 vol.).
  • 13 Kashf al-asrâr, Téhéran 1382 AHS/2003 (10 vol.).
  • 14 Haqâ’iq al-tafsîr, Beyrouth 2000 (2 vol.).

3Passons maintenant aux inflexions proprement mystiques de ce ces versets introductifs. D’emblée, nous quittons la perspective historique évoquée plus haut, fondée notamment sur les asbâb al-nuzûl. Il n’en sera question que de façon latérale, secondaire, notamment chez Qushayrî12, ou encore chez Maybodî13. De même, la portée juridique sera absente. On n’allégorise pas sur le droit. Les prescriptions du droit doivent rester un absolu, une règle sans aménagement possible. Dans nos textes, dans la perspective soufie, c’est naturellement la portée spirituelle qui compte. L’interprétation soufie se situe dans la ligne du dogme de l’infaillibilité du Prophète assis par le sunnisme au ixe siècle. Et pour commencer : si le Prophète est infaillible, que signifient ces injonctions à être pieux, à obéir à Dieu et non aux mécréants du verset XXXIII 1 ? C’est un paradoxe souligné par Ibn ‘Atâ’, cité par Sulamî14. Le prophète n’a aucun conseil à recevoir quant à son obéissance à Dieu. Par contre, il est invité à se tourner vers Lui exclusivement. Le Prophète est protégé, ma‘sûm, mais non infaillible. Seul Dieu est parfait. C’est en ce sens que Muhammad doit agir comme n’importe quel autre croyant pieux. Cet avis contient en germe le principal des exégèses mystiques sur ce verset. Nous le retrouvons décliné à l’infini par les grands soufis. La piété, taqwâ, c’est ne penser qu’à Dieu, à l’exclusion de toute autre chose. Les avis discernent toutefois des degrés dans cette orientation exclusive vers Dieu. Le premier degré, évoqué par Sulamî, ce sont les premiers pas dans la voie marqués par l’introspection active. Le deuxième degré, c’est un engagement systématique de toute la personne vers l’agrément de Dieu, dans une prière continuelle. Le troisième degré consiste à dépasser l’examen de conscience, l’effort volontaire. Le soufi ne doit même plus être conscient de son effort ou de son état intérieur, ou plus précisément, il comprend que cet état est une pure grâce divine. Mais il est un degré ultime, qui relève de la plus haute sainteté : celui de l’élite des muttaqûn au rôle salvifique, qui par leur état préservent l’humanité de la destruction. Sulamî n’en dit pas plus ; mais il y a sans doute là une allusion à la hiérarchie des saints, qui succèdent comme héritiers au rôle spirituel du Prophète. C’est un des pivots de la doctrine soufie de la walâya. Qushayrî applique lui aussi l’attitude intérieure du Prophète à celle de ses saints : il s’agit d’être totalement consacré à Dieu à chaque instant. Maybodî quant à lui rappelle que la taqwâ n’est pas une étape de débutant, ni un sommet des plus grands, mais qu’elle est une attitude accompagnant le trajet du mystique du début jusqu’à la fin. À chaque étape (maqâm) correspond une forme particulière de taqwâ. Cette interprétation montre que la taqwâ concerne bien les prophètes eux-mêmes.

  • 15 ‘Arâ’is al-bayân, Beyrouth 2008, (3 vol.).
  • 16 Al-Ta’wîlât al-najmiyya, Beyrouth 2009 (6 vol.)
  • 17 Ta’wîlât al-Qur’ân, publié sous le titre Tafsîr al-shaykh Muhyî al-dîn Ibn ‘Arabî, Beyrouth 1968 (2 (...)

4À une octave supérieure, Rûzbehân Baqlî15 et les Ta’wîlât najmiyya16 développent l’idée que le verset s’applique au Prophète en tant que préexistant aux humains. Sa taqwâ existerait depuis sa formation, sa création préexistentielle, et restera sa disposition profonde au cours de son voyage vers l’éternité a parte post (abad). Enfin, le commentaire de Kâshânî17 note que la divulgation de l’épreuve du talwîn du Prophète est indispensable à l’éducation de la communauté musulmane toute entière. Le talwîn, c’est un reste d’attachement mondain lors du cheminement spirituel ; ou bien, le reste d’attachement d’une station précédente, lors du passage à une autre station. Bref, il s’agit d’un obscurcissement, d’un poids dans la progression. Si le Prophète n’avait pas montré des signes de talwîn – ici, la tentation de négocier avec les Qurayshites – il aurait été impossible de guider la communauté. Cela avait lieu pour rendre son message accessible. On notera la permanence du souci de guidance de la communauté dans son ensemble. Le soufisme reste malgré tout une entreprise inscrite dans le collectif – même si c’est de façon ésotérique, cachée. C’est ce qui définit la walâya comme héritière de la prophétie.

5Passons à l’exégèse mystique des verset XXXIII 2 et 3. Les différents commentateurs se réfèrent naturellement ici à l’abandon confiant à la volonté divine (tawakkul), notion classique s’il en est ; elle n’est du reste pas du tout propre aux seuls soufis, mais commune à l’ensemble des musulmans pieux. Sulamî, Qushayrî, dans leur commentaire du verset XXXIII 3, confirment : la vertu du soufi, c’est d’accepter avec apaisement un destin décrété et inévitable. Ce destin vient de Dieu, c’est donc une grâce. Ce qui est valorisé, ce n’est pas seulement l’acceptation, c’est la paix, la confiance. Il s’agit d’abandonner son tadbîr, sa propre volonté personnelle. Le tadbîr n’est pas identique au choix (ikhtiyâr). Il ne suppose pas forcément de choix moral ; il peut impliquer des décisions neutres au fond, de la vie ordinaire. Simplement, ces décisions sont prises par le « moi », de façon autonome, détachées de la volonté divine : c’est le tadbîr d’un souverain sur le domaine, le royaume qu’il dirige. C’est l’abandon de cette souveraineté qui est pointé ici.

  • 18 « Dieu n'a pas placé à l'homme deux cœurs dans sa poitrine. Il n'a point assimilé à vos mères vos é (...)
  • 19 Tafsîr al-Qur’ân al-‘azîm, Beyrouth 2002.

6Passons au verset XXXIII 418. Celui-ci est complexe, il est composé de quatre propositions distinctes en fait, dont le contenu apparemment dispersé s’explique par la suite de la sourate. Sur le fond, il s’agit de dire : vous ne pouvez en aucun cas vous référer à vos épouses en les comparant à vos mères, ni à vos enfants adoptifs comme à des fils par le sang. Il s’agit là d’une loi, d’une décision d’origine divine. Tustarî, dans son commentaire coranique19 nous livre une brève réflexion sur le premier membre du verset - qui est en fait le principal qui ait inspiré les lecteurs mystiques. Pour nos mystiques, l’homme ne possède pas deux cœurs, car le Coran demande de se tourner vers Dieu seul, à l’exclusion de tout autre but. Toute l’affaire du mariage de Muhammad est passée sous silence. Mais en même temps, Tustarî détaille une anthropologie plus complexe. Tustarî commence par affirmer : il ne peut pas y avoir deux cœurs, l’un tourné vers Dieu, et l’autre tourné vers les affaires du monde. Puis nous constatons que Tustarî passe immédiatement de la mention coranique de cœur (qalb), à celle d’intelligence (‘aql). Faut-il voir des synonymes ? Car après tout, le cœur est un organe d’intellection. Mais en fait : si l’homme ne peut avoir deux cœurs, il peut y avoir une dualité au niveau de son intelligence, seulement. De façon analogue, Qushayrî nous conduit vers un dualisme radical, entre ce qui est éternel et ce qui ne l’est pas ; donc, pour être clair, entre Dieu et ce qui n’est pas Dieu. Que peut-on conclure ? Qu’un homme qui s’unit à Dieu ou s’anéantit en Lui, s’éternise en Lui pour ainsi dire ? Rûzbehân précise quant à lui : Le cœur est unique, mais il n’est pas un, il n’est pas simple, il contient plusieurs organes ou facultés. Il contient en effet : un intellect sacré tourné vers le monde divin et les mondes spirituels, une âme charnelle qui est chargée des poids des conditions terrestres, un esprit subtil qui reçoit les inspirations et grâces divines sur terre, et enfin le secret de ce cœur dans lequel Dieu Se reflète.

7Les Ta’wîlât najmiyya fournissent un commentaire riche concernant la dimension spirituelle de la filiation. Il traduit l’évolution du soufisme confrérique à partir du xiie siècle notamment. Il existe deux naissances, soulignent les Ta’wîlât najmiyya. Les pères de la deuxième naissance, ce sont les prophètes. Ceci suppose que la voie soufie n’est pas seulement un approfondissement de la vie religieuse (ce qu’on appelle al-tasawwuf al-akhlâqî). Il est accès à une forme de vie nouvelle. Le verset affirmerait en fait : la voie spirituelle suppose un changement de conscience. Or passer à ce palier supérieur suppose une véritable fécondation. Et apparaît donc ici le symbolisme sexuel. L’âme du murîd est féminine, l’enseignement du prophète est une fécondation de type masculin. Du coup, délaisser la Sunna et le modèle prophétique, c’est désobéir à la seconde filiation, en l’occurrence celle de Muhammad qui est le père en vérité, haqîqî. La pratique du soufisme vise non pas seulement à purifier le composé humain tel que nous le connaissons depuis le premier tasawwuf (cf. la tripartition nafs/qalb/rûh) : il donne naissance à un « être » nouveau, aussi différent que le nouveau-né l’est du fœtus.

  • 20 « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes ; et ses épouses sont (...)

8Le verset XXXIII 620 est d’une importance cruciale pour la prophétologie, pour la construction de l’islam sunnite en général. Cette centralité du prophète Muhammad est exprimée clairement et explicitement dès l’œuvre de Tustarî : le croyant doit se donner entièrement au Prophète, n’obéir qu’à lui, être sa propriété (mulk). Il ne doit rien aimer plus que lui, et l’obéissance à sa Sunna : rien, ni ses biens, ni même sa propre famille. On notera qu’il ne s’agit pas chez Tustarî d’une logique de Loi ou de règlement, mais bien d’une expérience d’amour, de mahabba. Le mystique abandonne sa volonté, mais non sa personne, puisqu’il peut ressentir la félicité dans l’application de la Sunna. Qushayrî mentionne également cette nécessité d’obéissance à la Sunna du Prophète, en lui faisant jouer le rôle de tiers permettant de sortir du cercle fermé de l’ego [je veux me libérer de mon ego – mais qui veut cette libération, si ce n’est l’ego lui-même]. Pour Qushayrî, il faut préférer cette Loi à sa volonté propre, à ses désirs propres.

9Les Ta’wîlât najmiyya sont les seuls à fournir un exposé conséquent sur l’autorité prophétique, liée la paternité spirituelle à propos de ce verset, et ce à la suite des versets précédents. L’homme est en situation d’impuissance radicale à progresser seul dans la vie spirituelle. D’où le rôle indispensable revenant au Prophète, et par contrecoup à sa Sunna. Par voie de conséquence, le Prophète mérite un respect et une obéissance complète ; comparable au respect dû au père qui vous a donné la vie. Mais le commentaire pousse la comparaison plus loin, s’agissant des femmes du Prophète qui sont « leurs mères ». Pour lui, les cœurs des mystiques sont comme des utérus, que le prophète vient effectivement féconder. La croissance spirituelle file ainsi la comparaison avec la fécondation matérielle. Les Ta’wîlât najmiyya avancent encore plus dans la métaphore. Les maîtres spirituels terrestres, les shaykh-s, sont comme les éducateurs dans la vie profane. Ils sont en quelque sorte de la famille du Prophète, et son auxiliaire dans l’œuvre de la fécondation spirituelle. En tant qu’enseignants initiateurs, ils sont supérieurs, ils ont plus de droits que ceux qui sont moins parfaits, à savoir leurs disciples.

  • 21 « Lorsque Nous prîmes des prophètes leur engagement, de même que de toi, de Noé, d'Abraham, de Moïs (...)

10Le verset XXXIII 721, qui développe précisément cet aspect prophétologique, situe la mission de Muhammad dans le cadre de celles des prophètes précédents. Sulamî glisse à la fin de ses citations, subrepticement, le concept d’autres pactes, prolongeant les pactes avec les prophètes, conclus avec les élites spirituelles. Cette allusion discrète est en fait capitale ; les grands saints passent aussi des alliances, des pactes avec Dieu. Ces moments sont sans doute à leur niveau une duplication des pactes prophétiques. Qushayrî détaille plusieurs niveaux de pacte de façon systématique et claire. 1) Un pacte général a eu lieu, pour tous les humains, auquel ferait allusion le fameux verset coranique VII 172 ; puis 2) un pacte particulier aurait été conclu pour chacun des prophètes particuliers ; 3) Enfin, un pacte pour les humains croyants a lieu durant leur vie, ou du moins dans la vie d’une élite d’entre eux, celle des muhaddathûn. Ce dernier point doit retenir notre attention. D’abord par l’idée du pacte individuel conclu avec chaque croyant au fond de leurs cœurs. Mais aussi parce qu’il ouvre une brèche scripturaire qui permet aux saints, aux awliyâ’, de se raccrocher à ce pacte prophétique. La mention par Qushayrî de ‘Umar comme exemple de muhaddath ouvre la voie à celle de bien d’autres saints inspirés après lui. Cette courte clausule de Qushayrî est ici de première importance : elle raccroche l’autorité des grands maîtres soufis à celle des prophètes, de Muhammad en l’occurrence.

  • 22 « … afin [que Dieu] interroge les véridiques sur leur sincérité. Et Il a préparé aux infidèles un c (...)
  • 23 NB : badaliyya = compensation monétaire.

11Commentant le verset XXXIII 822, Tustarî signale que l’on ne peut être véritablement sincère face à Dieu qu’en sacrifiant sa propre vie. « Sincèrement » personne ne peut affirmer qu’il mérite le Paradis. Et puis, retenons l’idée de ce sacrifice, rendu par l’expression badal al-rûh23. Il ne s’agit pas d’anéantir son esprit (rûh) mais de lui substituer un autre. La difficulté est donc extrême, puisqu’il s’agit d’accepter l’action, la présence de l’Autre en soi-même, en lieu et place de soi-même. Dès lors que c’est Dieu qui agit chez le saint, celui-ci ne peut être que sincère, sâdiq, bien sûr. Ici, nous avons un témoignage vivant de la mystique ancienne. Dieu est sans limite, il n’est nulle approche, accès face à Lui. Il n’existe donc rien sur quoi appuyer ou vérifier la sincérité. Toute « sincérité » est par essence souillée par l’égocentrisme humain, et de quelque manière mensongère. En bref, la sincérité complète est impossible sans l’appui de la grâce divine.

12En conclusion, on se rend compte du type de distance qui sépare le commentaire littéraliste traditionnel, du ta’wîl soufi. Les mystiques n’abordent pas les questions d’ordre historique ou juridique. Ils mentionnent sans s’y attarder les enjeux théologiques. Ils se focalisent principalement sur tous les versets ou fragments de versets qui permettent d’évoquer la progression morale ou spirituelle du croyant en recherche ; et y développent le cas échéant toute une vision de l’histoire, une anthropologie, qui leur appartient en propre.

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Notes

1 « En effet, vous avez dans le Messager de Dieu un excellent modèle, pour quiconque espère en Dieu et au Jour dernier et invoque Dieu fréquemment.

2 « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes (…) ».

3 « Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager de Dieu et le sceau des prophètes. Dieu est Omniscient ». Cf également l’addition au verset 6 « wa-huwa abun la-hum », notamment dans le mushaf de Ubayy ibn Ka‘b ; mentionnée par Tabarî et par Qurtubî.

4 « Ô Prophète ! Nous t'avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur, appelant à Dieu, par sa permission ; et comme une lampe éclairante ».

5 « Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager de Dieu et le sceau des prophètes. Dieu est Omniscient ».

6 « Certes, Dieu et ses Anges prient sur le Prophète ; ô vous qui croyez, priez sur lui et adressez-lui vos salutations ».

7 Muhammad Is Not the Father of Any of Your Men: The Making of the Last Prophet, Philadelphie 2009.

8 Paris 2019, III, p. 1119-1147.

9 « 1. Ô Prophète ! Crains Dieu et n'obéis pas aux infidèles et aux hypocrites, car Dieu est Omniscient et Sage.2. Et suis ce qui t'est révélé émanant de ton Seigneur. Car Dieu est parfaitement Connaisseur de ce que vous faites.3. Et place ta confiance en Dieu ; Dieu te suffit comme protecteur. »

10 « Dieu n'a pas placé à l'homme deux cœurs dans sa poitrine. Il n'a point assimilé à vos mères vos épouses [à qui vous dites en les répudiant] : “Tu es [aussi illicite] pour moi que le dos de ma mère”. Il n'a point fait de vos enfants adoptifs vos propres enfants. Ce sont des propos de votre bouche. Mais Dieu dit la vérité et c'est Lui qui met dans la bonne direction ».

11 « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes (…) ».

12 Latâ’if al-ishârât, Le Caire 1981 (3 vol.).

13 Kashf al-asrâr, Téhéran 1382 AHS/2003 (10 vol.).

14 Haqâ’iq al-tafsîr, Beyrouth 2000 (2 vol.).

15 ‘Arâ’is al-bayân, Beyrouth 2008, (3 vol.).

16 Al-Ta’wîlât al-najmiyya, Beyrouth 2009 (6 vol.)

17 Ta’wîlât al-Qur’ân, publié sous le titre Tafsîr al-shaykh Muhyî al-dîn Ibn ‘Arabî, Beyrouth 1968 (2 vol.).

18 « Dieu n'a pas placé à l'homme deux cœurs dans sa poitrine. Il n'a point assimilé à vos mères vos épouses [à qui vous dites en les répudiant] : “Tu es [aussi illicite] pour moi que le dos de ma mère”. Il n'a point fait de vos enfants adoptifs vos propres enfants. Ce sont des propos de votre bouche. Mais Dieu dit la vérité et c'est Lui qui met dans la bonne direction ».

19 Tafsîr al-Qur’ân al-‘azîm, Beyrouth 2002.

20 « Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes ; et ses épouses sont leurs mères. Les liens de consanguinité ont [dans les successions] la priorité [sur les liens] unissant les croyants [de Médine] et les émigrés [de la Mecque] selon le livre de Dieu, à moins que vous ne fassiez un testament convenable en faveur de vos frères en religion. Et cela est inscrit dans le Livre ».

21 « Lorsque Nous prîmes des prophètes leur engagement, de même que de toi, de Noé, d'Abraham, de Moïse, et de Jésus fils de Marie : et Nous avons pris d'eux un engagement solennel ».

22 « … afin [que Dieu] interroge les véridiques sur leur sincérité. Et Il a préparé aux infidèles un châtiment douloureux.

23 NB : badaliyya = compensation monétaire.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Lory, « Commentaires mystiques
de la sourate XXXIII al-Ahzâb »
Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 129 | -1, 553-560.

Référence électronique

Pierre Lory, « Commentaires mystiques
de la sourate XXXIII al-Ahzâb »
Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 129 | 2022, mis en ligne le 10 juin 2022, consulté le 16 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/asr/4233 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.4233

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Auteur

Pierre Lory

M., Directeur d’études émérite, École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses

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