• 2 D. Durán, Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firma, éd. R. Camelo et J. R. Ro (...)
• 3 S. Peperstraete, « La religion aztèque dans l’Historia de las Indias de Nueva España de Diego Durán (...)

1Diego Durán (ca. 1537-1588), religieux dominicain ayant passé la majeure partie de sa vie en Nouvelle-Espagne, est l’auteur d’un volumineux ouvrage sur les civilisations autochtones de l’actuel Mexique central : l’Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme (1581)2. Le séminaire 2021-2022 a poursuivi les recherches précédemment entamées sur les pages qu’il consacra à la religion aztèque. Après nous être intéressé aux descriptions de rites présentes dans le traité historique et avoir examiné les sources et le processus de composition du Libro de los Ritos et du Calendario Antiguo3, il nous restait à étudier l’organisation et le contenu de ces derniers de manière systématique. Nous nous sommes appuyés pour ce faire sur une analyse interne et des comparaisons avec les autres sources du xvi^e siècle traitant des mêmes sujets.

• 4 D. Durán, Historia de las Indias, t. II, chap. 3 p. 40-43 et chap. 5 p. 58-67.

4Notre auteur agrémente ce schéma usuel d’une foule de digressions à vocation explicative, par exemple sur le déroulement ordinaire d’un sacrifice humain ou sur le personnel des temples4, ce qui lui permet de traiter de manière générale de ce qu’il considérait comme les aspects essentiels des rites du Mexique ancien. S’écartant de son fil conducteur descriptif, il étaye souvent ces discussions de références à des sources diverses.

• 5 Voir par exemple D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 25, où le dominicain dit vouloir « […] (...)

5Nous avons ensuite abordé plusieurs problématiques. Partant du constat que Durán, qui affirme à multiples reprises vouloir être bref malgré la prolixité de ses informateurs, disposait de davantage d’information que ce qu’il a consigné par écrit5, nous nous sommes interrogés sur la motivation de ses choix. Pourquoi a-t-il retenu certains sujets et pas d’autres ? Puis, pourquoi les a-t-il agencés de cette façon alors que ses contemporains écrivant sur des thèmes similaires ont opté pour un ordre différent ? Enfin, les descriptions des rites des vingtaines, disséminées au fil des chapitres, méritent une analyse approfondie car souvent elles sont incomplètes, désordonnées, et elles s’écartent tant de ce que l’on peut lire dans d’autres ouvrages que de la version plus systématique mais plus brève qui en est donnée à la suite, dans le Calendario Antiguo.

• 6 B. de Sahagún, Florentine Codex. General History of the Things of New Spain, éd. et trad. Ch. E. Di (...)
• 7 D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 40-43 et 58-67.

7Si, donc, le dominicain a organisé le découpage des chapitres de son Libro de los Ritos à partir des principaux dieux aztèques, on constate qu’il y a aussi intégré une foule de données sur les temples, sur les rites et sur d’autres aspects encore des religions préhispaniques. Il ne s’agit par conséquent pas d’un ouvrage équivalent à celui du livre I du Codex de Florence, qui est exclusivement consacré aux dieux tandis que les rites et les temples sont traités séparément, dans le livre II6. Durán a pensé l’architecture de son livre différemment et d’une façon moins systématique que Bernardino de Sahagún et ses collaborateurs ; notre auteur se montre à la fois plus synthétique et, par moments, plus prompt à la digression lorsqu’il aborde un sujet qu’il estime devoir détailler à ses lecteurs. Cette démarche rend certains passages confus, comme lorsqu’il mêle ses explications générales sur le sacrifice humain à sa description des rites de Panquetzaliztli, ou quand il profite d’une discussion sur le personnel du temple de Tezcatlipoca pour traiter du corps sacerdotal aztèque au sens large7.

• 8 G. Olivier, « El panteón mexica a la luz del politeismo grecolatino: el ejemplo de la obra de fray (...)

9Il importe de souligner qu’à l’instar de Sahagún et d’autres auteurs anciens, Durán a opéré sa classification des dieux en recourant à un schéma occidental : il s’est appuyé sur ses connaissances de l’Antiquité classique et des écrits des Pères de l’Église. Guilhem Olivier a mis en évidence le modèle tripartite, inspiré de celui décrivant les dieux romains dans la Cité de Dieu de saint Augustin, sur lequel se sont basés Bernardino de Sahagún mais aussi Juan de Torquemada et Bartolomé de las Casas, pour ordonner les divinités aztèques8. Dans le Codex de Florence, Sahagún répartit ainsi les dieux en trois grandes catégories, les « dieux principaux », les « déesses principales » et les « divinités mineures ». Peu pertinentes dans le système de pensée mésoaméricain, ces subdivisions avaient surtout pour objectif de rendre les dieux aztèques compréhensibles aux yeux des Européens, et de les leur présenter de façon didactique. Or, nous remarquons que c’est un schéma similaire qui est à l’œuvre chez Durán, puisque l’on retrouve successivement dans le Libro de los Ritos les dieux principaux, les déesses principales et, dans les derniers chapitres, de brèves mentions de divinités que le dominicain considère manifestement comme moins importantes.

• 9 D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 130.

10À cet égard, on relèvera que s’il n’annonce pas d’emblée son système classificatoire, il conclut son chapitre 12 par la remarque suivante : « […] nous mettons fin aux [descriptions des] fêtes des dieux masculins qui faisaient le plus autorité […] et nous allons traiter des déesses honorées en ces terres »9. Au-delà de ce constat, on observe que la sélection de divinités et l’ordre de leur présentation ne sont pas strictement identiques chez Durán et chez Sahagún. Le panthéon aztèque était particulièrement foisonnant et, pas plus que son collègue franciscain, notre auteur n’a visé l’exhaustivité dans ses descriptions. Il s’est limité aux dieux qu’il a estimés être les plus importants, et en a d’ailleurs retenu moins que le franciscain, comme le montre le tableau 2, ci-après.

• 10 Topiltzin : D. Durán, Historia de las Indias, t. II, chap. 1, p. 17-24 ; Quetzalcoatl : chap. 6, p. (...)

12Une autre différence majeure entre Durán et Sahagún est la séparation totale que fait le dominicain entre Topiltzin et Quetzalcoatl, le premier étant considéré comme un personnage historique ayant vécu à Tula, le second comme la divinité principale de Cholula10, alors qu’il s’agissait de deux facettes d’une même figure.

• 11 Ibid., t. II, p. 70.
• 12 P. Vargas Montes, « Introducción », dans D. Durán, Libro de los Ritos, éd. P. Vargas Montes, Mexico (...)

13Non seulement il les traite dans des chapitres distincts, mais il maintient tout du long des désignations différentes pour ces deux aspects du Serpent à Plumes, qu’à aucun moment il ne rapproche l’un de l’autre. Seule une annotation postérieure au titre du chapitre 6 établit un lien entre le dieu des Cholultèques et le dirigeant des Toltèques (« Il fut père des Toltèques, et des Espagnols car il annonça leur arrivée »11), mais elle est d’une autre écriture12 et ne cadre de toute évidence pas avec les intentions de Durán.

• 13 D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 23.

14De plus, alors que le chapitre sur Quetzalcoatl n’arrive qu’après ceux sur Huitzilopochtli et sur Tezcatlipoca, le chapitre sur Topiltzin ouvre le Libro de los Ritos, avant même qu’il soit question de Huitzilopochtli dont Durán dit pourtant explicitement qu’il était « celui que les Mexicas adoraient comme le dieu principal entre tous13 ». Ces quelques pages consacrées à Topiltzin, qui tranchent radicalement avec le reste du traité tant par leur forme que leur contenu, n’ont rien d’anodin : il s’agit en fait d’un long argumentaire introductif, visant à exposer les idées de notre auteur au sujet des similitudes entre certains aspects de la religion aztèque et des mythes et rites présents dans la Bible, qui intriguèrent fortement les Européens du xvi^e siècle. Dans ce premier chapitre, dont le titre (« De qui l’on soupçonne que fut un grand homme qu’il y eut sur cette terre […] ») est déjà lourd de sous-entendu, Durán tente ni plus ni moins d’assimiler le Serpent à Plumes sous son rôle de dirigeant toltèque à saint Thomas, évangélisateur des Indes d’après la légende, qui aurait été l’auteur d’une première prédication dans les Amériques et dont le message se serait ensuite dévoyé.

• 14 À ce sujet, voir H. Clastres, La Terre sans Mal : le prophétisme tupí-guaraní, Paris 1975, p. 28.
• 15 D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 17-23.
• 16 Ibid., t. II, p. 21.
• 17 Relevons aussi ici le fait que Durán, qui ne craignait pas de multiplier les explications, tenta ul (...)

15Le dominicain n’était guère original puisqu’en 1515 déjà, saint Thomas avait été suggéré pour un hypothétique débarquement au Brésil14. Afin d’étayer son hypothèse, il multiplie les références à des informateurs et documents indigènes et évoque les mythes locaux témoignant tant du mode de vie exemplaire du saint homme que du fait que les divinités préhispaniques, Tezcatlipoca en tête, l’auraient persécuté et chassé15. En quête d’une preuve irréfutable, Durán explique même être parti à la recherche – sans succès ! – d’un manuscrit qu’aurait laissé Topiltzin à Ocuituco, et qu’il pensait être l’Évangile en hébreu16. On comprend donc la volonté du dominicain de totalement dissocier le saint homme Topiltzin de l’idole Quetzalcoatl tout comme le choix du thème de ce premier chapitre, servant en définitive de cadre explicatif à ce qui va suivre17.

• 18 Voir p. ex. D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 178-179 : « Il y avait mille autres enfanti (...)
• 19 Voir p. ex. D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 45-46 : « Laquelle fête était célébrée avec (...)
• 20 P. ex. D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 25 : « […] j’informerai du plus essentiel et néc (...)

19D’autre part, Durán qui à l’instar de ses confrères dominicains craignait de contribuer à perpétuer des pratiques qu’il voulait voir disparaître s’il les décrivait trop en détail, se montre délibérément synthétique lorsqu’il est question de rites18. Il avait conscience de l’existence de distinctions spécifiques dans les rites en fonction des dieux et des contextes et en connaissait au moins certaines19, mais il a souhaité s’en tenir à un propos général pour ne pas consigner trop de détails par écrit. Notre auteur n’y consent que lorsqu’il souhaite attirer l’attention de ses lecteurs sur des pratiques qui survivaient à son époque sous une apparence pouvant passer pour anodine, et qu’il veut ainsi dénoncer20.

• 21 D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 32-33, 36-37, 41, …

20En outre, il lui arrive – comme l’a aussi fait Sahagún – de mélanger des données de provenances différentes dans une démarche généralisatrice, ou bien il les utilise pour illustrer ses explications sur divers aspects de la vie religieuse aztèque – les jeunes gens mocexiuhzauhque, le sacrifice21, etc.

• 22 « […] la fête, qui en plus d’être celle de Camaxtli correspondait aussi à une fête du calendrier, c (...)
• 23 D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 142-147, 150-154 et B. de Sahagún, Florentine Codex, l. (...)
• 24 D. Durán, Historia de las Indias, t. II, p. 91-97 ; M. Graulich, Ritos aztecas: las fiestas de las (...)

21Cette attitude du dominicain a pour principale conséquence le fait que, s’il fournit régulièrement des données intéressantes car elles complètent et précisent les descriptions de rites bien connues du Codex de Florence, ou en fournissent une variante régionale – tel est le cas de XIV-Quecholli dont Durán rapporte la célébration à Tlaxcala et Huexotzinco22, et de XI-Ochpaniztli où il est question de rites concernant trois déesses là où le récit des informateurs de Sahagún se concentre sur la seule Toci23 –, il n’est pas exhaustif et les confusions sont assez fréquentes. Ainsi, dans le chapitre 8 consacré à Tlaloc, notre auteur évoque IV-Huey Tozoztli mais les rites qu’il décrit rappellent plutôt ceux d’une autre fête du dieu, I-Atl Cahualo24. De plus, sa sélection relève parfois de l’arbitraire car il ne retient qu’une fête par dieu même si certains comme Tlaloc étaient concernés par bien davantage, et il met l’accent sur la place de la divinité au sein de la fête mais ne donne pas nécessairement de récit exhaustif de celle-ci.