1En 2021-2022 a été poursuivie la lecture analytique du corpus des épitaphes enterrées de religieux bouddhistes (高僧墓誌銘) du Koryŏ (918-1392) : épitaphes 3 à 10 (lecture regroupée des épitaphes 7 et 10, l’épitaphe 9 restant à analyser). Une « troisième heure » d’initiation au chinois classique en sino-coréen, hanmun 漢文, a été également dispensée. Une partie des étudiants a été fidélisée à la lecture des épitaphes, tandis que de nouveaux étudiants – masteurantes en Histoire de l’art de l’université Paris 4 travaillant sur la Corée – ont assisté à la 3e heure. En 2022-2023, le séminaire continuera la lecture des épitaphes enterrées de religieux.
2Le corpus étudié en 2021-2022 présente une certaine hétérogénéité du point de vue des genres épigraphiques dans la mesure où il inclut des inscriptions sur cercueil de pierre (石棺銘, épitaphe 3) ainsi que des billets d’achat de terrain de sépulture (買地券, épitaphes 7 et 10).
3Liste des épitaphes étudiées en 2021-2022 :
3. Inscriptions sur cercueil de pierre du prieur général Kyŏngnyŏm, 1102
4. Épitaphe du prieur général Tŭnggwan, 1120
5. Épitaphe du « chef d’assise » Chŏkso, 1139
6. Épitaphe du prieur général Kwangje, 1139
7. Billet d’achat de terrain de sépulture du prieur général Ch’ŏnsang, 1141
8. Épitaphe du maître d’État Wŏnmyŏng, 1141
10. Billet d’achat de terrain de sépulture du grand maître de 3e degré Myonŭng, 1143
4Il est d’emblée légitime de s’interroger sur la pertinence du classement des inscriptions sur cercueil de pierre et des billets d’achat de terrain de sépulture dans la catégorie des « épitaphes enterrées », classement établi dans les bases de données épigraphiques du National Institute of Korean History (NIKH) ou Kuksa p’yŏngch’an wiwŏnhoe (국사편찬위원회). Alors que les inscriptions sur cercueil de pierre peuvent être de nature biographique et fournir des informations sur les carrières religieuses, les billets d’achat de terrain, quant à eux, n’apportent pas d’autres données sur les carrières monastiques que les titulatures et les dates de décès.
5Fragment - absence de titre.
6L’épitaphe 3 constitue la seule inscription sur cercueil de pierre de religieux du Koryŏ connue à ce jour. Toutefois, l’objet étudié – une plaque d’ardoise (couleur gris-bleu foncé) – existe à l’état de fragment conservé au musée national de Corée. Ses dimensions sont : 66 cm x 36 cm comportant des lettres inscrites dans un carré de 3,5 cm. Le fragment comporte 6 colonnes gravées d’une hauteur équivalente à 8 caractères. La 6e colonne est inexploitable. Un total de 37 sinogrammes sont lisibles. En 1.5 sont inscrits deux caractères plus petits indiquant la combinaison des caractères cycliques d’une datation indiquée par un nom d’ère. La précieuse information permet d’associer une date à l’inscription (1102), sans toutefois présumer de la datation de l’inscription elle-même. La date qui représente le début du texte est suivie d’une titulature dont le contenu est le suivant :
1. nom de monastère de rattachement (內帝釋院)
2. charge d’un conseil provisoire (厨都監判官)
3. charge du bureau des affaires bouddhiques (右街僧錄同正行▨僧正)
4. nom religieux (景廉)
7La titulature comporte le terme inédit de chu togam « (secrétaire général du) conseil provisoire des cuisines » (厨都監), charge d’une structure de type « conseil provisoire » togam (都監) existant au sein d’un monastère, en l’occurrence, le « monastère intérieur d’Indra » Chesŏgwŏn, faisant partie de l’ensemble des « dix grands monastères » de la capitale fondé au début du règne du fondateur, en 919, après le transfert de la capitale à Kaegyŏng. À la fin du xie siècle, il accueillit un maître d’État rattaché à l’école Yuga (Yoga). Le monastère fut détruit lors de l’incendie du palais provoqué par la révolte de 1126. Il fut reconstruit puis désaffecté au tout début de la dynastie des Yi (1394). Le caractère chu est une variante simplifiée du sinogramme (廚) signifiant « cuisine » (ou bibliothèque 櫥). L’indigence des informations relatives au monastère intérieur d’Indra rend difficile les tentatives de déductions de la fonction particulière du « conseil provisoire de la cuisine ». Il pourrait s’agir de la préparation d’offrandes rituelles. Il existait par ailleurs un « monastère extérieur d’Indra » (外帝釋院) fondé en 924. Hŏ Hŭngsik rattache le monastère intérieur d’Indra à l’école Sŏn, et son pendant « extérieur », à l’école Ch’ŏnt’ae (HHS, 1993 : 304).
8La fonction de ce couple de monastères reste peu documentée. La charge de conseil temporaire est cumulée à celle de « recteur du Saṃgha » sŭngjŏng (僧正), charge subalterne dans la hiérarchie connue du bureau des affaires bouddhiques (僧錄司), organisme central de gestion du Saṃgha.
9La fin du texte se réfère à l’emploi d’un objet en argent (銀) compté en « bouche » ku (口) à l’aide du caractère « infalsifiable » (壹, « un ») pour l’achat ou la réalisation d’une pratique supposée rituelle et associée au contexte funéraire. Il semble que la fin du texte comporte des éléments de idu (吏讀) ou « notation des clercs » puisque le groupe ŭl-yong-ryang (乙用良 을용량) est cité dans plusieurs dictionnaires de idu (comme le Idu chipsŏng 吏讀集成, 1937), signifiant (~을 쓰아, en coréen moderne : ~을 써서) : « utilisant (telle chose) ». Nous faisons l’hypothèse que le caractère manquant (▨) du passage (銀▨壹口乙用良) est pyŏng (甁, « bouteille, gourde ») car parmi les objets en argent compté en « bouche » à l’époque du Koryŏ existait la monnaie d’argent ou « gourde d’argent » ŭnbyŏng (銀甁), appelée hwalgu (闊口, litt. « large bouche »). À l’origine, le hwalgu fut mis en circulation en 1101 (par le conseil provisoire des fontes de monnaies) et pesait plus d’une livre (environ 600 g), utilisée dans le cas de transactions onéreuses. De plus, l’objet était censé reproduire la forme du territoire (像本國地形). À partir du xive siècle, une version plus petite (6,5 cm x 3,7 cm) du hwalgu fut utilisée dont il reste quelques exemplaires.
10En définitive, il semble raisonnable de faire l’hypothèse que la mention fragmentaire concerne le don (par achat ?) d’un objet utilisé dans le cadre des funérailles du défunt (inconnu) par un certain Kyŏngnyŏm (景廉), membre du bureau des affaires bouddhiques cumulant une charge dans un conseil provisoire du monastère intérieur d’Indra, le Naejesŏgwŏn (內帝釋院). La mention du fragment pourrait faire partie d’une liste de donateurs énumérant les dons (et leur coût) intervenant dans le cadre de funérailles (offrandes) ou dans la réalisation du cercueil de pierre.
11Il semble que la pratique d’enterrement dans des cercueils de pierre fût fréquente au Koryŏ. Dans les milieux bouddhiques, elle était généralement associée à la crémation. Le musée national de Corée (du Sud) compte une soixantaine de ces cercueils, généralement rectangulaires, faisant environ un mètre de longueur et sans inscriptions (mais avec des motifs gravés : esprits protecteurs des quatre directions cardinales 四神, esprits des douze rameaux terrestres 十二神將, apasara bouddhiques 飛天女神, sept étoiles du boisseau du nord 北斗七星). Leur conception consiste ordinairement dans un assemblage de six plaques emboîtées par un système de tenons et mortaises (fig. 1). Ils attestent la pratique du double enterrement ou tout au moins d’une déposition provisoire (parfois dans une urne en porcelaine) en vue de l’inhumation définitive des os. La conservation des os était considérée comme importante dans le cadre des croyances en la géomancie funéraire reposant sur un principe de « résonnance » du qi entre les défunts et leurs descendants à la condition que leurs os soient préservés.
12L’exemple de l’épitaphe 3 suggère qu’il conviendrait d’aménager une catégorie particulière d’inscriptions – « inscriptions sur cercueil de pierre » – plutôt que de l’inclure dans celle des « épitaphes enterrées » dans la mesure où leur contenu et leur fonction diffèrent.
Fig. 1
13Épitaphe enterrée et éloge avec préface du prieur général Tŭnggwan, supérieur du monastère de Hongho, 1120
14弘護寺住持等觀僧統墓誌銘幷序
15L’épitaphe 4 du prieur général Tŭnggwan est la première épitaphe du corpus dédiée à un sŭngt’ong (僧統), rang bouddhique le plus élevé dans la hiérarchie des écoles de la catégorie kyo (敎宗), fondée sur l’étude des textes canoniques boud-dhiques (par contraste avec les écoles de « méditation », du dhyāna, sŏnjong 禪宗). Néanmoins, ce rang, produit de la fonctionnarisation du clergé bouddhique sur le modèle administratif des Tang associé au « bureau de direction du Saṃgha » (僧正,initié sous les Wei du Nord avec Faguo 法果, ?-?, actif au début du ve s., selon le Da Song sengshilü, T.2126 : 243a), est peu représenté dans le genre épigraphique des stèles du Koryŏ (environ une centaine – 98 – dont 56 stèles de religieux, dont 55 % - 31 - de maîtres royaux dont 90 % de kuksa), dominé par les maîtres royaux : « maîtres du roi » wangsa (國師) et « maîtres d’État » kuksa (王師).
16La matérialité de l’objet est peu renseignée, outre le fait qu’il n’est pas inscrit dans une catégorie des biens culturels, son lieu de conservation est inconnu et son estampage ne figure pas dans les bases de données. Le Han’guk kŭmsŏk chŏnmun (韓國金石全文, HKC) précise que l’épitaphe serait conservée chez l’historien japonais Tokutomi Sohō (德富猪ìé’Í, 1863-1957 ; cf. HKC, vol. II : 535). Nous ne connaissons que ses dimensions : 65 cm x 65 cm et son style calligraphique : style droit, et le fait qu’il soit inscrit sur ses deux faces.
17Le texte totalise 357 caractères (dos d’épitaphe : 64 caractères, soit 18 %). Il est structuré de la manière suivante : titre (14 ; 4 %) ; état civil (37 ; 10 %) ; carrière (112 ; 31 %) ; circonstances du décès et funérailles (59 ; 16,5 %) ; éloge funèbre (56 ; 15,6 %) ; notes supplémentaires (changement de tombe, 12 ; 3,3 %) ; courte notice biographique de dos d’épitaphe (32 ; 9 % ; disciples : 31 ; 8,6 %). Le dos de l’objet est inscrit d’une courte biographie consistant en quatre dates (naissance, réussite au concours, décès, longévité séculière et monastique) ainsi que l’évocation des étudiants (disciples) : en tout 380 dont une centaine « comprenant réellement les soutras et capables de répondre sur leurs significations » (通經對義法理). Le dos d’épitaphe suggère que les auteurs de l’épitaphe seraient les disciples du maître. De fait, l’expression utilisée pour décrire le décès du maître : « assis bien droit, il connut sa grande transformation » (端化) ne fait pas partie du lexique administratif courant.
18De nom séculier Ryu Ch’angun (柳昶雲, 1031-1104), fils de Ryu Chut’ak (柳周鐸, ?- ?) et petit-fils du Chu Panghŏn (柳邦憲, 944-1009) du clan des Ryu de Chŏnju (柳氏), seules quatre étapes de sa carrière monastiques sont situés chronologiquement : 1) la date du « départ de sa famille (sortie du monde séculier) » en 1038 à l’âge de huit ans (né en 1031, compté un an à la naissance) ; 2) l’année d’adoption des préceptes monastiques complets à l’âge de douze ans (1042) ; 3) l’année de sa réussite au concours monastique à l’âge de 24 ans (1052) et de sa nomination consécutive au rang de bhadanta (大德, litt. « grande vertu »).
19La suite de sa carrière est quasiment inconnue en dehors de sa dernière nomination comme sŭngt’ong et le fait que sa titulature mentionne le supériorat du monastère de Hongho. La datation est indiquée par des noms d’ère des Liao (太平, 乾統) et des Khitan (重熙).
20Plusieurs informations permettent de supposer qu’il était affilié à l’école de l’Avataṃsaka hwa’ŏmjong (華嚴宗) :
1. le contexte de sa sortie du « monde » (依華出家) ;
2. le passage du concours au monastère de Wangnyun (王輪寺) ;
3. son affectation au monastère de Hongho (弘護寺), monastère fondé par le roi Sŏnjong (宣宗, r.1084-1094) en 1093.
21Le monastère de Wangnyun comptait parmi les « dix grands monastères » établis sous le règne du fondateur de la dynastie. L’épigraphie médiévale le décrit à plusieurs reprises (1005, 1061) comme le lieu de passage du « grand concours » 大選) monastique (des écoles kyo). Honghosa pourrait avoir fonctionné comme monastère de vœu d’une reine (selon Hŏ Hŭngsik ; HHS, 1993 : 71), dans la mesure où le « Traité sur l’Armée » de l’histoire officielle (兵志, KRS : 83,6b) le mentionne comme monastère comportant un « pavillon au portrait funéraire » (眞殿) faisant l’objet d’une garde. Le roi Sukchong (r. 1095-1105) s’y rendit le 17e jour de la 8e lune, correspondant peut-être au décès d’un membre de la famille royale. Nous lisons par ailleurs que Tŭnggwan reçut l’enseignement de Ŭich’ŏn (cf. épitaphe 2) à une période non précisée, vraisemblablement après le retour de son séjour dans la Chine des Song (1085-1086).
22On constate qu’il fut considéré comme un maître par les souverains Munjong et Sŏnjong car ceux-ci le firent venir à la cour pour l’interroger sur le sens des soutras (問經義), sans que cela impliquât sa nomination à des rangs de maîtres royaux. En revanche, il semble avoir été le premier supérieur du monastère de Hongho, fondé dans la capitale, à l’est des murailles.
23Il entra dans le nirvana le 25e jour de la 11e lune de 1104, dans sa cellule de supérieur (方丈室). On procéda ensuite à la crémation de sa dépouille le 3e jour de la lune suivante. Le terme « crémation » est exprimé par le caractère pun (焚), alors que les expressions tabi (茶毗) ou sayu (闍維) sont plus courantes. Ses reliques furent récupérées et enterrées le 25e jour de la 7e lune de l’année suivante (1105) sur un versant de la montagne Ogwan (五冠山), chaîne située au N.E de la capitale principale. Dans cette montagne, il existait plusieurs monastères, tel le grand monastère de Yŏngt’ong (靈通寺) de l’école Hwa’ŏm fondé en 1027, mais ils ne sont pas mentionnés ici. Pour une raison non précisée, la sépulture fut déplacée le 14e jour de la 8e lune de 1120 (si les caractères cycliques ne sont pas fautifs ou mal déchiffrés).
24Plusieurs éditions datent l’épitaphe de 1104, année du décès du maître, mais une telle datation est incohérente avec le fait que la même inscription donne la date du 14e jour de la 8e lune de l’année kyŏng-ja (1120) comme année de déplacement de la tombe, dernière ligne inscrite de la face de l’objet.
25Absence de titre. Titulature monastique du défunt.
26Pays - monastère - charge - titre religieux - rang monastique - nom religieux
27Le chef d’assise Hyŏnŭng, supérieur du monastère de Kwibŏp de la capitale Nak du Koryŏ, Kyŏnsŏng (Nature révélée), Chŏkso (Tranquille Clarté).
28高麗洛都歸法寺住持見性寂炤首座玄應者
29L’épitaphe enterrée 5 prend pour sujet un « chef d’assise » sujwa (首座 ; litt. « siège de tête »), le premier du corpus des épitaphes enterrées du Koryŏ. Le rang de « chef d’assise » se situe au niveau inférieur de celui de « prieur général » (僧統 ; cf. épitaphe 4) dans la nomenclature des rangs (階) des écoles kyo. De plus, l’épitaphe 6 constitue un rare exemple d’inscription relative à un fils de souverain ; en l’occurrence, fils du roi Sukchong (肅宗, r. 1095-1105), mais dont ni l’identité de la mère, ni la date de naissance (ni l’âge du décès) ne sont indiquées. Il s’agit en toute vraisemblance d’un « petit prince » sogun (小君), fils d’une « dame du palais » (宮人) ou d’une femme issue du vil peuple, à qui l’on rasait la tête et faisait vivre comme moine (au moins provisoirement) dans un monastère. Il peut donc être a priori intéressant de s’interroger sur une éventuelle corrélation entre rang monastique et statut social.
30L’épitaphe 5 se présente sous la forme d’une plaque d’ardoise rectangulaire de 18,5 cm x 24,5 cm x 2 cm. Actuellement conservée au musée national de Corée, elle ne fait pas l’objet d’une inscription dans une catégorie des biens culturels. Elle comporte 76 sinogrammes disposés en 8 colonnes (environ 9-10 caractères par colonne), calligraphiés en style droit, dont l’auteur, le calligraphe et le graveur sont inconnus. On note un saut de caractère après le dernier sinogramme de la colonne 2 qui pourrait faire implicitement référence au fondateur de la dynastie qui « établit la capitale » (立都), marque de respect vis-à-vis de la dynastie. Certains caractères (麗, 炤, 座, 第, 肅, 歲, 夢, 藏) présentent des variantes graphiques (異體字) pour des raisons fonctionnelles (liées à la nature du support : réduction du nombre de traits). L’ensemble ne présente pas de difficulté de déchiffrement, même si le trait est moins soigné que dans d’autres épitaphes.
31La structure du texte (parmi les plus courts du corpus) est la suivante :
1. titre (18 caractères ; 23,7 %) ;
2. état civil (11 ; 14,5 %) ;
3. date du décès (15 ; 19,7 %) ;
4. traitement du corps et inhumation (26 ; 34,2 %) ;
5. date de rédaction (6 ; 7,9 %).
32On note l’absence de description de la carrière monastique, ainsi que d’éloge funèbre. En cela, le contenu de l’épitaphe reflète la fonction minimale de l’objet : préciser l’identité du défunt, la date et le lieu d’inhumation, dans la sépulture duquel l’épitaphe est déposée. La terminologie employée relève des usages ordinaires de l’administration séculière : 1) la notation de la capitale royale en « cité Nak » (洛都), faisant référence à la capitale de Luoyang (洛陽) d’anciennes dynasties chinoises (Zhou, Han Postérieurs et des Wei du Nord) ; 2) la datation établie sur le grand cycle (dernière soixantaine du grand cycle de 180 (3 x 60) ans, 下元) de Jupiter (太歲) qui ne mentionne aucune ère, seulement les caractères cycliques ki-mi (己未) qui ne peut correspondre logiquement qu’à l’année 1139 (par référence à Sukchong) ; 3) la datation de la rédaction à l’aide du terme kose (姑洗) reprenant le nom du 3e des tubes musicaux yang associé au 3e mois de printemps ; 4) l’expression originale hungjol (薨卒) utilisée pour indiquer le décès en combinant un sinogramme réservé au souverain (薨) et un terme courant (¨ò), reflétant, sans doute, le statut particulier des « petits princes », lié au clan royal par leur père, et héritant – en théorie – du statut social de leur mère. Dans l’histoire officielle, l’épouse de Sukchong fut la reine mère Myŏnghŭi du clan des Ryu de Chŏngju (貞州柳氏) qui donna naissance à sept fils, dont Chingŏm (澄儼, 1090-1141), alias maître d’État Wŏnmyŏng (圓明國師, cf. épitaphe 8)).
33La titulature de Hyŏnŭng composée des deux expressions Kyŏnsŏng (見性) et Chŏkso (寂炤), est similaire à celle d’autres religieux des écoles kyo telles que l’école Yuga (Yoga carya) et Hwa’ŏm (華嚴宗). En tant que supérieur du monastère de Kwibŏp (歸法寺 ; litt. « retour au Dharma ») et à défaut d’autre indication, on peut faire l’hypothèse que le sujwa Hyŏnŭng était rattaché aux écoles kyo et vraisemblablement à l’école de l’Avataṃsaka. Le monastère fut fondé en 963 au S.E. de la capitale, à l’extérieur de la porte Hoehyŏn (灰峴門).
34À l’instar d’autres religieux de l’école Hwa’ŏm, le chef d’assise Hyŏnŭng fit l’objet d’une crémation avec récupération des reliques sari (舍利). Le jour du décès intervint le 13e jour de la 2e lune de 1139, la crémation eut lieu 8 jours plus tard, le 21e jour, et la déposition (ou inhumation) des reliques est datée du 5e jour de la 3e lune, soit 22 jours après le décès et 14 jours après la crémation. Le lieu de déposition est l’adret (陽地) des monts P’aldŏk (八德山), une montagne située au nord de la muraille de la capitale selon l’épitaphe enterrée d’Im Wi (任懿, 1041-1117).
35Absence de titre. Titulature monastique du défunt.
36Pays - monastère - charge - titre religieux - rang monastique - nom religieux
37Le prieur général Kwangje, supérieur à la septième génération du monastère de Hongwŏn du royaume de Koryŏ, de nom taboué Ch’ongsŏ
38高麗國洪圓寺第七代住持廣濟僧統諱𧩪諝
39L’épitaphe enterrée 6 est la deuxième épitaphe de « prieur général » du corpus, rattaché à l’école de l’Avataṃsaka, 2e fils du lettré fonctionnaire Pak Illyang (朴寅亮, ?-1096). La carrière du religieux n’est pas décrite dans l’inscription en dehors des informations fournies par la titulature. On retrouve ici les informations minimales données par le genre épigraphique des épitaphes enterrées : l’identité du défunt et les circonstances relatives aux funérailles (date et lieu de la sépulture). A priori, l’épitaphe ne présente pas d’aspect original évident hormis sa matérialité.
40L’inscription est gravée sur une plaque d’ardoise dont la partie supérieure est sculptée en forme légèrement triangulaire et symétrique, en une série d’arcs de cercles réguliers figurant des volutes ou nuages dont le dessin à double trait est prolongé sur la surface de la plaque. Une telle sculpture évoque les motifs gravés dans la partie supérieure du corps de stèle du maître d’État Chigwang (Trésor national kukpo n°59) dressée en 1085 au monastère de Pŏpch’ŏn dans la province du Kangwŏn : « une voûte semi-circulaire, vue comme l’entrée du ciel » (半圓穹窿, Kim Taesik, 2007). Dans l’épitaphe 6, sous la voûte « nuageuse », est aménagé un espace rectangulaire dans un cadre finement tracé pour l’emplacement d’un texte de 118 sinogrammes, calligraphiés en style droit avec élégance. Ses auteurs, calligraphe et graveur sont inconnus. Non classé dans une catégorie de « bien culturel » et conservé actuellement au musée national de Corée, l’objet fait 27 cm x 45,5 cm. Le texte est réparti sur 15 colonnes comportant chacune 8 caractères, sans aucun saut de caractère. Il présente de nombreuses variantes graphiques. Le dos de l’épitaphe n’a aucun décor.
41Le contenu de l’inscription comporte : 1) la titulature du religieux et son état civil (35 caractères ; 29,5 %) ; 2) l’âge séculier et monastique (10 ; 8,5 %) ; 3) les circonstances du décès, les funérailles et le traitement du corps (73 ; 62 %). La carrière monastique n’est pas décrite. L’âge monastique (75 ans) ramené à l’âge séculier (86 ans) permet de savoir qu’il entra en religion à l’âge de onze ans (en 1064). Les informations relatives à la carrière sont fournies indirectement par la titulature de Kwangje, par son âge monastique, ainsi que par les lieux de crémation et de sépulture.
42L’ascendance du prieur général Kwangje (1053-1139) ayant pour titre religieux ordinaire Pŏmjin (梵眞) se limite à la mention du père, Pak Illyang, lettré fonctionnaire célèbre faisant l’objet d’une biographie dans l’histoire officielle, le Koryŏsa (KRS : 95,17b-18b). La biographie de Pak Illyang mentionne trois fils dans l’ordre suivant : Kyŏngin (景仁, 1057-1121), Kyŏngbaek (景伯, ?-?) et Kyŏngsan (景山, 1080-1158). En l’occurrence, il semble difficile d’identifier le deuxième fils cité dans la biographie officielle, Pak Kyŏngbaek avec le religieux Ch’ongsŏ, dans la mesure où la courte biographie de Kyŏngbaek indique qu’il fut lauréat du concours de recrutement des fonctionnaires (comme ses autres frères) sous le règne de Sŏnjong (r. 1083-1094) et que sa carrière culmina à la charge de ministre, un parcours incompatible avec une carrière monastique commencée à l’âge de 11 ans. Autrement dit, le prieur général Kwangje est absent de la biographie officielle.
43Les épitaphes enterrées de Pak Kyŏng’in et de Pak Kyŏngsan, 1e et 3e fils, qui ont été transmises (Kim Yongsŏn, 1993 : 51-52 ; 163-165) précisent que le clan des Pak était celui du fondateur de la première dynastie royale du Silla (Pak Hyŏkkŏse), qui fut ensuite rattaché à Chukchu (竹州) puis P’yŏngju (平州) au début de la dynastie comme lieu d’origine patronymique (本貫). L’épitaphe de Pak Kyŏngin mentionne une fratrie de huit personnes. Le constat pose question quant au travail des compilateurs du Koryŏsa. : pourquoi cinq frères sont passés sous silence alors même qu’ils occupèrent « des postes importants ». La fratrie peut être partiellement complétée par l’histoire officielle qui mentionne un Pak Kyŏngjung (朴景中, ?-?) en 1107.6.7 (KRS : 22), un Pak Kyŏngnin (朴景麟, ?-?) en 1123, et un Pak Kyŏngsŭng (朴景升, ?-?) en 1126, ayant un « caractère générationnel » (景) commun.
44Le prieur général Kwangje décéda dans le monastère de Hŭngwang (興王寺), dans une posture (étendu sur le flanc droit 右脇) évoquant celle du Bouddha lors de son entrée dans le parinirvāṇa à Kuśīnagara. La dépouille de Kwangje fut traitée par la crémation (茶毗), posant la question entre un lien éventuel entre cette pratique et l’école d’affiliation.
45Titre de l’épitaphe 7 : Pays de Koryŏ (en grands caractères) 高麗國
46Titre de l’épitaphe 10 : absence de titre
47Les épitaphes 7 et 10 présentent des points communs remarquables, justifiant un traitement conjoint et comparé. En effet, les deux objets présentent la particularité d’être les deux seuls « billets d’achat de terrain » maejigwŏn (買地券, en pinyin maidequan), rituels et symboliques, connus de la période du Koryŏ, produits à une période similaire. L’originalité apparente réside en ce que ces deux billets, dont les références sont plutôt taoïsantes, concernent des religieux bouddhistes dont un « prieur général » sŭngt’ong et un « grand maître de 3e degré » samjung taesa (三重大師), tous deux inconnus par ailleurs. L’épitaphe 10 est la seule épitaphe de samjung taesa du corpus, rang clérical commun aux écoles d’étude des soutras et de dhyâna, un rang inférieur à celui de « chef d’assise » sujwa, lui-même inférieur à celui de sŭngt’ong dans la catégorie des écoles kyo.
48L’étude des « billets d’achat de terrain » n’est pas nouvelle dans l’historiographie coréenne, mais elle s’est principalement concentrée sur des périodes autres que le Koryŏ : la période des Trois Royaumes et celle du Chosŏn (1392-1897). Au Paekche (dates officielles : - 18, 660) fut découvert un billet d’achat de terrain sur le dos de l’épitaphe enterrée (誌石) de la tombe du couple royal du roi Muryŏng (r. 501-523), découverte intacte et fouillée en 1971. Au Chosŏn, la production de maejigwŏn est liée aux « procès de montagne » songsan (訟山) désignant les litiges relatifs aux sites de sépulture (dans les montagnes) prenant pour arrière-plan les théories de la géomancie funéraire. De plus, les études sud-coréennes traitant de billets d’achat de terrain sont peu nombreuses. Nous nous sommes référés à une des rares études de synthèse réalisée par Yi Ut’ae (李宇泰) de 2010 (cf. bibliographie en fin d’article).
49Les épitaphes 7 et 10 sont, par le contenu et certains aspects matériels, très proches de modèles chinois du début des Song. Le contenu de l’épitaphe 7 est similaire à celui du billet d’achat de terrain (買田券) de Zhu Jin (朱近, ?-?) daté de 1137 et mis au jour dans le xian de Guo (虢縣) de la préfecture de Fengxiang (鳳翔府)de la province de Shaanxi (陝西省). L’épitaphe 10 est, quant à elle, inscrite en « lettres tournantes » hoemun (回文) où à chaque changement de ligne (colonne), l’orientation des sinogrammes s’inverse : une pratique qui apparente le document à un talisman et qui pourrait avoir pris modèle sur les « billets d’achat de terrain » du xe siècle.
50On en trouve un exemple au contenu dont l’épitaphe 7 est très proche : Ma Er Shi Si Niang (馬二十四娘) de 962 (an 5 de l’ère Dabao大寶 des Han du Sud 南漢), mis au jour dans le xian de Pengshan (彭山縣) de la province du Sichuan (四川). Selon Yi Ut’ae, il n’y aurait pas de continuité entre les pratiques des Trois royaumes et celles du Koryŏ, mais une influence chinoise directe en raison de l’activité de transfuges des Song au Koryŏ.
51Les billets d’achat de terrain ont ici une fonction contractuelle symbolique avec les esprits en charge d’assurer la protection du site funéraire dans toutes les dimensions de l’espace. Ils ne donnent pas d’information sur la localisation du site de la sépulture car la topologie du maejigwŏn est symbolique.
52L’épitaphe 7 n’est pas inscrite dans une catégorie de bien culturel, conservée au musée national de Corée, d’auteur, calligraphe et graveur inconnus. Ses dimensions sont modestes comparativement à la moyenne des épitaphes enterrées : 20 cm x 16 cm x 1,5 cm. La partie supérieure de l’épitaphe est sculptée en forme de tête de stèle. Le texte comporte un total de 101 sinogrammes répartis en 10 colonnes de 11 caractères en moyenne. De plus, le dos de l’épitaphe est également inscrit de la formule « À exécuter de toute urgence comme il a été ordonné » (急急如律令勅, 7 caractères). À l’origine formule finale d’actes de l’administration impériale des Han, elle fut reprise dans les talismans taoïstes à destination des esprits organisés en administration céleste, ainsi que dans la pratique des incantations bouddhiques (dhāraṇī) du bouddhisme ésotérique.
53L’épitaphe 10 présente des caractéristiques matérielles communes avec l’épitaphe 7 (cf. supra), à l’exception de son titre et de ses plus grandes dimensions : 39,4 cm x 34,5 cm. La partie supérieure de l’épitaphe est façonnée en forme de « voûte nuageuse » (cf. épitaphe 6). La calligraphie en style droit des 172 caractères qui composent le texte (répartie en 10 colonnes de 18 caractères par colonne), est soignée et en « lettres tournantes » (cf. supra). Les variantes graphiques des caractères sont nombreuses et le texte ne présente aucun saut de caractère. L’envers de l’épitaphe montre un début de gravure abandonné puis rayé.
54Les billets d’achat de terrain sont structurés de la façon suivante (idéal-type par synthèse des deux épitaphes) :
551. Nom et titre du défunt (religieux) ;
562. Contrat de vente et somme (symbolique : 99 990 ligatures papier 貫文) allouée à l’achat du terrain (acquis auprès des divinités du sol et des céréales) ;
573. Protection par les esprits protecteurs des quatre directions (ainsi qu’en haut jusqu’au ciel 蒼天 et en bas jusqu’à la source jaune 黃泉, limite entre le monde des vivants et des morts) ;
584. Immortels comme garants (Zhang Jiangu 張堅固, Zhang Lu 張陸 et Li Dongdu 李定度), témoins (Roi de l’Est, Mère de l’Ouest), contractant (Shi Qiecao 石切曺) et lecteur de l’acte ;
595. Malédiction en cas d’intrusion ;
606. Injonction d’exécution du contrat.
61De même que les inscriptions sur cercueils de pierre ne semblent pas totalement coïncider avec les « préfaces » des éloges des épitaphes enterrées (cf. épitaphe 3), les billets d’achat de terrain semblent, quant à eux, remplir une fonction différente de celle de l’identification du défunt par la biographie, même si la titulature du défunt est mentionnée.
62Épitaphe enterrée de feu maître d’État Wŏnmyŏng
63故圓明國師墓誌
64L’épitaphe enterrée 8 prend pour sujet le maître d’État Wŏnmyŏng (圓明國師, 1090-1141), alias Chingŏm (澄儼), rattaché à l’école de l’Avataṃsaka (Hwa’ŏm), membre du clan royal, 4e fils du roi Sukchong ayant pour mère la reine mère Myŏnghŭi du clan des Ryu de Chŏngju, frère du roi Yejong (r. 1089-1141), et neveu de maître Ŭich’ŏn, sujet de l’épitaphe enterrée 2. Dans l’histoire officielle, Chingŏm est cité comme 3e fils du roi Sukchong (r. 1095-1105) et fait l’objet d’une courte biographie (KRS : 90,21b). Avec l’épitaphe de Ŭich’ŏn, il constitue un autre exemple d’épitaphe dédiée à un prince de sang royal, matière à comparaison avec une biographie dans l’Histoire du Koryŏ, le Koryŏsa (1451).
65L’objet, actuellement conservé au musée national de Tōkyō au Japon, n’est pas classé dans une catégorie de bien culturel. Ses dimensions sont : 42,4 cm x 59,1 cm. Le texte est rédigé en style droit. Seul l’auteur du contenu est mentionné : le lettré fonctionnaire Kwŏn Chŏk (權適, 1094-1147), le calligraphe et le graveur ne sont pas indiqués. L’inscription comporte un total de 586 sinogrammes répartis en 25 colonnes, avec environ 25-28 caractères par colonne (selon la transcription effectuée par Kim Yongsŏn). Le texte présente de nombreux sauts de caractères par respect pour le souverain et le « grand pays » (Empire chinois).
66Au moment de la rédaction de l’épitaphe, Kwŏn Chŏk cumule une charge de directeur du ministère des Rites avec celle d’académicien rédacteur des édits, toutes deux de 4e échelon supérieur (nomenclature de Munjong). L’identification de l’auteur du texte et de sa fonction d’académicien permet de saisir des aspects codifiés de la rédaction (que l’on ne retrouve pas dans d’autres épitaphes enterrées) tels que : l’explication sur le changement de nom en raison d’un caractère taboué impérial ; les sauts de caractère comme marque de respect vis-à-vis des souverains de la dynastie et de l’Empire ; la mention du temple de la dynastie dans le titre du souverain (par ex. : 肅廟, 睿廟) ; la précision des termes désignant les décisions royales (奉敎, 特賜, 受命, 特詔, 有旨, 詔加, 勅吊).
67Le contenu de l’épitaphe 8 est organisé en sept parties principales : 1) titre (7 caractères ; 1,2 %) ; 2) rédacteur sur décret (30 caractères ; 5,1 %) ; 3) état civil (39 ; 6,6 %) ; 4) enfance (18 caractères ; 3 %) ; 5) carrière (253 ; 43,1 %) ; 6) circonstances du décès et funérailles (186 ; 31,7 %) ; 7) poème d’éloge funèbre (50 ; 8,5 %). La proportion prédominante de la carrière dans l’inscription s’explique en partie par la description du contexte politique difficile du début du règne d’Injong provoqué par les purges politiques à la cour puis la révolte de Yi Chagyŏm de 1126.
68De plus, le déroulement de la carrière rapporte explicitement des dispositions dont la justification repose sur l’appartenance au clan royal et le lien de parenté avec le souverain, telles que : le choix du maître des bienfaits (au moment de la sortie du monde séculier) ; le séjour préférentiel dans des monastères de la capitale (興王寺, 重光寺, 洪圓寺, 開泰寺, 歸信寺, 崇善寺). On note la précocité et la rareté du rang de « prieur général en chef des cinq enseignements » ogyo to sŭngt’ong (五敎都僧統) qui pourrait relever du bureau de la direction du Saṃgha sŭngjŏngsa (僧正司) à propos duquel les informations sont indigentes dans les sources médiévales.
69La biographie de Wŏnmyŏng insérée dans le Koryŏsa est réduite à 32 caractères et fournit cinq informations factuelles : 1) titulature (réduite) ; 2) année de sortie du monde séculier (datée année de règne : an 3 de Sukchong, 1098) ; 3) maître des bienfaits (Ŭich’ŏn) ; 4) année du décès (an 19 d’Injong : 1141) ; 5) nomination posthume en maître d’État. On peut faire l’hypothèse que ces informations se trouvaient mentionnées dans les annales de règne sillok (實錄) des souverains contemporains des faits.
70L’épitaphe de Chingŏm met en exergue deux attestations de la sainteté du maître (rarement présentes dans des textes aussi courts que les épitaphes enterrées) : d’abord, peu de temps avant de mourir, Chingŏm refusa de se conformer aux recommandations d’astrologues ou devins ilcha (日者) qui l’exhortaient à se déplacer (移居), sans doute en raison de tabous (directionnels ?) associés à l’emplacement où il se trouvait alors, jugé néfaste, afin de prolonger son existence. En cela, il montre son détachement vis-à-vis de préoccupations mondaines et sa « liberté à entrer ou sortir dans la vie et la mort ». La seconde marque d’accomplissement réside dans le fait que son visage ne montra pas de changement après sa mort, conservant l’aspect ordinaire qu’il avait de son vivant (顔色如平時), signe que l’on retrouve dans d’autres biographies de religieux.
71Au cours de la deuxième année de son fonctionnement, le séminaire a repris la forme plus normale et efficace du présentiel, à la Maison des sciences de l’Homme. Les inscrits étaient tous des auditeurs libres. La plupart des participants de l’année 2020-2021 ont été fidélisés (deux personnes assidues sur trois inscrits : Mme No Mi-sug et Mme Gulsen Kilci, doctorante). L’espace numérique de travail (ENT) a été renouvelé, passant de Tutel à Moodle.
72Pour la deuxième année consécutive, une séance consacrée au bouddhisme coréen a été proposée dans le cycle « Bouddhismes d’Asie : Transmissions, Communautés, Pensée » du Master « Études Asiatiques » organisé par Vincent Eltschinger, Marta Sernesi et Vincent Tournier : « Overview of the history of Korean Bud-dhism » (donnée en français).
73L’objectif de la formation, le public visé et la méthode de lecture ont été exposés dans l’Annuaire 2020-2021, et ne sont pas repris ici.
74Stances choisies (quatrains entre 16 et 20 sinogrammes) :
75Texte 1 : Stance 1 : gāthā du précepte des Sept bouddhas (七佛通戒偈 ; T.1716 : 695c.26)
76Texte 2 : Stance 2 : gāthā du précepte du Bouddha Maitreya (T.125 : 789c.15-16)
77Texte 3 : Stance 3 : premier gāthā du Soutra du Diamant (T.235 : 749a.24-25)
78Texte 4 : Stance 4 : dernier gāthā du Soutra du Diamant (T.235 : 752b.28-29)
79Extrait 1 : récit 88, « Comparaison du singe qui prend des fèves » (獮猴把豆喩)
80L’extrait est tiré du Soutra des Cent comparaisons (百喩經, T. 209) : le récit métaphorique est analysé, mais pas nécessairement la glose doctrinale (ou « apologue ») qui l’accompagne (seulement traduite).
81Analyse de trois poèmes du Tongmunsŏn (東文選, 1478), k.9 :
82« Monastère de Kamno – à partir de la rime de Hyewŏn –
83甘露寺次惠遠韻, de Kim Pusik (金富軾, 1075-1151)
84« Retour en promenade au monastère de Hŭngbok du mont Kuryong »
85重遊九龍山興福寺) de O Hangnin (吳學麟, 1009-?)
86« Salle au portrait funéraire du maître d’État Chinghyŏn »
87澄賢國師影堂, d’In Pin (印份, ?-? ; xiie s.)
88Deux extraits des Histoires oubliées des Trois Royaumes, le Samguk yusa
89Texte 5 : « Roi Hŭngdŏk, perroquets », SGYS, k.2 ; T.2039 : 975c. 興德王 鸚鵡
90Le Texte 5 a donné lieu à une lecture croisée avec un passage des Mémoires Historiques des Trois Royaumes, le Samguk Sagi, relatif au même règne et apportant un éclairage complémentaire pour interpréter le récit relatif au couple de perroquets (SGSG : 10, année d’accession au trône du roi Hŭngdŏk).
91Texte 6 : « Maître Chŏngsu sauve une femme gelée », SGYS, k.5 ; T.2039 : 1015a. 正秀師救冰女
92Au total, l’initiation aborde une soixantaine (61) de mots-outils grammaticaux et une quinzaine de notions fondamentales relatives au bouddhisme à travers les textes. Il a paru nécessaire d’intégrer davantage de travaux pratiques et dirigés plutôt que d’accroître la connaissance des mots-outils sans donner l’occasion de les assimiler.
93Le cours s’est déroulé en présentiel devant un public (cinq personnes au début de la formation, trois à la fin) composé d’auditeurs libres comprenant des étudiants de Master (EHESS, université de Paris 4) et des doctorants (université de Paris Cité, anciennement université de Paris, anciennement université Paris 7 - Denis Diderot).
Webographie
Flux RSS
