2Nous avons ainsi préféré consacrer l’année passée à l’étude du religieux directement contemporain, autrement dit aux évolutions religieuses du xx^e siècle, en insistant sur des approches méthodologiques et en ouvrant plus qu’à l’accoutumée le séminaire aux doctorants qui ont eu loisir de présenter leurs travaux de recherche consacrés au bouddhisme vietnamien ou plus généralement à l’histoire du Viêt Nam. Ces séances très diversifiées ont permis d’analyser les enjeux du renouveau historiographique et d’insister sur la distinction qu’il est essentiel d’établir lorsqu’on aborde l’histoire immédiate, ou l’histoire du temps présent, dans laquelle l’acteur – religieux, politique ou autre – intervient entre, d’une part, mémoire et histoire, et d’autre part, entre temporalités subjectives et temporalités partagées.

3Pour cela, nous sommes retournés aux écrits fondamentaux de l’historien Carlo Ginzburg, « L’interprétation des indices. Enquête sur le paradigme indiciaire » ; nous nous sommes intéressés à la « sociologie de la preuve » développée par Renaud Dulong (rapport entre indices, traces, témoins), à la judiciarisation du passé et à la demande sociale d’expertise historique ; puis au « Problème de la conscience historique » défini par Hans-Georg Gadamer que nous avons lu en contrepoint des écrits de Raymond Aron (« Dimensions de la conscience historique »).

4Nous avons ensuite restreint ces réflexions générales à l’historiographie du fait religieux au Viêt Nam que nous avions commencé à aborder l’an passé (historiographies comparées du Viêt Nam et d’Italie ; historiographie du bouddhisme Hòa Hảo). Cette fois-ci, nous nous sommes plus particulièrement intéressés à la difficile autonomisation de l’histoire religieuse en contexte postcolonial et de guerre froide, domaine d’étude qui ne peut être compris qu’en rappelant le poids de la domination coloniale, la politisation des forces religieuses en temps de guerre, la bureaucratisation des organisations religieuses dans le processus d’unification nationale. Comprendre les religions vietnamiennes, c’est enfin intégrer aujourd’hui la question des communautés religieuses outre-mer, l’interaction des espaces religieux transnationaux sous la forme notamment d’actions missionnaires inversées.

5Après avoir mobilisé toutes ces notions, nous nous sommes demandé quelle en était l’applicabilité dans l’historiographie vietnamienne (statut et nature de la source, rapport entre histoire textuelle et histoire orale, « trouées » de l’histoire, texte et contexte ; notions d’orthodoxie et d’hétérodoxie en histoire, particulièrement en histoire religieuse).

6La réflexion sur le temps s’est complétée d’une réflexion sur l’espace et sur la place de la géographie dans l’étude du religieux. Après avoir évoqué les travaux fondateurs de Pierre Claval et la question des échelles (en référence à l’ouvrage collectif dirigé par Jacques Revel, Jeux d’échelle, la micro-analyse à l’expérience), nous avons rappelé la place de la géographie tropicale à l’époque coloniale et les avancées incontestables de cette discipline au cours du xx^e siècle pour une meilleure connaissance de l’Asie du Sud-Est et du Viêt Nam en particulier. Parmi les orientalistes, nombre étaient en effet des géographes qui surent analyser les sociétés agraires sous toutes leurs facettes (Pierre Gourou, Charles Robequain, Edmond Chassigneux, etc.). Sans l’être véritablement, d’autres chercheurs se montrèrent sensibles au fait géographique (Léopold Cadière, Pouyanne, etc.), sans oublier Paul Mus qui fut l’un des rares à définir l’espace de façon multidimensionnelle (étude des sites religieux tel Borobodur ou les capitales des anciennes royautés indo-bouddhiques de la péninsule indochinoise; notion de « socle » développée dans son Angle de l’Asie) avant que d’autres (Stanley Tambiah, Miche Bruneau) n’affinent l’étude des modèles spatiaux en Asie du Sud-Est.

7Un des constats que l’on a pu tirer est que l’analyse géographique s’est poursuivie tout au long du xx^e siècle. Elle s’est même développée au cours de ces dernières décennies en mobilisant de nouvelles techniques (cartographies, SIG, géomatique) ; en se spécialisant, notamment au Viêt Nam, dans des domaines d’applications concrètes tels que l’étude des transitions agraires, la géopolitique, les questions de développement ; en réinterprétant parfois la définition marxiste de la planification et des ségrégations sociales et spatiales. La géographie culturelle prise au sens large et l’étude des mobilités transnationales (territoires circulatoires) semblent cependant encore les parents pauvres de la géographie contemporaine. La géographie religieuse stricto sensu l’est encore plus. Les raisons sont multiples (importance de l’approche classique monographique et descriptive ; domaine de la cartographie qui reste stratégique ; éparpillement des données ; cloisonnement d’une géographie appliquée qui échange peu avec les autres sciences sociales). Surtout il ne semble pas qu’aient jamais existé de grands programmes structurants en géographie historique – ne serait-ce par exemple qu’une relecture géographique de l’action missionnaire catholique et de la structuration de l’église vietnamienne des origines à nos jours – ou en cartographie religieuse comme la France, par exemple, a pu connaître avec la fameuse « Carte Boulard ». L’étude du rapport entre territoire et religion serait pourtant un véritable apport pour comprendre les ancrages religieux et les dynamiques contemporaines et, à terme, cerner une géographie plus complexe des religiosités et de leurs réseaux, y compris transnationaux. Pour illustrer nos propos, nous avons repris brièvement nos travaux sur la naissance du bouddhisme Hòa Hảo dans le delta du Mékong et ses logiques de diffusion au tout début de l’émergence de la communauté de fidèles (1940-1955). Les échanges ont relevé l’intérêt qu’il y aurait à procéder de même pour mieux comprendre l’organisation des communautés caodaïstes, la dissémination actuelle du protestantisme évangélique, l’ancrage des paroisses catholiques, la superposition des réseaux bouddhiques à l’échelle nationale.

9La publication, en septembre 2021, de l’ouvrage de Shawn McHale consacré à la guerre d’Indochine vue du Sud a été l’occasion d’engager une lecture collective et critique d’une étude très documentée et symptomatique d’un renouveau historiographique dans lequel nous nous inscrivons. Ce sont en tout 3 séances consécutives qui ont été consacrées à l’analyse du rapport entre guerre, politique et religion.

11La question des rites de commémoration, présente dans l’ouvrage de McHale sous une forme strictement civile et non religieuse, nous a incité à rouvrir le dossier des religions politiques en nous appuyant pour cela sur les études d’Emilio Gentile (Les Religions de la politique. Entre démocraties et totalitarismes) ou de Reinhard Koselleck (Sediments of time). Nous avons illustré nos propos en détaillant le culte dédié à Nguyễn Trung Trực (symbole du patriote plébéien anti-français du milieu du xix^e siècle) ou encore l’importation du culte à Trần Hưng Đạo (Grande figure de la résistance à la conquête mongole du delta du Fleuve Rouge au xiii^e siècle) dans le sud du pays, aussi bien dans le delta du Mékong sous une forme populaire et cherchant à perpétuer des pratiques de possession, ou sous une forme politique à Hô Chi Minh-Ville (remplacement en 1967 de la statue des Sœurs Trưng érigée par Paul Văn Thế à la demande de la République du Viêt Nam en 1962, par la statue du général défenseur de la Patrie).

13Les présentations d’intervenants extérieurs et de doctorants nous ont enfin permis d’élargir nos réflexions à des sujets connexes du religieux stricto sensu. Au cours d’une longue séance co-organisée avec Philippe Papin, Jean-Philippe Eglinger, responsable du cours « Intelligence économique et intelligence culturelle » à l’Inalco, a présenté les enjeux du développement actuel du Viêt Nam avant d’approfondir la question de l’économie politique et de ses répercussions socioculturelles. Cao Thuy Vy (doctorante à l’université de Provence), Gérard Holzer (doctorant à l’université Paul Valéry de Montpellier), Marie Cugnet (doctorante à l’université de Fribourg) ont fait état de l’avancement de leurs travaux de recherche.

14La première a présenté un sous-corpus d’écrits religieux extraits du dépôt légal de l’Indochine et la cartographie des imprimeries bouddhiques du delta du Mékong au début du xx^e siècle. La seconde a animé une séance très riche, en présence de son directeur de thèse, notre collègue Jean-François Fayet (histoire du monde soviétique) pour aborder l’action de la Croix Rouge Internationale au Viêt Nam au cours de la seconde moitié du xx^e siècle. Le troisième a présenté les hypothèses d’une recherche doctorale concernant la politique culturelle du Viêt Nam sur le temps long (xix^e-xx^e siècles). En complément, Marc Lebranchu (docteur associé du GSRL) a présenté la découverte et la réception du taoïsme en Occident en dressant quelques comparaisons entre communautés chinoises et vietnamiennes. Enfin, une dernière séance a été co-organisée avec Cécile Campergue (université catholique de Lyon) et Jérémy Jammes (Sciences Po Lyon) dans le but de croiser les regards que les anthropologues et les historiens portent sur les missions et les circulations religieuses menant de l’Asie vers l’Occident (bouddhisme tibétain, Églises protestantes).

15Les nombreux échanges ont ainsi permis d’aborder les fonctions sociales, économiques et philanthropiques du religieux, les « missions » religieuses sous une approche globale, les sources textuelles du religieux à travers des études de cas concrets.