• 1 Annuaire EPHE-SR 129, Résumés des conférences et travaux de l’année 2020-2021 (2022), p. 227-234.

1La conférence a été consacrée à la poursuite de l’enquête entamée en 2020-2021 sur les mutations des paysages religieux et des systèmes cultuels entre la fin de l’âge du Bronze et le début de l’époque archaïque1. Comme précédemment, la recherche ne vise pas seulement à répertorier les changements qui affectent la topographie cultuelle et le fonctionnement des sanctuaires dans toute cette période, ce qui constitue ce qu’on peut appeler l’espace cultuel. En mobilisant la notion de paysage religieux, qui englobe celle d’espace mais ne se limite pas à lui, elle vise à mettre en lumière des constructions culturelles, des représentations de l’espace dont la dimension religieuse est en constante interaction avec les autres formes d’expérience individuelle et collective.

• 2 W. Gauss, « Prähistorische Funde vom Gipfel des Oros auf Ägina », dans F. Lang, C. Reinholdt, J. We (...)

3À Égine, le culte de Zeus Hellénios pratiqué au sommet du mont Oros, dont la fondation était attribuée à Éaque, fut un des cultes majeurs de l’île à l’époque historique : c’est lui que les Éginètes choisirent d’établir à Naucratis en Égypte pour les représenter auprès des autres cités qui participaient à la fondation, et le rayonnement du culte dans la cité à l’époque archaïque est démontré par les aménagements monumentaux qui, au pied de la montagne, permirent à partir du vi^e siècle d’accueillir les foules et les offrandes qu’on ne pouvait rassembler au sommet de la montagne, trop exigu, où se dressait l’autel. Or, les fouilles pratiquées à la fin des années 1930 avaient révélé l’existence d’un habitat de la fin de l’époque mycénienne (fin de l’époque palatiale et époque post-palatiale) au sommet de la montagne, et mis au jour quelques objets pouvant être de nature cultuelle, en particulier une figurine féminine creuse d’un type attesté également dans le sanctuaire d’Aphaia, et datable de l’époque palatiale (HR III A2/B)2. La nature et la chronologie de l’habitat restaient cependant imprécises (site refuge ?) et l’existence d’un culte éventuel à l’âge du Bronze n’était qu’une hypothèse ; l’objectif des nouvelles fouilles est d’apporter des éléments de réponse à ces questions.

• 3 Th. Tartaron, Maritime Networks in the Mycenean World, Cambridge 2013, p. 213-271.

4À titre préliminaire, dans l’attente de nouvelles données, il a paru utile de clarifier les enjeux de l’histoire de ces cultes. Bien que d’altitude moyenne (518 m), le mont Oros est remarquable par sa centralité dans le golfe Saronique, où on l’aperçoit de quasiment partout et sur lequel il offre une vue panoramique presque totale. Cette centralité n’est pas sans évoquer la légende de fondation du culte où c’est à la demande « des Grecs », voire « de tous les Grecs », qu’Éaque prie Zeus, son père, de mettre fin à une sécheresse. Mais elle rappelle aussi le rôle central que joua Égine dans toute la région pendant une grande partie de l’âge du Bronze. Le site de cap Colonna, dont l’essor et la richesse sont perceptibles dès la deuxième partie de l’Helladique Ancien et qui commença à être fortifié vers la fin du 3^e millénaire, fut pendant longtemps un centre dynamique au sein de réseaux englobant la Crète, la mer Égée et l’Argolide. Il semble avoir joué un rôle majeur dans la réception et la diffusion d’influences extérieures, crétoises en particulier, et avoir contribué, dès le tournant du Bronze Moyen et Récent, à l’élaboration des modèles culturels (par exemple dans les pratiques funéraires) qui furent adoptés par les élites palatiales émergeant sur le continent (en particulier à Mycènes)3. Néanmoins, dans l’état actuel des connaissances, aucun des deux grands cultes de l’île pour lesquels une phase remontant à l’âge du Bronze est soit assurée – Aphaia - soit supposée -Zeus du mont Oros-, ne semble actif à l’époque du plus grand rayonnement du site de Colonna.

• 4 K. Pilafidis-Williams, « A Mycenean Terracotta figure from Mount Oros in Aegina », dans Ch. Morris (...)

5C’est en effet plutôt dans la toute dernière partie de l’âge du Bronze, à l’époque palatiale (xiv^e et xiii^e siècles), époque moins bien connue à Colonna, que les premières traces possibles de culte semblent apparaître à Aphaia et peut-être à Oros4.

• 5 J. Hall, « How Argive was the ‘Argive’ Heraion ? The Political and Cultic Geography of the Argive P (...)

8Reprendre l’étude des cultes d’Argolide à l’époque géométrique suppose de revenir en premier lieu sur les débats concernant l’Héraion de Prosymna afin de clarifier méthodes et enjeux de l’enquête. Le grand sanctuaire de Héra qui domine la plaine d’Argolide appartient à la catégorie des lieux de culte implantés sur un ancien habitat de l’âge du Bronze, sans qu’une continuité puisse être postulée entre l’un et l’autre. Il a été fondé vers le début ou le milieu du viii^e siècle sur les pentes d’une petite acropole abandonnée à la fin de l’époque palatiale. Occupant une position intermédiaire par rapport à Mycènes, Tirynthe et Argos, et en surplomb de la plaine, le sanctuaire manifeste la souveraineté de la déesse sur l’Argolide que les mythes et l’épopée considèrent comme son domaine privilégié. À l’époque classique, cette souveraineté se confond avec celle que la cité d’Argos exerce sur la plaine qu’elle a soumise. Le rôle du sanctuaire dans les époques antérieures a été l’objet de débat dans les dernières décennies du xx^e siècle, la question étant de savoir si dès sa fondation le culte était commun à tous les habitants de la plaine ou s’il n’était partagé que par les communautés d’Argolide orientale5. La discussion n’a pas été reprise depuis lors, faute d’éléments nouveaux. Il a paru cependant utile de réexaminer le dossier pour bien préciser les termes et enjeux du débat.

• 6 Annuaire EPHE-SR 127, Résumés des conférences et travaux de l’année 2018-2019 (2020), p. 87-92.

9L’idée que le culte de Héra ne concernait à l’origine que la partie orientale de l’Argolide repose sur une analyse selon laquelle tant les traditions légendaires que la culture matérielle montreraient une séparation nette et durable entre la région de Mycènes, Tirynthe et Nauplie d’un côté, d’Argos de l’autre. Parmi les premières, est mise en avant la division qui s’opère dans les lignages royaux à partir du conflit entre Acrisios et Proitos, fils d’Abas, lui-même petit-fils de Danaos. Acrisios ayant gardé Argos et Proitos ayant fondé Tirynthe, une scission définitive aurait ainsi séparé les lignages de l’est et de l’ouest de la plaine argienne, et ce sont Tirynthe et le lignage oriental qui auraient été particulièrement liés à Héra. Le sens des partages et scissions dans les traditions d’Argolide a déjà été étudié dans le séminaire il y a quelques années, et il avait été souligné que la scission peut être une manière discursive de créer de l’unité à rebours entre des segments séparés ; elle ne peut pas être considérée comme la simple transcription de véritables partages territoriaux6.

• 7 Attica from the Late Bronze Age to the End of the Archaic Period. The Spatial Roots of Politics and (...)
• 8 À l’exception, pour l’époque archaïque, de la nécropole du Phalère : voir, dans ce volume, le résum (...)
• 9 Qui prend appui sur la publication récente de M. Cosmopoulos, Bronze Age Eleusis and the Origins of (...)

12Le cas du mont Oros pourrait aussi modifier notre regard sur les cultes de sommet de l’Attique comme l’Hymette et le Parnès. Il n’y a pas d’indice clair de leur fréquentation à des fins religieuses à l’âge du Bronze. Néanmoins, ils sont parmi les premiers cultes attestés en Attique dès le x^e siècle. Afin de les replacer dans leur contexte, il a paru utile de procéder à un état de la question sur la transition entre la fin de l’âge du Bronze et l’époque archaïque à Athènes et de l’Attique, d’autant plus que ce thème est depuis quelques années l’objet d’une attention renouvelée, signalée par l’organisation de plusieurs colloques7. La réflexion se nourrit moins de la découverte de nouveaux grands sites8 que de la réinterprétation des données provenant de sites déjà connus (et faisant parfois l’objet d’explorations complémentaires) et de la publication progressive de multiples fouilles ponctuelles disséminées sur le territoire. C’est essentiellement le premier aspect qui a été pris en compte dans le cadre de la conférence, en revenant sur plusieurs sites dont l’histoire et la fonction restent objets de débat. Le sanctuaire d’Éleusis en premier lieu est toujours au cœur des discussions sur la transition du Bronze au Fer, bien que l’opposition ancienne entre les tenants d’une parfaite continuité cultuelle entre l’édifice baptisé « Mégaron B » (terminologie qui a conféré d’emblée un statut très particulier à une pièce ainsi détachée de son contexte) et le sanctuaire historique, et ceux qui soulignent le hiatus apparent dans l’occupation du site au premier âge du Fer, ait laissé place à des positions plus nuancées où les phénomènes de reprise ou de (re)sacralisation du site jouent un rôle important. L’examen attentif des données archéologiques9 montre que déjà à l’âge du Bronze l’idée d’une cohérence et d’une continuité absolues dans l’usage du groupe de bâtiments qui viennent s’articuler au « Mégaron B », du xv^e au xiii^e siècle (HR IIB-IIIB), se heurte à plusieurs difficultés et contradictions (le « Mégaron » n’est pas préservé intact), et que l’interprétation ne doit pas séparer ce groupe de l’ensemble des édifices contemporains dont les vestiges ont été découverts sur une aire beaucoup plus vaste. De plus, l’occupation du site semble décliner dès avant la fin de la période palatiale, et se réduire à très peu de chose ensuite. Il faut attendre le début du viii^e siècle pour que l’activité reprenne de façon visible avec la construction d’un mur de soutènement d’une terrasse qui, pour la première fois, isole le secteur du « Mégaron B » du reste du site, sans qu’il soit possible de préciser ce qui subsistait alors des édifices mycéniens. S’agit-il de la première trace de « sanctuarisation » du secteur, d’une forme de récupération d’un lieu rattaché à la mémoire du passé, que celui-ci ait eu ou non une dimension religieuse (il n’y a cependant aucun indice clair d’activité cultuelle d’époque mycénienne) ? La question reste ouverte. Les premières traces tangibles d’activité rituelle n’apparaissent que dans la deuxième moitié du viii^e siècle avec l’aménagement d’une voie d’accès à la terrasse près de laquelle est établi un bûcher sacrificiel, dispositif repris et agrandi au début du vi^e siècle en même temps qu’est édifié, sur la terrasse élargie, ce qui pourrait être un premier temple. Au final, quelle qu’ait été la fonction des édifices mycéniens, ceux-ci semblent avoir servi de support à l’invention d’une mémoire partagée qui a pris la forme d’une tradition religieuse, sans préjuger du processus par lequel celle-ci a abouti à la mise en place des « mystères » éleusiniens.

• 10 L. Palaiokrassa-Kopitsa et E. Vivliodetis, « The sanctuaries of Artemis Mounichia and Zeus Parnessi (...)
• 11 Contra K. Kalogeropoulos, « Reflections on Pilgrimage at the Acropolis of Brauron during the Late H (...)

14Le cas d’Éleusis pose aussi le problème plus général des formes de fréquentation qui permettent d’identifier un lieu de culte. Des indices de fréquentation peu caractéristique sur le site d’un futur sanctuaire permettent-ils de postuler l’existence d’une pratique cultuelle encore peu reconnaissable ? Peut-on même penser à des formes cultuelles qui ne laissent aucune trace ? Le moment décisif est-il celui où le culte prend une forme nettement définie et laisse des traces clairement identifiables ? C’est là toute l’ambiguïté de la notion d’apparition d’un culte, car le passage des pratiques cultuelles à des formes bien caractérisées peut être distinct du début de la fréquentation d’un site, mais marque une évolution au moins aussi significative. Les situations peuvent varier, comme le montre la comparaison entre les sanctuaires d’Artémis à Mounichia et à Brauron. Le premier, installé sur le cap qui ferme un des ports du Pirée, a livré un mobilier qui semble bien attester l’existence du culte dès la fin du x^e siècle : l’usage continu d’une vaisselle de consommation du vin, l’apparition dès la seconde moitié du ix^e siècle de cratères monumentaux issus des meilleurs ateliers athéniens, puis l’usage au vii^e siècle d’une céramique protoattique de grande qualité, montrent que le culte appartient dès le départ à l’univers de la ville d’Athènes, et même plus précisément, dans les premiers temps, au monde de l’élite des astoi10. Cette caractéristique explique sans doute en grande partie la fixation précoce des formes matérielles du culte. À Brauron, sur la côte orientale de l’Attique, les toutes premières traces de fréquentation datent du ix^e siècle, voire de la fin du x^e; mais elles sont beaucoup plus limitées, moins caractérisées, et sont loin de présenter la même continuité typologique et stylistique qu’à Mounichia. Ce n’est qu’à la fin du viii^e siècle que l’on voit apparaître les premières concentrations d’objets que l’on peut interpréter comme des offrandes ; c’est au vii^e siècle que le culte connaît un véritable essor sous une forme identifiable grâce à un abondant mobilier rituel et votif. La monumentalisation du sanctuaire, quant à elle, n’est pas perceptible avant la seconde moitié du vi^e siècle (sauf à supposer des aménagements qui n’auraient laissé aucune trace), époque où le sanctuaire est pleinement intégré dans le paysage religieux de la cité. Néanmoins, à la différence de Mounichia, la question se pose à Brauron d’un lien éventuel entre l’origine du sanctuaire et l’existence d’un site du Bronze récent signalé par une nécropole en usage jusqu’au début du xi^e siècle (l’habitat correspondant n’a pas été localisé). Le sommet de la colline dominant le sanctuaire a livré une abondante vaisselle de banquet du Bronze récent, largement importée (Béotie, Égine, Cyclades, Crète). Selon certaines interprétations, cette acropole pourrait avoir fonctionné comme une sorte de centre cérémoniel, mais elle ne présente pas pour autant un caractère religieux évident11. L’usage de l’acropole cesse à la fin de l’époque palatiale, vers 1200, donc un siècle avant la fin de l’habitat signalé par la nécropole. Une continuité n’est donc guère pensable, mais on ne peut exclure que la présence d’un site helladique servant de support à une forme d’invention mémorielle ait contribué à fixer le culte.

• 12 Positions opposées de A.-M. D’Onofrio, « Immagini di divinità nel materiale votivo dell’edificio ov (...)

15Des dynamiques multiples sont donc à l’œuvre en Attique. Dans le cas des sanctuaires bien caractérisés comme ceux qui viennent d’être mentionnés, les incertitudes qui peuvent entourer les premiers temps du culte ne laissent cependant aucun doute sur la destination finale des lieux. Il n’en va pas de même pour un certain nombre de structures d’époque géométrique et archaïque où la distinction entre fonctions domestiques ou pratiques et fonctions rituelles est beaucoup plus difficile à établir. C’est le cas, en Attique, des « maisons sacrées », une catégorie d’édifices dont le nom même dit l’ambiguïté, source de nombreux débats, mais qui recouvre en fait des réalités hétérogènes. Même après le réexamen des données des premières fouilles et des explorations nouvelles qui visent à identifier les biais interprétatifs qui ont souvent orienté la présentation des données archéologiques, ni l’architecture, ni les dispositifs internes, ni le mobilier découvert ne suffisent toujours à comprendre ces édifices, sur lesquels l’attention se focalise parfois au point de faire perdre de vue leur contexte élargi. La « maison sacrée » de l’Académie, la « maison » du vii^e siècle de l’agora d’Athènes, sous la Tholos classique, vues tantôt comme des lieux de banquets rituels, tantôt comme des habitats, voire comme des ateliers, illustrent bien la difficulté de distinguer nettement les activités rituelles d’autres formes d’usage. Mais dans le cas où on admet l’existence de banquets rituels, ceux-ci sont associés à des pratiques de commémoration en relation avec des tombes voisines, comme à Éleusis, plutôt qu’à de véritables cultes. Un peu différent, à cet égard, est le cas de la « maison ovale » située sur la pente nord de l’Aréopage, à la limite de l’agora classique, découverte en 1932 et depuis lors objet d’un débat constant. Cet édifice, situé à proximité immédiate d’une nécropole d’époque géométrique ayant livré plusieurs tombes à épées et de riches tombes féminines (dont la célèbre « Rich Athenian Lady »), pourrait lui aussi avoir servi de cadre à des banquets commémoratifs dans la deuxième moitié du viii^e siècle et le début du vii^e. Détruite vers le deuxième quart du vii^e siècle (au moment même où toute activité funéraire cesse dans le secteur), elle est recouverte par une couche d’argile formée par l’effondrement des murs, par-dessus laquelle on a trouvé un très riche dépôt votif déversé en une seule fois vers 640/630. Les discussions ont porté à la fois sur la nature de l’édifice (où certains n’ont voulu voir qu’une demeure ou un atelier), sa chronologie et ses liens avec la nécropole voisine, et sur sa relation avec le culte signalé par le dépôt votif12 : une continuité entre tous ces aspects (même s’il y a un hiatus chronologique entre la fin de la maison et le dépôt votif) serait le signe d’un passage de rituels funéraires à un culte héroïque ou chtonien sur le même lieu, ce passage étant l’indice d’une transformation plus générale du secteur de la future agora avec l’apparition des premières activités à caractère public. En revanche, si on suppose que le dépôt votif provient d’un sanctuaire situé ailleurs (une pratique étrange, car lors des « nettoyages » le mobilier votif est normalement enfoui dans l’aire cultuelle), la maison n’aurait rien à voir avec un culte, ce qui peut conduire à remettre en cause aussi sa fonction cérémonielle antérieure : elle ne serait qu’un des noyaux d’habitat présents dans l’aire de l’agora pendant le premier âge du Fer. Trop souvent, le débat se concentre sur la maison elle-même, sans tenir compte de rapprochements significatifs : une activité cultuelle se développe en effet au vii^e siècle à une dizaine de mètres à peine de la maison, dans un endroit marqué au v^e siècle par un petit péribole de forme triangulaire, et le secteur de la maison pourrait bien avoir été englobé dans cette aire cultuelle - ce qui expliquerait que du mobilier mis au rebut ait été déposé là.