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Résumés des conférences

Origines du christianisme

Pierluigi Piovanelli
p. 241-256

Résumé

Les conférences de cette année ont porté, respectivement, sur (1) « Paul de Tarse dans la recherche actuelle : enjeux et perspectives », et (2) « Un Judéen messianiste en mission auprès des nations ». Il s’agit de la deuxième année d’un programme de recherche qui a débuté en 2020-2021 et qui s’achèvera en 2022-2023.

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Texte intégral

  • 1 Voir le résumé des conférences dans Annuaire EPHE, Sciences religieuses 129 (2020-2021), p. 243-255 (...)

1Les conférences de cette année ont porté, respectivement, sur (1) « Paul de Tarse dans la recherche actuelle : enjeux et perspectives », et (2) « Un Judéen messianiste en mission auprès des nations ». Il s’agit de la deuxième année d’un programme de recherche qui a débuté en 2020-20211 et qui s’achèvera en 2022-2023.

I. De la Nouvelle perspective à la Perspective radicale

  • 2 La tentative de systématisation qui suit se base sur J. W. Marshall, « The Influence of “The Intros (...)
  • 3 À moins que le mérite ne revienne à son élève Martin Brückner (1868-1931). Voir W. Wiefel, « Zur Wü (...)

2S’il est vrai que la justification par la foi est, chez Paul, une Kampfeslehre, une « doctrine de combat », c’est-à-dire, un instrument avant tout de « polémique », la question a toujours été de savoir quelle était sa place dans la pensée de l’apôtre et contre qui ou contre quoi elle était dirigée2. De l’avis de William Wrede (1859-1906), qui fut probablement le premier à la qualifier ainsi3,

  • 4 W. Wrede, Paulus, Halle 1904, p. 72 (nous traduisons).

La Réforme nous a habitués à considérer cette doctrine comme le point central chez Paul. Or, elle ne l’est pas. On peut en effet présenter l’ensemble de la religion paulinienne sans même s’en apercevoir, si ce n’est dans la mention de la Loi. Il serait d’ailleurs bizarre que la prétendue doctrine principale ne s’exprime que dans la minorité des épîtres. Et c’est le cas ; c’est-à-dire qu’elle n’apparaît partout que lorsqu’il s’agit de la controverse contre le judaïsme. Mais cela indique aussi la véritable signification de cette doctrine : c’est la doctrine de combat (Kampfeslehre) de Paul, compréhensible uniquement à partir du combat de sa vie, de sa confrontation avec le judaïsme et le judéo-christianisme, et conçue uniquement dans ce but – dans cette mesure, elle est bien sûr très importante du point de vue historique et caractéristique de (Paul) lui-même4.

  • 5 E. Käsemann, Perspectives on Paul (trad. M. Kohl), Philadelphie (Pa.) 1971 (éd. orig. allemande : T (...)
  • 6 K. Stendahl, « The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West », Harvard Theological (...)
  • 7 N. T. Wright, « The Paul of History and the Apostle of Faith », Tyndale Bulletin 29 (1978), p. 61-8 (...)
  • 8 S. Butticaz, « Paul et la culture antique de l’honneur. Contexte et enjeux de la justification par (...)

3« Contre le (légalisme du) judaïsme », a été en effet la réponse classique de la théologie chrétienne, que Ernst Käsemann (1906-1998) opposera encore, en 19695, aux arguments modérément wrederiens de Krister Stendahl (1921-2008)6. « Contre l’orgueil ethnique du judaïsme », répondront quelques années plus tard Nicholas Thomas Wright et James D. G. Dunn (1939-2020), les deux ténors britanniques de la Nouvelle perspective7. « Contre la culture gréco-romaine de l’honneur et de la honte », a récemment proposé Simon Butticaz8. En effet, nous pouvons constater que la tendance, chez certains théologiens et aussi chez quelques philosophes, est à identifier des problèmes socioreligieux pour ainsi dire conjoncturels, à des difficultés systémiques insurmontables qui nuiraient à la bonne marche de l’humanité vers le salut, si ce n’était pour la possibilité d’une justification exceptionnellement et gracieusement obtenue par la foi.

  • 9 Voir tout spécialement E. P. Sanders, Paul, the Law, and the Jewish People, Philadelphie (Pa.) 1983 (...)

4En d’autres termes, le Paul de la Perspective traditionnelle et de la Nouvelle perspective, y compris celui d’Ed Parish Sanders (1937-2022)9, a toujours besoin de se battre contre les entraves que les sociétés et/ou les cultures judéenne et gréco-romaine mettraient, à tour de rôle, à l’épanouissement spirituel des membres des communautés qu’il a fondées. Or, sans vouloir nier la réalité des différentes polémiques menées de front par Paul, force est de reconnaître qu’il ne s’agit là que d’épiphénomènes gênants, certes, mais destinés à disparaître bientôt dans la foulée des bouleversements eschatologiques provoqués par le retour du Messie, tandis que l’apôtre semble plutôt réagir à des comportements qu’il juge problématiques, lors de circonstances bien précises.

  • 10 Voir notamment G. Theissen, « La stratification sociale de la communauté corinthienne. Contribution (...)
  • 11 Rappelons que le mérite d’avoir introduit les catégories de l’honneur et de la honte dans les étude (...)

5Prenons le cas de la communauté messianiste de Corinthe. Paul aurait-il contribué, dans les lettres qu’il lui a adressées, à faire voler en éclats la conception traditionnelle de l’honneur et de la honte ? Une telle façon typiquement méditerranéenne de concevoir le monde aurait-elle été à l’origine des divisions qui caractérisaient la communauté corinthienne10 ? Ces diagnostics appellent quelques commentaires, à commencer par la question de l’omniprésence, l’étendue et l’emprise sociales de la culture de l’honneur dans une ville aussi effervescente et dynamique que Corinthe11.

  • 12 M. M. Mitchell, Paul and the Rhetoric of Reconciliation : An Exegetical Investigation of the Langua (...)
  • 13 Recensés par J. Zmijewski, « καυχάομαι, καύχημα, καύχησις », dans H. Balz, G. Schneider (éd.), Exeg (...)

6Si nous partons du constat posé par Margaret M. Mitchell que plusieurs facteurs, de nature sociale, économique, ethnique, géographique, religieuse, familiale, etc., semblent différencier les membres de la petite communauté corinthienne12, il faut reconnaître que les dichotomies traditionnelles Judéens/gentils, riches/pauvres – et, ajoutons aussi, honneur/honte – ne suffisent pas à expliquer la situation locale. Certains critiques sont pourtant convaincus que ce serait précisément le comportement des messianistes corinthiens les plus aisés et influents, toujours désireux de préserver leur capital honorifique, qui aurait posé problème à Paul. Tout au long de 1 Corinthiens nous rencontrons, en effet, un certain nombre d’expressions qui renvoient manifestement à une culture de l’honneur. Parmi ces éléments de langage13, mentionnons l’utilisation fréquente du verbe kaukháomai et de ses dérivés (cinquante-cinq fois chez Paul), renvoyant non seulement à la notion de « se vanter », mais tout spécialement de le faire en public afin d’augmenter son honneur comme, par exemple, en 1 Corinthiens 4,7-10. Le seul problème – et de taille – est que nous ne disposons que de la réaction hautement polémique de Paul, qui caricature à souhait ses cibles en se moquant de ce qu’il présente comme un désir déraisonnable de (vaine) gloire. Mais était-ce vraiment le cas ?

  • 14 Sur la stratification sociale des communautés pauliniennes, voir nos remarques dans Annuaire EPHE, (...)
  • 15 Le vocabulaire de l’inconduite sexuelle est omniprésent en 1Co 5,1-6,11 : porneía (5,1 ; 6,13.18), (...)

7Par ailleurs, de quel « orgueil » s’agissait-il exactement ? De l’arrogance des membres les plus fortunés de la communauté à l’encontre de leurs confrères et consœurs de conditions plus modestes14 ou, plutôt, de ce sentiment de supériorité que l’appartenance à une élite d’élus aurait pu donner à certains messianistes ? Comme Paul le dit si bien à propos d’un cas supposé de « débauche » (porneía)15,

Je vous ai écrit dans la lettre de ne pas vous associer aux débauchés, nullement aux débauchés de ce monde, ou aux cupides et aux rapaces, ou aux idolâtres – puisque, autrement, vous devriez sortir du monde – mais ce que je vous ai écrit, c’est de ne pas vous associer à quelqu’un qui, étant frère (ou sœur), est débauché, ou cupide, ou idolâtre, ou outrageux, ou ivrogne, ou rapace, de ne pas même manger avec un tel individu. Qu’ai-je, en effet, à juger ceux de l’extérieur ? N’est-ce pas ceux de l’intérieur que vous avez à juger ? Ceux de l’extérieur, Dieu les juge(ra). « Ôtez le mal du milieu de vous-mêmes » (Dt 17,7) (1Co 5,9-13).

  • 16 À ce propos, il est peut-être opportun de rappeler que, comme William Wrede l’avait parfaitement dé (...)

8En d’autres termes, l’apôtre n’avait que faire de ce qui se passait à « l’extérieur » de la communauté pour l’excellente raison que la société gréco-romaine ambiante était, pour lui, destinée à être bientôt rayée du cours de l’histoire humaine16. Seul l’intéressait le sort de ce reste d’Israël que constituaient les communautés messianistes, à commencer par celles qu’il avait fondées lui-même.

9Paul était confronté à ce qu’il considérait, à distance (chronologique, trois ou quatre ans après son premier séjour en Achaïe, et géographique, à environ huit jours de navigation de Corinthe), comme des dissensions et des divisions graves, qui risquaient de compromettre la pureté/sainteté (et le salut) de la communauté corinthienne, voire même, à terme, le succès de ses propres activités apostoliques. Il se peut qu’il y ait eu un (Apollos ?) ou plusieurs porteurs d’interprétations alternatives de la Bonne nouvelle (des envoyés d’Antioche ou de Jérusalem ?) ; c’est en tout cas ce que Paul laisse entendre. Les cas concrets examinés aux chapitres 5-14 de 1 Corinthiens (inconduite sexuelle, inégalités lors des repas communautaires, désordres lors des assemblées), et même la question de la nature des corps des ressuscités (au chap. 15), semblent découler d’une série d’affrontements entre des messianistes que Paul qualifie, ici (1Co 4,10) et ailleurs (Rm 15,1), de « forts », et d’autres qu’il traite de « faibles » (1Co 8,9 ; Rm 14,2). De tels désaccords seraient-ils dus à la propension typiquement corinthienne à augmenter son honneur aux dépens de celui de son prochain ?

  • 17 Voir maintenant O. Boulnois, Saint Paul et la philosophie. Une introduction à l’essence du christia (...)
  • 18 L’altérité « apocalyptique » de la pensée paulinienne a été à juste titre maintes fois soulignée ; (...)

10Nous avons, parfois, l’impression que Jésus, Paul, Jacques et les autres membres du mouvement messianique se sont insurgés contre les grandes injustices de la société de l’époque (l’exclusivisme judéen, le patriarcat ambiant, l’élitisme et la grande compétitivité des métropoles gréco-romaines, etc.) et qu’en faisant cela, ils ont apporté des solutions révolutionnaires, étonnamment modernes, à ce genre de problèmes, des problèmes anciens, mais qui sont aussi, mutatis mutandis, les mêmes que ceux de nos sociétés contemporaines, d’où leur intérêt et leur actualité spirituelle (théologique) et/ou existentielle (philosophique)17. Or, ce n’est pas dans ces termes qu’il faut envisager la situation des premières communautés messianistes, à Corinthe et ailleurs : Jésus, Paul, Jacques et les autres se sont comportés comme s’ils évoluaient au bord d’un précipice, un gouffre béant qui allait bientôt engloutir « la création tout entière », qui « soupire et souffre les douleurs de l’accouchement » (Rm 8,22). Jésus, Paul, Jacques et les autres étaient donc des bâtisseurs de passerelles et de ponts destinés à faire passer quelques élus de l’autre côté de cet abime18.

11En réalité, pour Krister Stendahl, Lloyd Gaston, John G. Gager et les autres tenants de la Perspective radicale le simple fait d’imaginer des polémiques à l’encontre du légalisme et de l’orgueil ethnique judéens, voire de la vantardise gréco-romaine, ne serait, d’un point de vue historique, qu’un anachronisme. Pour ces spécialistes il faudrait, avant tout, bien avoir à l’esprit que

  • 19 J. W. Marshall, « The Influence of “The Introspective Conscience” », p. 133 (nous traduisons).

(1) la mission de Paul était entièrement tournée vers les nations ; (2) Paul lui-même s’attendait à un événement eschatologique imminent ; (3) la catégorie « chrétien » devrait être évitée lorsqu’on tente d’interpréter Paul dans son propre contexte historique19.

  • 20 Rappelons que, pour D. Boyarin, Judaism : The Genealogy of a Modern Notion, New Brunswick (N. J.) 2 (...)

12Dans cette optique, ce qui avait le don de mettre apparemment l’apôtre dans tous ses états et de le faire réagir au quart de tour (car le temps lui était compté) était tout ce (et tous ceux) qui aurai(en)t pu menacer la poursuite de sa mission auprès des nations de la façon qu’il entendait, lui, la mener. Il ne s’agissait pas, de toute évidence, de s’en prendre au judaïsme en tant que tel20, mais de parvenir à convaincre ses interlocuteurs que, pour les nouvelles recrues non-judéennes du mouvement messianiste, il était désormais superflu de se plier aux rites de passage et aux observances traditionnelles du judaïsme.

13D’abord larvée, la polémique éclate au grand jour dans l’Épître aux Galates, avant de rebondir dans l’Épître aux Romains.

II. Les destinataires de Galates et de Romains

14Dans un effort pour mieux recontextualiser ces deux documents, nous avons commencé par réexaminer la question de la localisation géographique et de l’identité de leurs destinataires.

  • 21 W. M. Ramsay, A Historical Commentary on St. Paul’s Epistle to the Galatians, Londres 1899, p. 81-8 (...)
  • 22 À noter qu’Iconium et Antioche de Pisidie servent aussi de décor à Actes de Paul 3-4, ce qui démont (...)
  • 23 Comme ceux invoqués, par exemple, par C. K. Rothschild, « Pisidian Antioch in Acts 13 : The Denouem (...)

15William Mitchell Ramsay (1851-1939) avait déjà proposé d’identifier la grande majorité de la population « galate » citée dans les sources anciennes avec des Phrygiens de souche21. L’expression « la Phrygie et le pays galate » (Ac 16,6), voire « le pays galate et (la) Phrygie » (Ac 18,23), désignerait, en réalité, « le pays phrygio-galate », à savoir, la partie méridionale de l’ancien royaume de Galatie, transformé en province impériale en 25 avant notre ère. Il s’agirait donc d’une aire ethniquement phrygienne mais administrativement galate comprenant les villes d’Antioche de Pisidie, Iconium, Lystre et Derbé, sur la via Sebaste, déjà visitées par Paul et Barnabé à l’occasion de leur premier voyage « missionnaire »22. La population de ces villes était assez mélangée, avec des « Phrygio-Galates » de souche, des colons romains, des Judéens de la diaspora (d’après Flavius Josèphe, Antiquités judéennes 12,148-153) et d’autres encore, d’autres origines ethniques. Or, tel n’était apparemment pas le cas des villes ethniquement et administrativement galates de Tavium, Pessinonte et Ancyre, plus au nord, où l’on n’a pas retrouvé d’inscriptions judéennes et où Paul aurait eu plus de mal à aller à la rencontre de ces sympathisants du judaïsme que semblent être les destinataires de l’Épître aux Galates. En définitive, la question de la localisation méridionale ou septentrionale des communautés galates ne peut pas être résolue sur la base d’arguments exclusivement littéraires23.

16En ce qui concerne les destinataires de l’Épître aux Romains, David Schulz (1779-1854) fut le premier exégète à proposer, en 1829, l’hypothèse que Romains 16, avec sa longue liste de salutations, devait être à l’origine un billet adressé par l’apôtre à ses amis et collaborateurs restés à Éphèse.

  • 24 D. Schulz, compte rendu de J. G. Eichhorn, Einleitung in das Neue Testament, vol. I, IV et V, Leipz (...)

Si l’on pouvait supposer – concluait-il – que Paul avait écrit le chapitre [16] pour [l’envoyer à] Éphèse, son contenu apparaîtrait, sur tous les points particuliers, tout aussi attrayant et approprié, alors que, si l’on regarde vers Rome, il nous semble inadéquat et rébarbatif24.

  • 25 E. Renan, Saint Paul, Paris 1869, p. 461, n. 1, et plus en détail, p. lxv-lxx.
  • 26 K. P. Donfried, « A Short Note on Romans 16 », Journal of Biblical Literature 89 (1970), p. 441-449 (...)
  • 27 Voir F. Refoulé, « À contre-courant : Romains 16,3-16 », Revue d’histoire et de philosophie religie (...)

17Il avait été suivi, entre autres, par Ernest Renan (1823-1892), pour qui il ne faisait aucun doute que Romains était en réalité une lettre circulaire envoyée à quatre communautés à la fois, dont celles d’Éphèse et de Rome, « [l]a partie xvi, 3-20, ou du moins xvi, 3-16, [étant] sûrement adressée à l’Église d’Éphèse »25. Toutefois, l’option romaine a refait surface à partir d’une courte étude de Karl Paul Donfried (1940-2022), publiée en 197026, et a fini par s’imposer comme une évidence, François Refoulé (1922-1998) étant l’un des rares chercheurs, avec Helmut Koester (1926-2016), à ne pas suivre cette mode exégétique27.

  • 28 C’est tout le problème du silence des Actes des apôtres, qui s’achèvent sans faire état des morts d (...)

18Cette question est loin d’être anodine, car de l’absence ou de la présence d’un réseau d’anciennes connaissances dépend l’isolement de Paul lors de son emprisonnement dans la capitale impériale. Or, l’accueil que les messianistes romains réservèrent à l’apôtre dut être relativement froid, et apparemment personne ne se soucia de garder le contact avec les communautés d’origine, en Asie et en Grèce : pas la moindre lettre de la part de Paul ne fut transmise, pas de témoignages fiables au sujet de son sort ne furent relayés28. En revanche, la présence à Éphèse d’un groupe d’amis fidèles, en possession de copies des lettres de l’apôtre, expliquerait plus facilement leur conservation et leur compilation, à terme, dans un premier recueil embryonnaire.

19Quoi qu’il en soit, c’est au quinzième et dernier chapitre de la lettre originale que Paul s’explique sur la raison d’être, l’étendue et les limites de son ministère auprès des non-Judéens. L’apôtre est ici d’une lucidité et d’une clarté rares : « la grâce que Dieu [lui] a donnée (est celle) d’être un officiant (leitourgós) de Jésus Messie auprès des nations, consacré au ministère (hierourgōn) de la bonne nouvelle de Dieu, afin que les nations deviennent une offrande qui, sanctifiée par l’Esprit saint, soit agréable à Dieu » (Rm 15,15-16).

  • 29 Parmi « les promesses faites aux pères » citées en Romains 15, figurent : Deutéronome 32,43 ; Isaïe (...)

20Conformément à Isaïe 66,18-21 et à d’autres annonces des prophètes d’antan29, Paul devait se considérer comme le (ou l’un des) signe(s) eschatologique(s) (ʾot / sēmeîa) envoyé(s) auprès des nations, même les plus reculées, afin de leur faire connaître la gloire de la Divinité, « en rayonnant depuis Jérusalem jusqu’à l’Illyrie » (Rm 15,19). L’apôtre s’était fait, toutefois, « un point d’honneur de n’annoncer la bonne nouvelle que là où le nom du Messie n’avait pas encore été prononcé, pour ne pas bâtir sur les fondations qu’un autre avait posées » (v. 20).

  • 30 Il avait déjà annoncé son intention de s’y rendre dans la prière d’action de grâce au début de la l (...)

21Maintenant que sa mission « dans ces contrées » s’était achevée, Paul pouvait se consacrer à un autre projet encore plus ambitieux, à savoir, se rendre en Espagne (v. 23-24 et 28) – la Tarsis d’Isaïe 66,19, identifiée avec la Tartessos des auteurs classiques ? – en passant par Rome30, où il espérait recevoir l’aide de la communauté messianiste locale (Rm 15,24). Toutefois, avant de se lancer dans cette nouvelle aventure, l’apôtre se devait de rentrer à Jérusalem afin de remettre l’argent de la « collecte de solidarité en faveur de ceux qui sont pauvres parmi les saints » (v. 25-28). Précision révélatrice de la nature de cette collecte, Paul ajoutait que la Macédoine (Philippes et Thessalonique) et l’Achaïe (Corinthe) « l’ont bien voulu, et elles le leur doivent (aux messianistes judéens de Jérusalem) ; car si les nations ont eu part à leurs biens spirituels, ils doivent aussi se mettre à leur service en ce qui concerne les biens matériels » (v. 27). En d’autres termes, le scénario eschatologique auquel Paul se conformait et qui justifiait sa mission auprès des nations, prévoyait que ces dernières paient leur dû au Messie ou à ses représentants judéens.

22À la veille de son départ pour Jérusalem, Paul était aussi tout à fait conscient des dangers auxquels il s’exposait et exhortait ses destinataires à se joindre à lui dans la prière « afin qu’[il] échappe aux incrédules (hoi apeithoúntes) de Judée et que le secours qu’[il] apporte à Jérusalem soit bien accueilli par les saints » (v. 30-31). Un danger qui aurait pu venir de tous les Judéens de la ville, messianistes et non-messianistes réunis ; une crainte qui devait bientôt se concrétiser.

III. Qui mène la charge contre les nations en Romains 1,18-32 : le narrateur omniscient ou son interlocuteur virtuel ?

23Après avoir énoncé, en Romains 1,16-17, la thèse selon laquelle le salut est désormais à la portée « de quiconque croit, du Judéen d’abord, mais aussi du Grec », car « la justice de Dieu se révèle, à partir de la fidélité (divine) vers la fidélité (humaine), ainsi qu’il est écrit : “Celui qui est juste en vertu de la fidélité vivra” (Habacuc 2,4 LXX) », Paul procède à la démonstration de la nécessité d’une intervention salvifique de dernier recours à cause, apparemment, de l’incapacité congénitale de l’humanité à trouver le salut par ses propres moyens, que ce soit sans la Tora (les non-Judéens, malmenés en 1,18-32) ou avec elle (les Judéens, critiqués à leur tour en 2,1-3,20). L’apôtre rappelle, pourtant, l’impartialité du jugement divin, à l’occasion duquel chacun et chacune, peu importe s’il est Judéen ou non-Judéen, sera jugé « selon ses œuvres » (2,5-6). En d’autres termes, lors du Jugement les œuvres accomplies auront leur poids : pour les Judéens, la Tora reste le texte légal de référence (2,12-13), tandis que les non-Judéens qui auront reconnu la messianité de Jésus, n’auront qu’à se conduire comme des « craignant-Dieu » : même s’« ils n’ont pas la Tora », s’ils accomplissent spontanément « les choses de la Tora », qui est donc « écrite dans leur cœur », ils seront déclarés justes (2,14-15). Telle est la Bonne nouvelle annoncée par Paul (2,16).

24Il semblerait donc que, pour Paul, quatre catégories d’humains auraient dû être convoquées devant la justice divine : (1) des pécheurs sans Tora ni circoncision (non-Judéens) ; (2) des pécheurs avec Tora et circoncision (Judéens) ; (3) des justes sans Tora ni circoncision (non-Judéens) ; (4) des justes avec Tora et circoncision (Judéens). Tous les pécheurs (catégories 1 et 2) seraient condamnés, tandis que tous les justes (catégories 3 et 4) seraient sauvés, sans que la Tora et la circoncision jouent de rôle particulier dans le cas des justes non-judéens. Telle était la très Bonne nouvelle annoncée par Paul aux messianistes d’origine non-judéenne, et tel était le point de son ministère sur lequel il n’était prêt à faire aucune concession : la justification des goyim ne serait pas conditionnelle à leur observance des œuvres de la Tora.

25Toutefois, si Paul était réellement convaincu, comme nous le croyons, de la possibilité pour les non-Judéens d’être sauvés en devenant des messianistes à part entière, comment pourrions-nous expliquer la longue liste de tous les maux dont il accable les nations en Rm 1,18-32 ?

18 En effet, la colère de Dieu se révèle depuis le ciel contre toute impiété et injustice des humains qui emprisonnent la vérité dans l’injustice ; 19 car ce qu’on peut connaître de Dieu est manifeste parmi eux : c’est Dieu qui, pour eux, l’a rendu manifeste. 20 En effet, ses (qualités) invisibles – sa puissance éternelle et sa divinité – sont vues, depuis la création du monde, par ses ouvrages intelligibles. Ils sont donc inexcusables, 21 puisque, ayant connu Dieu, ils ne l’ont pas glorifié comme Dieu et ne lui ont pas rendu grâce ; mais ils se sont égarés dans leurs raisonnements, et leur cœur insensé a été obscurci. 22 Se prétendant sages, ils sont devenus fous 23 et ils ont changé la gloire du Dieu incorruptible en la ressemblance d’une image d’humain corruptible, d’oiseaux, de quadrupèdes et de reptiles.

24 C’est pourquoi Dieu les a livrés à l’impureté, par les désirs de leur cœur, de sorte qu’entre eux ils déshonorent leur corps, 25 eux qui ont changé la vérité de Dieu pour le mensonge et qui ont adoré la création, en lui rendant un culte, au lieu du Créateur, qui est béni pour toujours ! Amen ! 26 C’est pour cela que Dieu les a livrés à des passions déshonorantes. Ainsi, en effet, leurs femmes ont changé l’utilisation naturelle pour celle contre nature ; 27 de même les hommes, abandonnant l’utilisation naturelle de la femelle, se sont enflammés dans leur appétit les uns pour les autres ; ils se livrent, mâles dans (d’autres) mâles, à des actes honteux et reçoivent en eux-mêmes le salaire que mérite leur égarement.

28 Comme ils n’ont pas jugé bon de bien connaître Dieu, Dieu les a livrés à leur manque d’intelligence, (pour) faire les choses inappropriées, 29 remplis de toute espèce d’injustice, de méchanceté, d’avidité, de malfaisance ; pleins d’envie, de meurtre, de disputes, de ruses, de vices ; diffamateurs, 30 médisants, ennemis de Dieu, insolents, orgueilleux, fanfarons, ingénieux pour le mal, désobéissants aux parents, 31 insensés, déloyaux, insensibles, sans compassion. 32 Et bien qu’ils connaissent le juste décret de Dieu selon lequel ceux qui pratiquent de telles choses méritent la mort, non seulement ils les font, mais aussi approuvent ceux qui les pratiquent.

  • 31 Voir maintenant J. Costa, « Romains 1,18-32 à la lumière des sources juives », et M. Dulaey, « L’ut (...)

26Paul dresse ici le plus beau catalogue de stéréotypes à l’encontre de la société gréco-romaine que l’apologétique judéenne ait jamais connu31 : les goyim n’auraient pas été en mesure de reconnaître la signature du Dieu créateur inscrite dans la perfection admirable de son œuvre (la révélation naturelle, v. 19-21) ; à la place, ils auraient préféré adorer des idoles anthropomorphes ou thériomorphes (v. 22-23 et 25). C’est pour cette raison que Dieu les aurait « livrés à des passions déshonorantes » (v. 26), à savoir, l’homosexualité féminine et masculine (v. 26-27), qualifiée d’« utilisation (du corps) contre nature ». C’est pour cette raison qu’ils accumuleraient les pires défauts de la race humaine (v. 28-31) et que, dans leur déraison, persisteraient dans de tels comportements exécrables (v. 32).

  • 32 M. D. Hooker, « Adam in Romans 1 », New Testament Studies 6/4 (1960), p. 297-306.
  • 33 D. B. Martin, « Heterosexism and the Interpretation of Romans 1:18-32 », Biblical Interpretation 3  (...)

27Selon Morna D. Hooker, Paul ferait ici référence au récit biblique de la création et de la chute d’Adam (Gn 2-3), ce qui lui aurait permis d’aborder la question de la condition humaine en général32, une hypothèse acceptée, entre autres, par James D. G. Dunn, mais rejetée par Ernst Käsemann. Dale B. Martin a ensuite proposé d’y voir la reprise d’un « récit mythologique judéen sur les origines de l’idolâtrie », inspiré par 1 Hénoch ou Jubilés, tandis que Philip F. Esler a fait appel aux traditions sur Sodome, comme celles, par exemple, consignées dans le Testament de Nephtali33.

Les nations égarées ont abandonné le Seigneur, changé leur ordre propre et obéi à des idoles de pierre et de bois, à des esprits d’égarement. Mais vous, mes enfants, n’agissez pas de la sorte ; reconnaissez dans le firmament, la terre, la mer, et dans toutes Ses œuvres, le Seigneur qui a fait l’univers, pour ne pas devenir comme Sodome, qui a changé son ordre naturel. De même, les (anges) Veilleurs, eux aussi, ont changé leur ordre naturel, eux que le Seigneur a maudits lors du déluge et à cause de qui il a rendu la terre inhabitée et inculte. Je vous dis cela, mes enfants, car j’ai lu dans le livre d’Hénoch que, vous aussi, vous vous éloignerez du Seigneur, en marchant selon toute l’iniquité des nations, et que vous commettrez tous les crimes de Sodome (Testament de Nephtali 3,3-4,1, dans la traduction de Marc Philonenko).

28À noter que la nature apologétique de Rm 1,18-3,31 et sa proximité avec le judaïsme hellénistique teinté de stoïcisme de la Sagesse de Salomon et de Philon d’Alexandrie avaient été déjà soulignées, dès 1935, par Günther Bornkamm (1905-1990).

  • 34 A. J. Guerra, Romans and the Apologetic Tradition : The Purpose, Genre and Audience of Paul’s Lette (...)

La conclusion que l’idolâtrie et la vie immorale sont les résultats d’une conception irrationnelle et déficiente de Dieu devient un thème populaire de l’apologétique juive. Bornkamm ne mentionne que sommairement les parallèles entre Sagesse de Salomon 12 et 13 [auxquels nous pourrions ajouter aussi les chapitres 14-15 et Oracles sibyllins 3,8-45] et les idées pauliniennes sur la connaissance de Dieu à partir de ses œuvres, la responsabilité des païens qui en résulte, la folie de leur idolâtrie, et l’idolâtrie en soi comme punition de Dieu34.

29Mais il faut reconnaître qu’une telle tirade est tout à fait incongrue de la part d’un apôtre qui s’était justement consacré au sauvetage eschatologique des nations. Paul ne serait-il pas en train de donner la parole à un personnage fictif, le même auquel il s’adresse au début du chapitre suivant ?

Tu es donc inexcusable (anapológētos, le même qualificatif utilisé pour définir les nations en 1,20), toi qui juges, qui que tu sois ; en jugeant l’autre, en effet, tu te condamnes toi-même, puisque, toi qui juges, tu fais les mêmes choses (Rm 2,1).

  • 35 Sur l’opportunité de s’abstenir de juger son prochain, voir, par exemple, Rm 14,1-12 (recommandatio (...)

30C’est ici (en 2,1-29) que Paul s’en prend à celui qui juge les nations (en 1,18-32) de façon manifestement hypocrite35, car ce dernier, se sentant en sécurité à cause du fait qu’il est Judéen, qu’il est circoncis et qu’il connaît la Tora, ne met pas toujours en pratique, aux dires de l’apôtre, les commandements de la Loi mosaïque.

  • 36 Nous adoptons ici, en le modifiant légèrement, l’enchainement de « sept mises en discours successiv (...)

31Dans cette perspective, le narrateur de 1,18-32 (les impiétés des nations) ne serait autre que l’interlocuteur (tu) auquel Paul s’adresse dans la suite de son instruction36. Paul l’interpelle (tu) en 2,1-29 (le jugement impartial de Dieu) et dialogue aussi avec lui (je et tu) en 3,1-8 (la vraie justice de Dieu) et 3,27-31 (l’universalité de l’élection divine). Entre deux dialogues, Paul exprime fermement son point de vue (je) en 3,21-26 (la justice de Dieu en dehors de la Tora), avant de parvenir à des conclusions préliminaires, qu’il essaie de faire accepter à son interlocuteur (nous) en 3,9-20 (le procès de l’humanité) et 4,1-25 (l’exemple d’Abraham).

  • 37 Voir aussi, dans la même perspective, les analyses rhétoriques de S. K. Stowers, A Rereading of Rom (...)
  • 38 D. A. Campbell, The Deliverance of God : An Apocalyptic Rereading of Justification in Paul, Grand R (...)

32Ce cas de prosopopée – le second à être détecté en Romains, le premier ayant été brillamment identifié par Krister Stendahl en 7,7-25, le célèbre monologue intérieur sur l’impossibilité (pour les non-Judéens) d’accomplir tous les commandements inscrits dans la Tora37 – n’a pas échappé à l’attention d’un exégète aussi perspicace que Douglas A. Campbell, professeur de Nouveau Testament à la Duke Divinity School, à Durham (Caroline du Nord), qui renvoie très opportunément à la définition que le rhétoricien Quintilien donnait de cette figure de style (De l’institution oratoire 9,2,30-33)38.

  • 39 S. Freud, L’avenir d’une illusion (trad. D. Astor ; prés. P. Pellegrin), Paris 2011 (édition origin (...)

33Aux nombreux exemples tirés de la littérature ancienne (Cicéron, Épictète, Origène et même Justin Martyr) nous pourrions en ajouter un autre, plus récent mais tout aussi instructif, celui de Sigmund Freud (1856-1939) donnant la parole, au début du dixième chapitre de L’avenir d’une illusion39, à un interlocuteur anonyme probablement inspiré par l’un de ses correspondants, le pasteur Oskar Pfister (1873-1956). De nos jours, la mise entre guillemets facilite le repérage de ces dialogues imaginaires, mais, comme c’est bien connu, de tels signes de ponctuation n’étaient pas utilisés dans les manuscrits bibliques grecs de l’Antiquité.

  • 40 C’est ainsi qu’a procédé, pour Rm 1,16-3,20, D. A. Campbell, The Deliverance of God, p. 587-590.
  • 41 C’est l’objectif que s’est explicitement fixé D. A. Campbell, Pauline Dogmatics : The Triumph of Go (...)

34Peut-être vaudrait-il mieux mettre aussi entre guillemets les propos de Rm 1,18-32 et 7,7-25 dans les traductions à venir du Nouveau Testament40, une démarche qui contribuerait à l’émergence d’une nouvelle théologie paulinienne en remettant en cause certaines interprétations communément admises depuis la Réforme41.

35Même s’il sera préférable de laisser à d’autres, plus compétents, le soin d’évaluer toutes les implications exégétiques et théologiques d’une relecture aussi radicale que celle de Douglas Campbell, il n’en reste pas moins que son analyse rhétorique de Romains 1-4 se révèle être du plus grand intérêt pour toute reconstitution des circonstances historiques à l’arrière-plan de la lettre.

  • 42 D. A. Campbell, « An Apocalyptic Rereading of “Justification” in Paul : Or, an Overview of the Argu (...)

Cette lettre anticipe l’arrivée à Rome des missionnaires judéo-chrétiens qui ont causé des problèmes à Paul en Galatie (voir notamment Romains 3,8 ; 6,1 ; et 16,17-20), ainsi qu’à Corinthe (voir Actes 18,12-17) et en Macédoine (voir Philippiens 3,2-11) – une situation très concrète qu’il se doit d’aborder. (…) Le personnage visé dans le texte (voir 2,1-5 et 17-25) ne serait plus – heureusement – un Juif générique, mais un missionnaire concurrent quelque peu pompeux qui exhorte les convertis du paganisme à se convertir pleinement au judaïsme, une possibilité que Paul considère bien sûr avec horreur. L’argumentation de Romains 1-3 retombe donc sur ce personnage, en essayant d’humilier sa position. Elle y parvient d’autant plus efficacement si Paul et ce personnage ne partagent pas leurs hypothèses de départ (c’est-à-dire 1,18-32), mais plutôt si Paul exploite habilement les incohérences de la rhétorique de son adversaire pour l’humilier, selon une technique que ses anciens lecteurs auraient rapidement reconnue comme étant socratique. Il s’avère donc que le retentissant paragraphe initial de l’argumentation en 1,18-32 pourrait bien être une présentation de la proclamation initiale, agressive, de son adversaire – une entrée en matière qui finit par rebondir à la figure de ce prédicateur (voir en particulier 2,1-5 ; 3,19), sapant toutes ses affirmations ultérieures42.

  • 43 « Qu’en est-il des ressemblances entre Romains 1,18-32 et 1 Thessaloniciens 4,3-8 ? [La porneía des (...)

36Les objections à l’identification de la voix narrative de Rm 1,18-32 avec celle d’un interlocuteur fictif n’étant pas décisives43, toute la question serait de savoir s’il était possible d’identifier de façon plus précise le « missionnaire concurrent » auquel Paul donne ici la parole et qu’il accuse sans ménagement d’hypocrisie.

  • 44 Si Paul s’est donné la peine de faire ce long détour autobiographique, c’est probablement parce qu’ (...)
  • 45 Il s’agit, bien entendu, du point de vue et du ressenti de Paul, que les apologistes chrétiens se s (...)

37Or, qui avait fait les frais, quelques mois, voire quelques années plus tôt, d’une critique similaire ? Pour le savoir, il faut remonter à la longue anamnèse égo-historique que Paul fait au début de l’Épître aux Galates, depuis son changement radical de persécuteur zélé à partisan enthousiaste du mouvement messianiste (Ga 1,13-2,14), plus précisément au récit de l’« incident » d’Antioche, lorsque la crise des observances requises aux messianistes non-judéens avait éclaté au grand jour (2,11-21)44. À l’occasion d’une visite de Pierre à Antioche, ce dernier, à l’arrivée de quelques envoyés de Jacques (le frère de Jésus), avait soudainement arrêté de partager la table avec des messianistes non-judéens (qui étaient manifestement non circoncis et donc rituellement impurs). Paul n’aurait pas hésité à le traiter publiquement d’hypocrite45, tandis que Barnabé et d’autres messianistes judéens se seraient dissociés de Paul et auraient pris le parti de Pierre (2,11-14).

14 J’ai dit à Céphas, devant tout le monde : « Si toi, qui es judéen, tu vis à la manière des nations et non à la manière des Judéens, comment peux-tu contraindre les nations à adopter les coutumes judéennes (ioudaízein) ? » 15 Nous, nous sommes Judéens de naissance, et non des nations, ces pécheurs. 16 Sachant que l’être humain n’est pas justifié en vertu des œuvres de la Tora, mais au moyen de la fidélité du Messie Jésus, nous aussi nous avons mis notre confiance dans le Messie Jésus, afin d’être justifiés en vertu de la fidélité du Messie et non pas des œuvres de la Tora, car personne ne sera justifié en vertu des œuvres de la Tora.

38Les considérations finales sur les conséquences théologiques de l’« incident » (2,15-21) ne s’adressent pas nécessairement à Pierre, mais ont une portée plus vaste et concernent tous les messianistes, à la fois, judéens et non-judéens. Pour Paul c’est la « fidélité » (pístis) de Jésus (génitif subjectif) au plan salvifique de Dieu, jusqu’à sa mort sacrificielle sur la croix, qui a permis, à ceux et celles qui ont mis leur confiance (pístis) en lui, d’obtenir le salut. De ce fait, le rôle des « œuvres de la Tora » est devenu insignifiant : « si la justice est par la Tora, alors le Messie est mort pour rien » (2,21) ; si le fait d’observer les prescriptions légales de la Tora avait été suffisant, à quoi bon envoyer le Messie mourir, qui plus est, sur une croix ?

39En recevant l’Esprit au moment du baptême, chaque messianiste est crucifié avec le Messie et meurt symboliquement pour ce monde (ainsi que pour la Tora), mais il est en même temps ressuscité / justifié / sauvé (en vue du Jugement imminent) pour une vie nouvelle avec Dieu.

40D’où toute l’absurdité, pour Paul, d’exiger d’un messianiste judéen de ne pas partager sa table avec un frère non-judéen, à moins que ce dernier ne se soit fait au préalable circoncire.

41Sont ici réunis, dans l’Épître aux Galates, les principaux arguments utilisés par Paul dans l’apologie de son apostolat auprès des nations. Il s’agit d’une polémique interne au mouvement messianiste, au cours de laquelle l’apôtre n’hésite pas à faire feu de tout bois en reprenant les thèses de ses adversaires et en les retournant contre eux. La violence de ses propos atteint ici son paroxysme, et nous pouvons facilement imaginer quelle dut être la réaction de Pierre, Jacques ou Barnabé, lorsqu’ils en prirent connaissance. À une première lecture de l’Épître aux Romains, nous avons, en revanche, l’impression que Paul a pris du recul et que la polémique a cédé le pas à une discussion désormais apaisée. Il n’en est, en réalité, rien et la seule concession faite à ses contradicteurs est l’effacement du nom du maître messianiste hypocrite en Rm 2,1, celui même qui mène la charge contre les nations en 1,18-32, cet interlocuteur virtuel à identifier, très probablement (sur la foi de Ga 2,14-15), avec nul autre que Céphas/Pierre.

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Notes

1 Voir le résumé des conférences dans Annuaire EPHE, Sciences religieuses 129 (2020-2021), p. 243-255. Au cours de nos recherches à partir des lettres authentiques de Paul, nous avons tiré le plus grand profit des commentaires récents d’A. Gignac,L’épître aux Romains, Paris 2014, et de M. Quesnel, La première épître aux Corinthiens, Paris 2018.

2 La tentative de systématisation qui suit se base sur J. W. Marshall, « The Influence of “The Introspective Conscience” on the New Paul(s) », dans P. Fredriksen, J. Svartvik (éd.), Krister Among the Jews and Gentiles : Essays in Appreciation of the Life and Work of Krister Stendahl, New York-Mahwah (N. J.) 2018, p. 122-145. Sur la Nouvelle perspective, voir aussi maintenant J. E. Aguilar et al., « La New Perspective et le judaïsme », dans O.-Th. Venard, G. Tatum (éd.), Conversations sur Paul. Supportez-vous les uns les autres, Toulouse 2023, p. 81-135.

3 À moins que le mérite ne revienne à son élève Martin Brückner (1868-1931). Voir W. Wiefel, « Zur Würdigung William Wredes », Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte 23 (1971), p. 60-83 (p. 63) ; A. Wechsler, Geschichtsbild und Apostelstreit. Eine forschungsgeschichtliche und exegetische Studie über den antiochenischen Zwischenfall (Gal 2,11-14), Berlin 1991, p. 245, n. 1 ; M. A. Seifrid, Justification by Faith : The Origin and Development of a Central Pauline Theme, Leyde 1992, p. 7-8 et 14.

4 W. Wrede, Paulus, Halle 1904, p. 72 (nous traduisons).

5 E. Käsemann, Perspectives on Paul (trad. M. Kohl), Philadelphie (Pa.) 1971 (éd. orig. allemande : Tübingen 1969), p. 60-78.

6 K. Stendahl, « The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West », Harvard Theological Review 56 (1963), p. 199-215 (étude reprise dans K. Stendahl, Paul among Jews and Gentiles, and Other Essays, Philadelphie [Pa.] 1976, p. 78-96, avec une réponse, aux p. 129-133, aux critiques de Käsemann). La dette de Stendahl à l’égard de Wrede a été mise en évidence par J. W. Marshall, « The Influence of “The Introspective Conscience” », p. 125.

7 N. T. Wright, « The Paul of History and the Apostle of Faith », Tyndale Bulletin 29 (1978), p. 61-88 (étude reprise dans N. T. Wright, Pauline Perspectives : Essays on Paul, 1978-2013, Minneapolis [Minn.] 2013, p. 3-20) : « national righteousness » / « privilege » / « pride » (p. 65 et 71) ; J. D. G. Dunn, « The New Perspective on Paul », Bulletin of the John Rylands Library 65 (1983), p. 95-122 (étude reprise dans J. D. G. Dunn, Jesus, Paul, and the Law : Studies in Mark and Galatians, Louisville [Ky.] 1990, p. 183-214, et dans J. D. G. Dunn, The New Perspective on Paul, Grand Rapids [Mich.] 2008 [nouvelle éd. révisée], p. 99-120) : « ethnic privilege » (p. 114 et 118).

8 S. Butticaz, « Paul et la culture antique de l’honneur. Contexte et enjeux de la justification par la foi dans la Lettre aux Galates », Annali di storia dell’esegesi 33/1 (2016), p. 107-128 ; Id., La crise galate ou l’anthropologie en question, Berlin 2018, p. 76-92.

9 Voir tout spécialement E. P. Sanders, Paul, the Law, and the Jewish People, Philadelphie (Pa.) 1983.

10 Voir notamment G. Theissen, « La stratification sociale de la communauté corinthienne. Contribution à la sociologie du christianisme primitif hellénistique » (1974), dans Id., Histoire sociale du christianisme primitive (trad. I. Jaillet, A.-L. Fink), Genève 1996, p. 91-138 ; A. Rakotoharintsifa, Conflits à Corinthe. Église et société selon 1 Corinthiens. Analyse socio-historique, Genève 1997 ; B. Hansen, « All of You Are One » : The Social Vision of Galatians 3.28, 1 Corinthians 12.13 and Colossians 3.11, Londres-New York 2010 ; M. T. Finney, Honour and Conflict in the Ancient World : 1 Corinthians in Its Greco-Roman Social Setting, Londres-New York 2012 ; J. M. G. Barclay, « La crucifixion comme sagesse. L’idéologie d’un mouvement social mal famé », dans H.-C. Askani, C. Chalamet (éd.), La sagesse et la folie de Dieu. Lectures exégétiques et théologiques de 1 Corinthiens 1-2, Genève 2017, p. 15-32.

11 Rappelons que le mérite d’avoir introduit les catégories de l’honneur et de la honte dans les études néotestamentaires revient à l’Américain Bruce J. Malina (1933-2017), l’un des membres fondateurs, en 1989, du Context Group. De nombreuses voix se sont toutefois levées pour dénoncer le recours excessif à ces concepts dans les sociétés méditerranéennes de l’Antiquité ; voir, par exemple, les mises en garde de L. J. Lawrence, An Ethnography of the Gospel of Matthew : A Critical Assessment of the Use of the Honour and Shame Model in New Testament Studies, Tübingen 2003, ou de M. Jacotot, Question d’honneur. Les notions d’honos, honestum et honestas dans la République romaine antique, Rome 2013, p. 6-8, contre les dangers de l’anachronisme ethnocentrique (psychologisant), de la circularité des raisonnements et de la « simplification outrancière », des pièges méthodologiques dans lesquels quelques spécialistes sont parfois regrettablement tombés.

12 M. M. Mitchell, Paul and the Rhetoric of Reconciliation : An Exegetical Investigation of the Language and Composition of 1 Corinthians, Tübingen 1991, p. 94-95, n. 174.

13 Recensés par J. Zmijewski, « καυχάομαι, καύχημα, καύχησις », dans H. Balz, G. Schneider (éd.), Exegetical Dictionary of the New Testament, I-III, Édimbourg 1990-1993, vol. II, p. 276-279.

14 Sur la stratification sociale des communautés pauliniennes, voir nos remarques dans Annuaire EPHE, Sciences religieuses 129 (2020-2021), p. 254-255.

15 Le vocabulaire de l’inconduite sexuelle est omniprésent en 1Co 5,1-6,11 : porneía (5,1 ; 6,13.18), pórnē (6,15.16), porneúō (6,18), pórnos (5, 9.10.11 ; 6,9). Paul aurait-il été informé d’un procès entre des membres de la communauté à propos d’un cas d’« inceste » (5,1 : « le fait d’avoir pour femme celle de son père ») ? Aurait-on sollicité son avis, voire son arbitrage ?

16 À ce propos, il est peut-être opportun de rappeler que, comme William Wrede l’avait parfaitement démontré (W. Wrede, Die Echtheit des zweiten Thessalonicherbriefs untersucht, Leipzig 1903), la Deuxième épître aux Thessaloniciens ne peut pas être attribuée au Paul historique, mais doit être considérée comme une relecture / réécriture post-paulinienne de la Première aux Thessaloniciens. Quant à la chronologie du scénario apocalyptique que nous pouvons inférer d’après l’instruction de 2Th 2,1-12, la référence à la profanation du Temple de Jérusalem par l’Homme de l’impiété (v. 4) renvoie très probablement à la visite de Titus et son état-major avant que le Temple ne soit incendié par les soldats romains (Flavius Josèphe, Guerre des Judéens 6,260-261), un événement perçu comme le déclencheur de la grande crise eschatologique qui aurait dû se solder (pour Jean de Patmos et les auteurs des autres textes apocalyptiques judéens de la fin du ier siècle) par une confrontation décisive avec le Messie d’Israël. Dans cette perspective, les mystérieux tò katékhon (neutre) et ho katékhōn (masculin), qui avaient retenu, jusqu’à ce moment-là, l’Impie (2Th 2,6-8), seraient, respectivement, ce qui avait empêché, jusqu’en 70, que Jérusalem ne tombe entre les mains des ennemis de Dieu, et celui qui, sur place, avait agi en tant que bastion spirituel de la Ville Sainte. En d’autres termes, tò katékhon = la communauté messianiste de Jérusalem, évacuée à Pella (Tabaqat Fahil) au début de la guerre, et ho katékhōn = Jacques, surnommé « le Juste et Oblias, ce qui signifie en grec rempart du peuple et justice » (selon le témoignage d’Hégésippe, cité par Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique 2,23,7), mis à mort par le grand prêtre Hanan ben Hanan, en 62 de notre ère. Nul besoin donc d’imaginer que, pour n’importe quel auteur néotestamentaire, il ait fallu attendre encore des siècles, voire des millénaires, pour assister à la Parousie du Messie.

17 Voir maintenant O. Boulnois, Saint Paul et la philosophie. Une introduction à l’essence du christianisme, Paris 2022.

18 L’altérité « apocalyptique » de la pensée paulinienne a été à juste titre maintes fois soulignée ; voir, par exemple, A. Gignac, « La mise en discours de l’humain chez saint Paul et ses interprétations anthropologiques en christianisme : relecture de 1Co 6,12-20 ; 1Co 2,10–3,4 et 1Co 15,35-53 », Théologiques 12 (2004), p. 95-124, ou Chr. D. Stanley, « Paul the Cosmopolitan ? », New Testament Studies 66 (2020), p. 144-163.

19 J. W. Marshall, « The Influence of “The Introspective Conscience” », p. 133 (nous traduisons).

20 Rappelons que, pour D. Boyarin, Judaism : The Genealogy of a Modern Notion, New Brunswick (N. J.) 2019, le judaïsme, en tant que religion (et non culture) à part entière, serait une création des théologiens de l’Antiquité tardive.

21 W. M. Ramsay, A Historical Commentary on St. Paul’s Epistle to the Galatians, Londres 1899, p. 81-85.

22 À noter qu’Iconium et Antioche de Pisidie servent aussi de décor à Actes de Paul 3-4, ce qui démontre la persistance de la tradition qui associe à Paul la diffusion du mouvement messianiste en Galatie du sud.

23 Comme ceux invoqués, par exemple, par C. K. Rothschild, « Pisidian Antioch in Acts 13 : The Denouement of the South Galatian Hypothesis », Novum Testamentum 54 (2012), p. 334-353.

24 D. Schulz, compte rendu de J. G. Eichhorn, Einleitung in das Neue Testament, vol. I, IV et V, Leipzig 1820 et 1827, et de W. M. L. de Wette, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die kanonischen Bücher des Neuen Testaments, Berlin 1826, paru dans Theologische Studien und Kritiken 2 (1829), p. 563-636 (p. 609-612, la citation que nous traduisons, étant tirée de la p. 612).

25 E. Renan, Saint Paul, Paris 1869, p. 461, n. 1, et plus en détail, p. lxv-lxx.

26 K. P. Donfried, « A Short Note on Romans 16 », Journal of Biblical Literature 89 (1970), p. 441-449.

27 Voir F. Refoulé, « À contre-courant : Romains 16,3-16 », Revue d’histoire et de philosophie religieuses 70 (1990), p. 409-420 ; H. Koester, Introduction to the New Testament, Volume Two : History and Literature of Early Christianity, New York-Berlin 2000 (19821), p. 52-53.

28 C’est tout le problème du silence des Actes des apôtres, qui s’achèvent sans faire état des morts de Jacques le Juste, à Jérusalem, et de Pierre et Paul, à Rome. Pour D. Marguerat, « Le silence sur la mort de Paul dans les Actes des apôtres », Études théologiques et religieuses 90 (2015), p. 1-29 (étude reprise dans Id., L’historien de Dieu. Luc et les Actes des apôtres, Genève 2018, p. 351-382), il s’agirait d’un « rideau de silence pudiquement tiré par l’auteur des Actes sur l’absence de solidarité active manifestée » par les communautés de Jérusalem (lors de l’arrestation de Paul) et de Rome (à l’occasion de son emprisonnement et sa condamnation à mort).

29 Parmi « les promesses faites aux pères » citées en Romains 15, figurent : Deutéronome 32,43 ; Isaïe 11,10 ; Psaumes 17,50 LXX ; 116,1 LXX. Au sujet de ces prophéties annonçant la participation des goyim à la rédemption messianique d’Israël, voir nos remarques dans Annuaire EPHE, Sciences religieuses 129 (2020-2021), p. 246-248.

30 Il avait déjà annoncé son intention de s’y rendre dans la prière d’action de grâce au début de la lettre : « Je ne veux pas que vous ignoriez, frères (et sœurs), que je me suis souvent proposé de venir vous voir, afin d’avoir quelque fruit aussi chez vous, comme chez les autres nations ; mais j’en ai été empêché jusqu’ici. Je suis redevable aux Grecs comme aux barbares, aux sages comme aux ignorants : de là mon ardent désir d’annoncer la bonne nouvelle à vous aussi, qui êtes à Rome » (Rm 1,13-15).

31 Voir maintenant J. Costa, « Romains 1,18-32 à la lumière des sources juives », et M. Dulaey, « L’utilisation de Romains 1,18-32 par les chrétiens des premiers siècles », dans M. Arnold, G. Dahan, A. Noblesse-Rocher (éd.), Romains 1,18-32. Les fautes des païens, Paris 2020, respectivement, p. 49-105 et 107-152.

32 M. D. Hooker, « Adam in Romans 1 », New Testament Studies 6/4 (1960), p. 297-306.

33 D. B. Martin, « Heterosexism and the Interpretation of Romans 1:18-32 », Biblical Interpretation 3 (1995), p. 332-355 ; Ph. F. Esler, « The Sodom Tradition in Romans 1:18-32 », Biblical Theology Bulletin 34 (2004), p. 4-16. Paul aurait pu avoir connaissance de traditions similaires ; voir Rm 9,29 : « Et comme l’avait prédit Isaïe, “Si le Seigneur Sabaoth ne nous avait pas laissé une descendance, nous serions devenus comme Sodome, nous aurions été semblables à Gomorrhe” (Isaïe 1,9 LXX) ».

34 A. J. Guerra, Romans and the Apologetic Tradition : The Purpose, Genre and Audience of Paul’s Letter, Cambridge-New York 1995, p. 46 (nous traduisons), qui résume ainsi les arguments de G. Bornkamm, « Die Offenbarung des Zornes Gottes (Rmm. [sic] 1-3) », Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 34 (1935), p. 239-262.

35 Sur l’opportunité de s’abstenir de juger son prochain, voir, par exemple, Rm 14,1-12 (recommandation de ne juger ni mépriser les « faibles ») ; « Q » 6,37 (« Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés ») ; Jn 8,15 (« Vous, vous jugez selon la chair ; moi, je ne juge personne »).

36 Nous adoptons ici, en le modifiant légèrement, l’enchainement de « sept mises en discours successives qui cherchent à dire la justice de Dieu et se corrigent l’une l’autre » proposé par A. Gignac, Romains, p. 106-107. Voir aussi Id., « The Enunciative Device of Romans 1:18-4:25 : A Succession of Discourses Attempting to Express the Multiple Dimensions of God’s Justice », The Catholic Biblical Quarterly 77 (2015), p. 481-502.

37 Voir aussi, dans la même perspective, les analyses rhétoriques de S. K. Stowers, A Rereading of Romans : Justice, Jews, and Gentiles, New Haven (Conn.)-Londres 1994, p. 258-284 ; Id., « Romans 7.7–25 as a Speech-in-Character (Προσωποποιία) », dans T. Engberg-Pedersen (éd.), Paul in His Hellenistic Context, Minneapolis (Minn.) 1995, p. 180-202.

38 D. A. Campbell, The Deliverance of God : An Apocalyptic Rereading of Justification in Paul, Grand Rapids (Mich.) 2009, p. 533 (nous tenons à remercier Alain Gignac de nous avoir signalé cet ouvrage). Voir aussi Id., « Beyond Justification in Paul : The Thesis of the Deliverance of God », Scottish Journal of Theology 65 (2012), p. 90-104.

39 S. Freud, L’avenir d’une illusion (trad. D. Astor ; prés. P. Pellegrin), Paris 2011 (édition originale allemande : Leipzig-Vienne-Zürich 1927), p. 155-158 (de « Tout cela a l’air bien magnifique » à « non éprouvée et indifférente »).

40 C’est ainsi qu’a procédé, pour Rm 1,16-3,20, D. A. Campbell, The Deliverance of God, p. 587-590.

41 C’est l’objectif que s’est explicitement fixé D. A. Campbell, Pauline Dogmatics : The Triumph of God’s Love, Grand Rapids (Mich.) 2020.

42 D. A. Campbell, « An Apocalyptic Rereading of “Justification” in Paul : Or, an Overview of the Argument of Douglas Campbell’s The Deliverance of God », The Expository Times 123 (2012), p. 382-393 (p. 390-391, nous traduisons).

43 « Qu’en est-il des ressemblances entre Romains 1,18-32 et 1 Thessaloniciens 4,3-8 ? [La porneía des nations, un lieu commun de l’apologétique judéenne.] L’auteur d’Éphésiens 4,17 (avec sa description très similaire de l’humanité non chrétienne) a-t-il également présumé à tort que Romains 1,18-32 était de Paul ? [Il s’agit d’un rapprochement extrêmement générique.] Et qu’en est-il des listes de vices que l’on trouve ailleurs chez Paul ? [Le ton de 1Co 6,9-11 et de Ga 5,19-21 n’est pas le même.] Enfin, pourquoi Paul a-t-il inclus une doxologie (v. 25) dans la “tirade” du maître ? [Pour faire de l’ironie !] » (B. Clark, « Review Article [de D. A. Campbell, The Deliverance of God] », Tyndale Bulletin 64 [2013], p. 55-88 [p. 63, nous traduisons et commentons]).

44 Si Paul s’est donné la peine de faire ce long détour autobiographique, c’est probablement parce qu’il soupçonnait que, derrière les Galates « qui se font circoncire », il y avait la main des « faux frères » de Jérusalem, des envoyés de Jacques, voire de ses anciens compagnons de route d’Antioche. Parmi les raisons possibles de son hostilité à la circoncision des nouveaux messianistes non-judéens, il y avait aussi probablement la crainte que, s’ils devenaient tous, par ce moyen, des prosélytes à part entière, la catégorie même des nations risquerait, à terme, de disparaître, rendant ainsi caduque la raison d’être de l’apostolat paulinien (au bénéfice de celui pétrinien). Au contraire, le plan eschatologique de Paul prévoyait que, conformément aux annonces des prophètes d’antan (voir ci-dessus, n. 29), les nations resteraient telles, c’est-à-dire, des adorateurs non-judéens du Dieu d’Israël.

45 Il s’agit, bien entendu, du point de vue et du ressenti de Paul, que les apologistes chrétiens se sont efforcés, depuis Tertullien, de relativiser ; voir le dossier réuni par M. M. Mitchell, « Peter’s ‘Hypocrisy’ and Paul’s : Two ‘Hypocrites’ at the Foundation of Earliest Christianity », New Testament Studies 58 (2012), p. 213-234.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierluigi Piovanelli, « Origines du christianisme »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 130 | 2023, 241-256.

Référence électronique

Pierluigi Piovanelli, « Origines du christianisme »Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 130 | 2023, mis en ligne le 31 juillet 2023, consulté le 10 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/asr/4436 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.4436

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Auteur

Pierluigi Piovanelli

Directeur d’études, M., École pratique des hautes études – Section des sciences religieuses-PSL

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