• 1 Sur le curé Jubé et sa pastorale liturgique rigoriste et éclairée, cf. M.-J. Michel, Jansénisme et (...)
• 2 Cf. Pierre Le Brun, Suite des dissertations historiques et dogmatiques sur les liturgies de tout le (...)
• 3 Rijksarchief in Utrecht, Verzameling Port-Royal / Collectif Port-Royal, n° 4149-2 (consultable à l’ (...)
• 4 Cf. L. Fiorani, Il concilio romano del 1725, Rome 1978 (Biblioteca di storia sociale, 7), où il n’e (...)
• 5 Sur l’attitude complexe de Noailles face à la bulle, qui n’est pas directement mon sujet, cf. L. Ce (...)

1L’an passé, le séminaire a été partiellement consacré à Jacques Jubé, curé appelant d’Asnières, à ses liturgies éclairées et aux critiques qu’elles avaient suscitées1, en particulier de la part d’un adversaire anonyme qui avait fait paraître, en 1724, deux éditions successives d’un pamphlet qui dénonçait ce qu’il appelait péjorativement « la nouvelle liturgie d’Aniere »2. à cette occasion, désireux d’identifier ce pamphlétaire, j’avais signalé deux intéressants passages de la « Relation du voyage de Mr Jubé curé d’Anières-les-Paris, à Rome au sujet de l’affaire de la Constitution Unigenitus » (16 février-12 avril 1725)3. L’intention de ce dernier était en effet de profiter de la convocation d’un important concile provincial par le pape Benoît XIII (1724-1730) pour aller plaider la cause de l’archevêque de Paris, alors en grande difficulté à cause de ses réticences vis-à-vis de la bulle Unigenitus4. Or j’avais découvert, dans le compte rendu que donne Jubé de ses entretiens avec le dominicain Ignace Hyacinthe Graveson (1670-1733), représentant officieux des intérêts du cardinal de Noailles à Rome, deux endroits qui intéressent directement l’attribution du pamphlet paru l’année précédente5.

• 6 Rien sur Feydeau dans B. Hours (éd.), Carmes et carmélites en France du XVII^e siècle à nos jours, P (...)
• 7 A la date du 1^er octobre 1723, le journaliste des Nouvelles ecclésiastiques (jansénistes) déclare e (...)

4Issu d’une dynastie de financiers et de traitants, ce P. Feydeau n’est pas un inconnu : il s’agit en effet d’Antoine Joseph Amable Feydeau (1658-1741)6. Alors qu’il était prieur du fameux couvent de la place Maubert, à Paris, il fut remarqué par le pape Benoît XIII à cause de son zèle pour la bulle, ce qui lui valut en 1724 d’être nommé procureur général des Carmes et appelé à Rome pour y succéder au carme portugais Manuel Ferreira, décédé quelque temps plus tôt7.

• 8 Je me fonde sur la notice biographique que lui consacre Mariano Ventimiglia, Historia chronologica (...)

5Reçu procureur général des carmes le 8 novembre 1724, il devint prieur général de son ordre en mai 1728. Dans la Ville, Feydeau défendait les intérêts de son ordre, certes, mais aussi ceux de Jean-Joseph Languet de Gergy, l’évêque de Soissons (1715-1730), qui était alors le fer de lance de la bulle Unigenitus en France et par conséquent le principal adversaire des appelants, dont Jubé faisait partie. Nommé évêque de Digne puis sacré à Rome le 24 septembre 1730, Feydeau quitta peu après la Ville pour aller prendre possession de son diocèse8.

• 9 Cf. D. Lamy, Les chanoines du chapitre cathédral de Rouen (vers 1650-1790) : étude prosopographique(...)

6Dans l’état de mes recherches de l’an passé, j’avais cependant cru pouvoir négliger ce témoignage, qui m’avait semblé partisan, et maintenir l’attribution du pamphlet, traditionnelle depuis le xix^e siècle, à l’abbé Jean-Baptiste Blin (ou Blain), chanoine de Notre-Dame de Rouen (1674-1751), qui est surtout connu pour avoir été le condisciple et biographe de Louis-Marie Grignon de Montfort9. C’était là une erreur : les déclarations de Jubé sont en effet pleinement confirmées par la correspondance de Feydeau avec son commanditaire, Languet de Gergy, que j’ai dépouillée depuis lors à l’occasion de plusieurs voyages à Sens, où elle est conservée.

• 10 Cf. N.-M. Dawson, avec une présentation d’O. Andurand, Catalogue détaillé de la Collection Languet (...)
• 11 Médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XIX, n° 117. Je conserve l’ortho (...)

7Datée du 23 novembre 1724, la missive qui nous intéresse porte le n° 117 dans le tome XIX de la collection Languet de Gergy, ce vaste ensemble de soixante-neuf recueils de documents manuscrits ou imprimés dans lesquels l’évêque de Soissons, puis archevêque de Sens, avait rassemblé une abondante et précieuse documentation (près de 4 500 pièces) en grande partie liée à la réception de la bulle10 ; en voici la transcription intégrale11 :

• 25 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XXIII, n° 21 (11-00-1726). (...)
• 26 Par ex. Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XXI, n° 24 (9 août (...)
• 27 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XXI, n° 46 (27 septembre 1 (...)
• 28 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XX, n° 93 (mai 1725) et 11 (...)

8Fort ambitieux sous son habit de carme déchaux – ne déclare-t-il pas à Languet ambitionner le chapeau et avoir l’espérance d’obtenir rapidement un riche évêché25 –, volontiers vaniteux – il n’est pas rare qu’il fasse son propre éloge26 –, Feydeau se flatte régulièrement d’être bien introduit auprès de Benoît XIII et d’être ainsi en mesure de pousser la carrière de Languet, auquel il fait miroiter la succession de Noailles et la pourpre cardinalice27. En contrepartie, Feydeau quémande régulièrement de grosses sommes d’argent à son correspondant pour acquérir un carrosse et des chevaux, ce qui est « fort nécessaire en cette grande ville » – dit-il – pour faire sa cour aux cardinaux, en particulier l’été, quand ces princes de l’Église se dispersent dans la campagne romaine à cause des chaleurs28.

• 29 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XXIII, n° 43 (14 novembre (...)
• 30 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XX, n° 34 (27 février 1725 (...)
• 31 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XX, n° 93 (mai 1725) : « L (...)
• 32 .Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XXI, n° 2 (22 juin 1725)  (...)
• 33 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XX, n° 109.
• 34 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XXII, n° 20 (7 février 172 (...)
• 35 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XX, n° 93 (mai 1725) : Fey (...)

9Fort dépité – en dépit de ses dénégations (à son âge, il n’a plus d’ambitions, déclare-t-il) – de ses échecs répétés à obtenir ce qu’il appelle plaisamment son « évêché fantôme », et ce malgré l’appui du pape, qui lui serait tout acquis29, Feydeau se répand volontiers en récriminations contre son grand rival, le P. Graveson, « qui est le panegiriste de Son Eminence » (Noailles) auprès de Benoît XIII (lui aussi dominicain)30 et, nous le savons, contact romain du curé Jubé : il se réjouit quand Graveson subit (ou aurait subi, d’après la rumeur) un camouflet31 ou une réprimande publique32, et se lamente quand il constate que son adversaire demeure néanmoins « fort bien auprès de Sa Sainteté et un peu du conseil de son Eminence Mongr de Polignac »33 : bref, « c’est une peste qui gate tout »34. Les inquiétudes permanentes que manifeste Feydeau montrent que sa marge de manœuvre est faible35.

• 36 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XX, n° 30 (21 février 1725 (...)
• 37 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XXII, n° 20 (7 février 172 (...)
• 38 Caeremoniale Parisiense eminentissimi et reverendissimi in Christo Patris Domini D. Ludovici Antoni (...)

10Mais c’est surtout l’archevêque de Paris qui fait l’objet de ses intrigues et de sa sollicitude malveillante36. Âgé, affaibli et souffrant, mais toujours en vie (il devait mourir le 4 mai 1729) et hostile au parti de Languet, Noailles est en effet la principale cible des manœuvres de Feydeau, qui cherche à l’isoler et à le discréditer à Rome, afin de le forcer à accepter la bulle « purement et simplement », c’est-à-dire sans contraindre Rome à fournir des explications37. Pour cela, tous les moyens sont bons, y compris les manœuvres obliques, et en particulier l’amalgame avec le « nouveau cérémonial » d’Asnières, instauré de sa propre autorité par le curé Jubé dans la foulée du nouveau Cérémonial – officiel, celui-ci – de Paris publié par le cardinal de Noailles en 1703, et dont le journal romain de Jacques Jubé montre que ce dernier l’avait lu attentivement et qu’il en connaissait certains passages par cœur38.

• 39 Cf. Edouard de Barthélemy, Le cardinal de Noailles, évêque de Chalons, archevêque de Paris, d’après (...)

11à la lecture du carteggio Feydeau-Languet, j’ai donc cru pouvoir conclure que, par-delà le curé d’Asnières, qui n’était que du fretin aux yeux de ses adversaires, et sans doute même aussi de ses propres partisans – la correspondance échangée dans les années 1724-1725 entre le P. Hyacinthe Graveson et le cardinal de Noailles ne mentionne même pas son nom39 –, et même par-delà Nicolas Petitpied qui, revenu d’exil en 1718 grâce à Saint-Simon et au Régent, livrait alors de rudes combats, parfois victorieux, la plume à la main, contre Languet de Gergy, la cible véritable, mais par ricochet, du pamphlet publié anonymement par le nouveau procureur général des Carmes en 1724 contre « la nouvelle liturgie d’Aniere », n’était autre que le vieil archevêque de Paris, et que l’enjeu réel était la signature de la constitution Unigenitus, non le respect des rubriques du Missale Romanum de 1570.

• 40 Source : Estat des livres arrestés dans les visites faites par les syndics et adjoints, 1703-1742, (...)
• 41 Cf. J.-D. Mellot, L’édition rouennaise et ses marchés (vers 1600-vers 1730). Dynamisme provincial e (...)

12Maintenant, quel rôle le chanoine Jean-Baptiste Blain/Blin a-t-il joué dans cette affaire, puisqu’on ne peut plus le tenir pour l’auteur du libelle hostile aux liturgies éclairées d’Asnières ? Ce pamphlet ayant été certainement imprimé à Rouen, comme le prouve la saisie par la police d’un ballot d’une centaine d’exemplaires destinés à l’abbé Alexis de Combes, l’agent d’affaires de Languet à Paris40, et Rouen étant alors un grand centre d’édition de livres, et en particulier de livres interdits, ce chanoine antijanséniste a vraisemblablement servi de relai local et d’intermédiaire entre Feydeau et un imprimeur rouennais – peut-être Eustache Herault, avec qui il avait déjà été en affaires41.

• 42 Sur cette congrégation issue de l’ordre cistercien et qui avait été réformée au xvi^e siècle, cf. B. (...)
• 43 Mandement de monseigneur l’illustrissime et reverendissime archevêque de Tours. Pour la publicatio (...)

13En complément à ce dossier, on a étudié deux autres documents inédits liés à l’affaire Jubé. Par ordre chronologique, le premier est une lettre adressée le 17 avril 1724 par Louis de Saint-Pierre Joly de Chavigny (1683-1749), religieux feuillant, à Adrien Gosset, archidiacre de Soissons ; c’est l’une des pièces de l’épais dossier de l’affaire dite des Feuillants de Blérancourt42. La présence insolite de ce partisan des liturgies éclairées dans ce petit couvent isolé, situé au diocèse de Soissons, dont Languet était alors l’évêque, était très récente : en compagnie du diacre Louis de Saint-Robert, qui lui servait habituellement la messe, il venait en effet d’être chassé du couvent des Feuillants de Tours pour avoir refusé de se plier au mandement du nouvel archevêque, François Blouet de Camilly, qui avait ordonné le 20 août précédent d’accepter la constitution Unigenitus43.

• 44 Elle figure donc dans la Collection des Procès-Verbaux des Assemblées générales du Clergé de France (...)
• 45 Sens, médiathèque Jean-Christophe Rufin, collection Languet de Gergy, t. XIX, 16 (17 avril 1724).

14Exilé à Blérancourt, il persista dans ses convictions, fut à nouveau dénoncé, mais pour ses innovations liturgiques (secrète et canon à voix haute, etc.), cette fois, et fit par conséquent l’objet d’une plainte du promoteur du diocèse en date du 20 novembre 1723, d’un procès et d’une condamnation – auxquels Jubé n’échappa que parce qu’il avait eu la prudence de prendre la fuite –, suivis d’un classique appel comme d’abus devant le Parlement de Paris et d’un renvoi devant le conseil d’État, qui rendit son avis le 20 octobre 1725. Contemporaine donc de l’affaire Jubé, l’affaire des Feuillants de Blérancourt a même été jugée assez importante pour être évoquée lors de l’Assemblée du clergé de France de 1725, en date du 15 octobre44. De nombreuses pièces originales concernant cette querelle figurent dans la Collection Languet à Sens ; voici la lettre qui nous intéresse45 :

• 50 Breviarium monasticum ad usum sacri ordinis Cluniacensis, juxta regulam sancti Benedicti et ad ment (...)
• 51 Bossuet, lettres n° 396, 399, 401 et 405 : éd. Charles Urbain et Eugène Levesque, Correspondance de (...)
• 52 Cf. J.-L. Quantin, « Protecteur et censeur : Giovanni Bona et la culture religieuse gallicane », Ri (...)
• 53 Cf. B. Neveu, « Mabillon et l’historiographie gallicane vers 1700 : érudition ecclésiastique et rec (...)
• 54 Jean-Joseph Languet de Gergy, Du Véritable esprit de l’Église dans l’usage de ses cérémonies, ou Ré (...)

17Connu depuis 1686 pour avoir mis au point le nouveau bréviaire de Cluny, commandité par le cardinal de Bouillon, abbé général de l’Ordre, ouvrage que les novateurs éclairés jugeaient infiniment supérieur et préférable au vieux Breviarium Romanum de 156850, et consulté dès cette époque au moins par Bossuet en raison de sa connaissance – très réelle – des manuscrits liturgiques médiévaux51, Claude de Vert (1645-1708) est en effet l’autorité la plus volontiers citée – ex aequo avec le cardinal Bona, précieuse (et involontaire) caution52 – par les partisans des liturgies éclairées, par exemple l’abbé François Le Dieu, ancien secrétaire particulier de Bossuet et principal artisan du nouveau missel de Meaux et de ses rubriques hardies, qui firent scandale dès sa parution (1709). Parue en quatre volumes de 1706 à 1713, l’influente Explication simple, litterale et historique des cérémonies de l’Eglise de Claude de Vert incarne le primitivisme liturgique en vogue à cette époque dans les milieux rigoristes et gallicans53. Aussi fit-elle l’objet en 1715 d’une attaque en règle commanditée et signée par Languet de Gergy, rien moins – l’accusateur de Joly de Chavigny en 172354.

• 55 Cf. B. Heurtebize, art. « Grancolas, Jean », dans Dictionnaire de théologie catholique, t. VI/2, Pa (...)
• 56 Asnières, registres de catholicité de la paroisse Sainte-Geneviève de 1692 à 1710, Année 1704, fol. (...)
• 57 Paris, bibliothèque Sainte-Geneviève, ms 1305, fol. 2r-v : « Avertissement./ On donne icy un petit (...)

18Quant à Jean Grancolas (v. 1650-1732)55, docteur de Sorbonne, chapelain du duc Philippe d’Orléans, père du Régent, il s’agit d’un théologien et d’un polygraphe connu à partir des années 1690 par la publication d’épais volumes consacrés aux antiquités liturgiques et, conformément à l’air du temps, marqués par la nostalgie de la primitive Église, en particulier Les anciennes liturgies (1697) et L’Ancien sacramentaire de l’Eglise (1699), où il se prononce nettement en faveur des principes qui furent appliqués à Asnières quelques années plus tard, c’est-à-dire, plutôt qu’en 1701 (date de la nomination de Jacques Jubé), sans doute à partir de l’inauguration de la nouvelle église paroissiale, entièrement reconstruite et où une première messe fut célébrée le 8 mai 1704, fête de la sainte Trinité : à église nouvelle, rituel nouveau56. Il n’est donc pas surprenant que Grancolas ait envisagé de prendre la plume pour défendre le curé d’Asnières et Nicolas Petitpied, tous les deux mis en cause en 1724 par le pamphlet d’Amable Feydeau ; conservées sous le titre d’Observations sur l’Examen du cérémonial d’Asnières, les brèves notes de lecture qu’il avait prises au fil du texte de son adversaire ne sont cependant qu’à peine l’embryon d’un livre dont la rédaction n’a jamais été menée à bien, en dépit des affirmations de l’avertissement anonyme placé par un tiers en tête de ce qui n’est qu’à peine une esquisse57.

• 58 Cf. J.-L. Quantin, Le catholicisme classique et les Pères de l’Église, p. 265 n. 112 (Le Tourneux p (...)
• 59 B. Chédozeau, « La Bible et la liturgie en français. Les distributions de livres aux Nouveaux Conve (...)

19Nicolas Le Tourneux (1640-1686), pour finir, est bien connu pour ses traductions en français des textes du bréviaire et du missel de Paris, dans son Office de la Semaine Sainte de 1674, et de l’ordinaire de la messe romaine, dans son Année chrétienne, qui paraît à partir de 168358. Cela dit, de telles traductions, encore novatrices et controversées autour de 1660, comme le montre l’affaire du Messel romain de Joseph de Voisin, étaient dans l’air du temps – c’est-à-dire conformistes – depuis que l’application de l’édit de Fontainebleau avait amené Louis XIV à en faire distribuer à ses frais plusieurs dizaines de milliers aux nouveaux catholiques dans les années 1685-168759.

• 60 Jean Mabillon, Traité des études monastiques, à Paris, chez Charles Robustel, 1691, seconde partie, (...)
• 61 Pierre Le Brun, Suite des dissertations historiques et dogmatiques sur les liturgies de tout le mon (...)
• 62 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, 1640-1789, Paris 1960, p. 231-233.

20Le Tourneux est donc à mon sens surtout remarquable pour avoir publié en 1680 De la meilleure manière d’entendre la sainte messe ; cet influent ouvrage se signale en effet par l’insistance avec laquelle on y affirme, en invoquant la tradition des Pères, que la messe est célébrée par le prêtre et les fidèles. Rarement qualifié de « célébrant » (sept fois seulement dans tout l’ouvrage), le prêtre y est en outre présenté comme le « député » des fidèles, puisqu’il offre la messe en leur nom (p. 85, 89, 94, 123, etc.) : « le prêtre ne fait qu’offrir à Dieu ce qu’il a reçu du peuple » (p. 86), si bien que l’Amen des fidèles a pour fonction de manifester leur « consentement », puisque c’est en leur nom, et non pas de son propre chef, que le prêtre offre à Dieu le sacrifice commun (p. 107, 140, etc.). L’idée était dans l’air du temps : dans son fameux et fort influent Traité des études monastiques, paru en 1691, Jean Mabillon, qui passe ordinairement pour relativement conservateur, ce qu’à mon sens il n’est pas, déclare en effet que les prêtres qui disent la messe en parlant trop bas ou à voix précipitée sont dans l’erreur ; en effet, écrit-il, « c’est un sacrifice public, offert par tous les fidèles conjoinctement avec le prestre : on doit entendre ce qu’il dit, pour s’unir à luy, & pour le suivre »60. Il est remarquable que ce « par » ait encore été édulcoré par prudence (il ne peut pas s’agir d’un lapsus : l’homme était trop savant) dans la citation qu’en donne Pierre Le Brun dans sa XV^e Dissertation, parue en 1725, juste après l’affaire Jubé : « c’est un sacrifice public, offert pour tous les fidèles conjoinctement avec le prestre (...) »61. Comme l’a fait observer René Taveneaux à propos des Heures publiées en 1703 par Henri-Charles du Cambout de Coislin, l’évêque de Metz, « Cette offrande du sacrifice par les fidèles implique pour eux la nécessité de l’état de grâce ou au moins de l’état de pénitence »62 : ce primitivisme liturgique, qui va jusqu’à une quasi-« assimilation du laïcat au sacerdoce », pour reprendre les termes de René Taveneaux, est donc étroitement articulé à un rigorisme moral très prononcé et dont on ne peut pas le séparer. Sous cet angle, ces hommes étaient sans doute plutôt des passéistes que des précurseurs.

• 63 Cf. F. E. Weaver, « Liturgy for the laity : the jansenist case for popular participation in worship (...)

22Avec une logique implacable, dont les conséquences pourraient, à la longue, se révéler décapantes, mais qui est ici tempérée par la prudence indispensable en régime de censure, le réformisme liturgique qui s’exprime sous la plume de Le Tourneux entend simplement tirer les conséquences du tournant pastoral du catholicisme tridentin : en fin de compte, il s’agit en effet, étape par étape, de contraindre les fidèles à célébrer la messe avec le prêtre, ce qui renverse toute la religion médiévale, qui était fondée depuis l’époque carolingienne – et Amalaire en particulier – sur la complémentarité entre le célébrant et les assistants63.

• 64 Philippe Duplessis-Mornay, De l’institution, usage et doctrine du sainct sacrement de l’eucharistie (...)
• 65 Luc d’Achery, Veterum aliquot scriptorum, qui in Galliae bibliothecis, maxime Benedictinorum, latue (...)
• 66 Archives départementales de Seine-et-Marne, 142 J 39, p. 42. Cf. J.-L. Quantin, Le catholicisme cla (...)
• 67 J. Turmel (sous le pseudonyme de Louis Coulange), La messe, Paris 1927, p. 180-185, et Histoire des (...)

23Il allait donc appartenir à la génération suivante – celle de Nicolas Petitpied (né en 1665) et de Jacques Jubé (né en 1674) – de bâtir sur ces pierres d’attente et de franchir une étape nouvelle. La lettre de Joly de Chavigny (né en 1683) en recueille l’écho, quand elle affirme comme allant de soi la nécessité de supprimer le haec situé au début de la doxologie du canon romain, Per quem haec omnia, Domine, semper bona creas (…) (« Par qui, Seigneur, vous ne cessez de créer tous ces biens … »), qui est depuis le xvi^e siècle au cœur d’une controverse entre partisans et adversaires de l’Église romaine et de la transsubstantiation. En effet, si ce haec désigne l’hostie et le calice, cela signifie, déclarent les controversistes protestants, et en particulier Philippe Duplessis-Mornay, qu’ils ont encore besoin d’être bénits après les paroles de la consécration, et qu’en conséquence la notion de transsubstantiation a été artificiellement et maladroitement surimposée par les théologiens médiévaux à une prière eucharistique à laquelle elle était hétérogène64. Reprenant une intuition apologétique du mauriste Luc d’Achery publiée en 1661 et fondée sur des sacramentaires carolingiens65, les controversistes catholiques – le cardinal Bona en tête – ont répliqué en affirmant que ce haec renvoyait non aux oblats, déjà transsubstantiés, mais aux fruits et aux légumes nouveaux (raisins et fèves) qui étaient rituellement bénits lors de certaines messes, notamment celle de saint Sixte, le 6 août, ainsi qu’à l’huile des infirmes le Jeudi saint. Certains de leurs lecteurs – et Joly de Chavigny en fait partie – sont allés jusqu’à en tirer la conséquence qu’on pouvait (et qu’on devait) le supprimer aux messes ordinaires. C’est notamment le cas de François Le Dieu, autour de 1710, dans le manuscrit de son Mémoire sur la restitution de l’Amen après la consécration ; énumérant les modifications (légitimes, selon lui) qu’il a introduites dans les rubriques du nouveau Missel de Meaux paru en 1709, l’ancien secrétaire de Bossuet écrit en effet : « Per quem (haec) omnia etc... : ce (haec) en parenthese ne doit estre dit que quand il y a des fruits a benir sur l’autel, ou l’huile des infirmes le Jeudi S^t »66. Au xx^e siècle, le prêtre moderniste Joseph Turmel (1859-1943) devait encore reprendre l’argument de ce haec pour y voir lui aussi la preuve que l’Église n’avait longtemps pas cru à la transsubstantiation, et que ce pronom démonstratif était l’organe témoin d’une croyance antérieure bien différente67.

• 68 Bossuet, Explication de quelques difficultez sur les prières de la messe, à un nouveau Catholique, (...)

24Au total, donc, les innovations liturgiques dont Languet affecte de se scandaliser en 1723, et à cause desquelles il instrumente des poursuites contre les deux Feuillants, sont déjà en réalité des vieilleries : l’idée même de dire la secrète à voix haute – l’étymologie du mot secreta démontrant en effet qu’il n’y aurait rien de « secret » dans cette oraison – remonte en effet au grand Bossuet en personne, dans son Explication de quelques difficultez sur les prières de la messe, à un nouveau Catholique, parue en 168968.

• 69 Cf. J. Carreyre, Le jansénisme durant la Régence, t. I : La politique janséniste du Régent, 1715-17 (...)
• 70 à côté de l’abondance de travaux récents et de grande qualité sur la politique du Régent, pour sa p (...)
• 71 Sur le château d’Asnières à l’époque du Régent, de Madame de Parabère et du curé Jubé, cf. P. Cacha (...)
• 72 Cf. P. Cachau, Le château et les haras d’Asnières-sur-Seine. Un ensemble exceptionnel en bord de Se (...)

26Il est exact que le Régent a brièvement manifesté une relative indulgence vis-à-vis des appelants, et qu’en particulier il a autorisé Nicolas Petitpied, principale plume du parti depuis le décès de Louis Ellies du Pin en juin 1719, et assistant du curé Jubé à Asnières, à quitter son exil de Hollande, où il s’était réfugié en 1704 à la suite de l’affaire du Cas de conscience69. Il est également exact que le Régent fut amené à se rendre régulièrement à Asnières, où il venait retrouver sa principale maîtresse du moment, Madame de Parabère, à partir de 1716, et surtout semble-t-il de 1719 à 172170. Le château d’Asnières avait été bâti en 1699 à l’initiative de l’abbé Antoine Le Moyne, seigneur de la paroisse, en même temps qu’il faisait reconstruire l’église paroissiale Sainte-Geneviève et installer son fameux maître-autel en forme de tombeau71 ; ce château devait être assez profondément remanié un demi-siècle plus tard par Marc-René de Voyer d’Argenson, qui fit construire l’édifice actuel72.

• 73 R. Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, 1640-1789, Paris 1960, p. 164-168, 406-407, 413-425 et 435 (...)
• 74 G. Hérelle, « Correspondance inédite de Dom Thierry de Viaixnes », Revue de Champagne et de Brie 8 (...)

27On a par exemple la preuve de contacts personnels entre le Régent et le curé Jubé dans une lettre du bénédictin de Saint-Vanne Thierry de Viaixnes (1659-1735), lié à Pasquier Quesnel depuis 1698, et fameux pour avoir été, selon les termes de Jean Orcibal, « dès le 21 octobre 1713, et dans les termes les plus forts, le premier des appelants » à la constitution Unigenitus73. Datée du 11 juillet 1719, elle est adressée à Salmon Longer de Saint-Jean, sacristain de la cathédrale Saint-Étienne de Châlons : communiquant à son correspondant diverses nouvelles récentes en provenance de Paris, Thierry de Viaixnes déclare que Jubé a profité du passage du Régent à Asnières (il venait y prendre le bac) pour lui reprocher respectueusement de l’avoir privé de son meilleur paroissien, c’est-à-dire de Nicolas Petitpied, qui venait de faire l’objet d’une mesure d’exil. Le passage pertinent de cette assez longue lettre est le suivant74 :

• 75 Il avait obtenu ses bulles de nomination du pape Clément XI au cours du consistoire du 27 mai 1718  (...)
• 76 J. Grès-Gayer, Théologie et pouvoir en Sorbonne : la Faculté de théologie de Paris et la bulle Unig (...)
• 77 Pour reconstituer cette chronologie, j’ai utilisé le Journal de M. l’abbé Dorsanne, docteur de Sorb (...)

28Revenu par étapes de son exil hollandais en avril-mai 1718, Nicolas Petitpied résida d’abord à Troyes, dont l’évêque en titre était désormais Bossuet le neveu75, puis à Asnières, chez son frère, le sieur de Charmont, qui y possédait une maison de campagne, et finalement à Paris même, au domicile parisien de son frère, « rue du Jour, près de la rue Montmartre ». Il se mit aussitôt au travail sous la houlette du duc de Saint-Simon et au service du Régent, tout en entamant de son côté, à titre privé, une vive polémique avec Languet de Gergy. Il lui restait cependant à être rétabli dans ses titres et dignités. Petitpied demanda donc le 31 mai 1719 à Louis Hideux, curé des Saints-Innocents et syndic de la faculté de théologie de Paris, d’être rétabli dans ses droits de docteur de Sorbonne, ce qu’il obtint sans difficulté à la prima mensis de juin, c’est-à-dire le lendemain76. Le Régent, qui n’avait pas été consulté et qui craignait que ce rétablissement constitue un dangereux précédent, décida de marquer son mécontentement en exilant Petitpied à Issoudun, où ce dernier partit immédiatement. Tombé fort opportunément malade à Palaiseau, il obtint, sur l’intervention du cardinal de Noailles, qui lui avait déjà accordé le droit de prêcher et de confesser dans toute l’étendue de son diocèse, un adoucissement de sa peine : son lieu d’exil fut transféré à Troyes, où il pourrait aisément trouver amitiés et soutiens. Arrivé là fin juin, il n’y resta effectivement pas longtemps : il était déjà de retour à Paris le 24 octobre suivant77.

• 78 Mathieu Marais, Journal de Paris (1715-1727), éd. H. Duranton et R. Granderoute, t. I, Saint-Étienn (...)
• 79 « La Marquise de Parabère avait une maison à Asnières. Monsieur le Régent l’aimait, et venait la vo (...)
• 80 Requête présentée par M. L’évêque de Soissons au Roi & aux Commissaires de son Conseil, pour défend (...)

29Maintenant, il reste à savoir dans quelle mesure les contacts personnels entre le curé Jubé et le Régent, ainsi que la présence plus ou moins régulière de ce dernier au château d’Asnières, pouvaient être de nature à laisser croire que le pouvoir cautionnait les rubriques nouvelles en vigueur dans l’église paroissiale voisine. La paroisse du Régent était normalement Saint-Eustache78 ; une anecdote bien connue – mais est-elle seulement véridique ? – rapporte que le sévère curé Jubé aurait, un dimanche, ordonné à la comtesse de Parabère de sortir de son église79, mais je ne sache pas que le Régent ait jamais assisté à la messe dominicale à Sainte-Geneviève d’Asnières aux côtés de sa favorite. Il était en tout cas de bonne guerre, de la part du P. Joly de Chavigny, de tirer parti de ce qui n’était sans doute qu’un hasard pour chercher à faire croire que la « nouvelle messe » d’Asnières – l’expression est de Languet de Gergy lui-même80 – avait reçu l’aval des autorités.

• 81 Sur la valeur et les limites de Rébelliau, historien de Bossuet, cf. J.-L. Quantin, « Bossuet et l’ (...)
• 82 Cf. F. Marcot, « L’université de Besançon à l’époque de l’occupation (1940-1944) », dans M. Gresset(...)
• 83 E. Préclin, Les jansénistes du XVIII^e siècle et la Constitution civile du clergé. Le développement (...)
• 84 Cf. S. Nishikawa, « Between Anti-popery and European Missions : The Society for Promoting Christian (...)

31Elève d’Alfred Rébelliau81, l’historien Edmond Préclin (1888-1955)82 s’est intéressé d’assez près aux liturgies éclairées dans le cadre de sa thèse, parue en 1928, qui était consacrée aux courants d’idées qui ont traversé le jansénisme tardif83. Or, dans une note, il déclare avoir trouvé une allusion au curé Jubé dans une lettre du 25 décembre 1725 écrite par sir John Perceval, futur comte d’Egmont, à son collaborateur Henry Newman, secrétaire de la Society for Promoting Christian Knowledge84 ; ce document serait conservé parmi les volumes du fonds Egmont (Egmont papers, ms 67, p. 114-116).

• 85 E. Préclin, L’union des Églises gallicane et anglicane. Une tentative au temps de Louis XV. P.-F. L (...)

32Préclin donne des détails sur sa découverte dans sa thèse complémentaire, parue la même année85 : amené à travailler en Angleterre pour y chercher de la documentation manuscrite sur le génovéfain Pierre-François Le Courayer (1681-1776) et ses projets d’union entre l’Église gallicane et l’Église anglicane, il a découvert soixante-trois lettres de Le Courayer à l’archevêque de Cantorbéry, William Wake, dans le manuscrit Oxford, Christ College 244, et il a en outre pu consulter les Egmont Papers, que la famille avait mis en dépôt « au Record Office de Londres » ; c’est là qu’il a fait sa découverte.

• 86 T. Cressy Skeat, « The Egmont Papers », The British Museum Quarterly 16/3 (oct. 1951), p. 62-65 : « (...)
• 87 Cet ouvrage est consultable en ligne et téléchargeable (onglet « Download finding aid ») à l’adress (...)

33Or, ce fonds a été entièrement reclassé depuis. Au début des années 1950, les Egmont papers ont en effet été donnés à la British Library, où ils ont été versés dans la série Additional86. Pourtant récent, le catalogue des Egmont Papers (15th century-1846) (Add MS 46920-47213), édité par la British Library, ne comporte aucune concordance entre les anciennes cotes et les cotes actuelles87 ; ses brèves notices sont en outre d’un faible secours pour passer des unes aux autres. Comme il n’était pas question que je me déplace à Londres pour en avoir le cœur net – avec quel argent ? –, c’est donc surtout par déduction, et aussi en utilisant le Seventh report of the Royal Commission on historical manuscripts. Part I. Report and Appendix, Londres 1879, p. 248, où est décrit un « volume VII » de 443 pages, qui correspond au manuscrit 67 de Préclin, d’une part, et en lisant la correspondance de l’archevêque William Wake, d’autre part, que je suis parvenu à la conviction que la lettre de Perceval à Newman se trouvait aujourd’hui dans le manuscrit Additional 47031. C’était bien le cas ; encore faut-il préciser qu’entre-temps les pages 114-116 sont devenues les folios 58rv-59r.

• 96 Cf. B. Wood, « Perceval, John, first earl of Egmont (1683-1748), politician and diarist », dans Oxf (...)
• 97 Cf. R. Ansell, « Educational travel in Protestant families from post-restoration Ireland », The His (...)
• 98 Cf. A. F. Woodhouse, « Eighteenth-century English visitors to France in fiction and fact », Modern (...)

36Homme politique et mémorialiste anglo-irlandais, John Perceval a commencé à jouer un rôle politique de premier plan dans la décennie 1720 ; en bons termes avec sir Robert Walpole, il a même été élu au Parlement anglais en 1727. Il a notamment pris une part importante dans la fondation de la nouvelle colonie anglaise de Géorgie, en Amérique, en 1732 ; c’est d’ailleurs grâce à cette réussite qu’il devient premier comte d’Egmont l’année suivante. Ami du philosophe George Berkeley, il a laissé un intéressant diary qui est une mine d’informations sur son époque96. Perceval connaissait déjà la France, et en particulier Paris, pour l’avoir visitée – comme beaucoup d’aristocrates anglais de cette époque – dans le cadre de son Grand Tour, qui l’avait mené jusqu’en Italie, de 1705 à 170797. On connaît les préjugés de ces voyageurs britanniques, qui manifestent volontiers un complexe de supériorité vis-à-vis du catholicisme, perçu par eux comme une religion superstitieuse et moyenâgeuse, et de la monarchie française, ressentie comme un régime politique despotique juste bon pour un peuple de serfs, avec ses impôts écrasants98. Sont restés célèbres les sarcastiques Travels through France and Italy de Tobias Smollett, parus en 1766, et (moins hostile) A sentimental journey through France and Italy de Laurence Sterne, publié en 1768.

• 99 Sur cette tentative d’union, outre E. Préclin, L’union des Églises gallicane et anglicane, et J. Gr (...)
• 100 E. Préclin, L’union des Eglises gallicane et anglicane, p. 97, 99 ; Leonard Adams, William Wake’s g (...)
• 101 Cf. J.-L. Quantin, The Church of England and Christian Antiquity. The Construction of a Confessiona (...)
• 102 Cf. F. Gabriel, « L’usage gallican (1552-1771) de l’Afrique chrétienne tardo-antique : les modalité (...)

37Dans le domaine religieux, qui seul nous intéresse ici, Perceval, tout en partageant inévitablement les idées de son milieu et de son époque, était président de la Society for Promoting Christian Knowledge, et il était en particulier partisan de l’union des Églises anglicane et gallicane99, ce qui explique sa présence à Paris en 1725 – il devait en partir en mai 1726 – et le soutien qu’il apportait alors au génovéfain français Le Courayer, qui en était l’un des principaux artisans sur le continent100. Outre une commune fascination pour ce qu’ils appelaient la primitive Église et l’époque des Pères101, anglicans et gallicans partageaient en effet une même ecclésiologie, fondée sur l’épiscopalisme et le régalisme, et invoquaient volontiers un modèle ecclésial de type cyprianique pour mieux s’opposer à l’ultramontanisme romain102.

• 103 Cf. M. Mervaud, Jacques Jubé, La religion, les mœurs et les usages des Moskovites, Oxford 1992 (Stu (...)

38Emmené par Nicolas Petitpied, un groupe de docteurs de Sorbonne appelants caressait au même moment le projet d’élargir le cercle des discussions à l’Église orthodoxe russe, surtout depuis que la visite du tsar Pierre le Grand à Paris, en 1717, avait fait naître l’espoir d’un rapprochement entre les Églises. La récente conversion de la princesse Irina Dolgorukij au catholicisme – celui de Cornelius Barchman, l’archevêque d’Utrecht, fort proche des appelants – allait constituer l’occasion : à la demande de Petitpied, Jacques Jubé était devenu l’aumônier de la princesse et avait reçu au printemps 1727 mission de l’accompagner en Russie, muni de lettres de créance signées par douze docteurs de Sorbonne, afin d’y nouer des contacts et d’entamer des discussions avec les autorités locales. Le curé d’Asnières séjourna donc en « Moscovie » entre la fin de 1728 et le début de l’année 1732, devenant ainsi pour l’Église orthodoxe russe ce que Le Courayer était à l’Église anglicane103.

• 104 Cf. L. W. Cowie, art. « Newman, Henry (1670–1743), missionary society administrator », dans Oxford (...)

39Quant à Henry Newman (1670-1743), le correspondant de Perceval, il était né au Massachusetts dans une famille de dissenters et s’était ensuite converti à l’anglicanisme. Devenu en 1708 secrétaire de la SPCK et de la Proselyte Society, il était donc la cheville ouvrière d’une puissante organisation vouée au prosélytisme anglican104.

• 105 Cf. par ex. A. Grafton, « Matthew Parker. The book as archive », History of Humanities 2 (2017), p. (...)
• 106 Sur l’affaire Le Courayer, depuis E. Préclin, L’union des Eglises gallicane et anglicane, Jean Carr (...)
• 107 Cf. J. Grès-Gayer, « Le culte de l’ambassade de Grande-Bretagne à Paris, au début de la Régence (17 (...)

40La lettre commence par évoquer longuement la recherche fébrile, dans les bibliothèques anglaises, de documents destinés à démontrer la validité de l’ordination de Matthew Parker (1504-1575) comme archevêque de Cantorbéry, le 17 décembre 1559, au début du règne de la reine Élisabeth ; c’était en effet de lui que procédait toute la hiérarchie épiscopale anglicane ultérieure. Grand savant, Parker était aussi un éminent collectionneur de manuscrits de grande valeur105. Le but de cette bataille d’archivistes était de permettre à Le Courayer, ami de Perceval et auteur d’un ouvrage favorable à cette validité, paru en 1723, de riposter aux récentes critiques du dominicain Michel Le Quien106. Chapelain de l’ambassade d’Angleterre à Paris de juin 1682 à septembre 1685, l’archevêque William Wake connaissait bien ses homologues français et prêta volontiers son concours à cette chasse aux « preuves », comme on disait alors107.

• 108 Le Pontificale Romanum tridentin n’a été publié qu’en 1595-1596, donc près d’un demi-siècle après c (...)
• 109 Cf. B. Neveu, « Mgr Duchesne et son Mémoire sur les ordinations anglicanes (1895 ou 1896) », Journa (...)

41Le Courayer avait en effet mis le feu aux poudres en 1723 en publiant anonymement un premier ouvrage sur la question des ordinations anglicanes, dans lequel il soutenait leur validité, en dépit du fait que les évêques consécrateurs n’avaient pas suivi le rituel médiéval ; en effet, argumentait-il, l’essentiel du sacrement consistait en l’imposition de la main, non en la porrectio instrumentorum, comme l’ont cru à tort les théologiens des xii^e et xiii^e siècles108. Michel Le Quien ayant riposté en 1725, Le Courayer était donc à la recherche de documents susceptibles de démontrer sa thèse, et en particulier l’inanité de la légende selon laquelle le nouvel archevêque de Cantorbéry aurait été ordonné à la sauvette dans la taverne de Nag’s Head, à Cheapside. Cette réponse devait paraître en 1726 ; elle s’attira une ultime réponse de Le Quien en 1730. Entretemps, Le Courayer avait été lâché par ses supérieurs et condamné par plusieurs évêques, dont le cardinal de Noailles (1727), ce qui poussa le génovéfain à s’enfuir en Angleterre en janvier 1728, où il retrouva son ami Perceval. Le Courayer devait y mourir, fort âgé, en 1776 ; on l’inhuma dans le cloître de l’abbaye de Westminster. On sait que l’affaire de la validité des ordinations anglicanes ne devait être tranchée, négativement, qu’à la fin du xix^e siècle, par la lettre apostolique Apostolicae curae publiée par Léon XIII le 13 septembre 1896, après qu’on eut consulté, entre autres experts, Louis Duchesne, dont le Mémoire, favorable à la validité, est d’une grande qualité et mérite d’être lu109.

• 110 É. Huet, « Le manuscrit du prieur de Sennely (1700) », Mémoires de la Société archéologique et hist (...)

42Génovéfain éclairé, Le Courayer est un homme qui, par formation, avait acquis une mentalité dont les contours essentiels se manifestent clairement chez son célèbre confrère Christophe Sauvageon (1639 ?-1710), prieur curé du village de Sennely en Sologne, qui a laissé un manuscrit dans lequel il déplore que ses paroissiens « so(ie)nt demeurez fort attachés à l’ancienne religion »110, c’est-à-dire à la religion médiévale, qu’il s’est donné pour tâche de combattre, la religion des saints guérisseurs et des reliques miraculeuses, celle qui ne sépare guère le sacré du profane, celle où l’on bavarde familièrement dans les églises et où les cimetières sont des lieux de vie, non le séjour des morts.

• 111 Sur les Génovéfains et le jansénisme, cf. Isabelle Brian, Messieurs de Sainte-Geneviève : religieux (...)
• 112 J’emprunte cette formule à E. Préclin, L’union des Églises gallicane et anglicane, p. 41-43.
• 113 Paolo Sarpi, Histoire du concile de Trente (Édition originale de 1619), trad. fr. de Pierre-Françoi (...)
• 114 Jean Soanen, lettre n° 1318 du 14 décembre 1738 au sujet de l’ordonnance posthume de Colbert de Cro (...)
• 115 Nouvelles ecclésiastiques du 22 septembre 1736, p. 149-150.
• 116 Outre la correspondance de William Wake publiée par Leonard Adams, et J. Grès-Gayer, Paris-Cantorbé (...)
• 117 Cet important document est signalé par René Taveneaux, Le jansénisme en Lorraine, p. 439, qui y voi (...)

43Appelant depuis 1718, Le Courayer n’est cependant pas janséniste111 et, s’il apprécie – comme Noailles et Bossuet – les Réflexions morales de Pasquier Quesnel, il n’adhère en revanche pas à la théologie de la grâce issue de Jansenius : on doit donc plutôt le ranger dans la catégorie des « jansénistes politiques »112. Encore faut-il préciser que les jansénistes ne l’ont jamais considéré comme l’un des leurs, mais plutôt comme une sorte de socinien, notamment à cause de sa traduction française, munie de notes historico-pastorales décapantes, de l’Histoire du concile de Trente de Paolo Sarpi113, comme en témoigne la réprobation que son nom soulève sous des plumes aussi autorisées que celles de Jean Soanen, la victime du « brigandage d’Embrun », de Colbert de Croissy114 et du journaliste des Nouvelles ecclésiastiques115. On touche ici du doigt l’une des lignes de fracture qui divisent le parti appelant : si la plupart d’entre eux sont en effet hostiles à l’initiative prise par Le Courayer et y voient une forme de collusion avec le schisme et l’hérésie, certains autres sont en revanche favorables à l’union des Églises, comme Louis Ellies du Pin, l’une des principales plumes du parti, mort en juin 1719, six mois avant Pasquier Quesnel116, et le vanniste Thierry de Viaixnes, comme l’indique sa lettre du 28 mai 1722 à Ernest Ruth d’Ans117.

• 118 Cf. A. de Boislisle, Mémoires de Saint-Simon, t. XXXIII, Paris 1922, p. 169-171 et l’important appe (...)

44Plus anecdotique, le second thème abordé par Perceval concerne l’affaire Beauvilliers, nommé évêque de Beauvais en 1713 alors qu’il n’avait qu’à peine plus de trente ans, et ses rebondissements récents, avec l’avis de Le Courayer sur la discipline de la primitive Église en ce qui concerne le mariage des clercs. À la suite d’un scandale de mœurs survenu en 1718, Beauvilliers avait en effet été contraint par le Régent de quitter son diocèse et de venir résider à Paris, puis, après la tentative de récidive et le projet de fuite en Angleterre évoqués par Perceval, aux alentours de la Saint-Martin 1725, de se retirer au noviciat des Jésuites de Paris, faubourg Saint-Germain ; il devait finalement se démettre de ses fonctions en 1728118. Le Courayer a visiblement pris sa défense et hardiment garanti à Perceval que les accusations portées contre lui étaient fausses ; cette posture s’explique vraisemblablement par l’esprit de parti, qui a amené Le Courayer à voler au secours d’un homme qui était, comme lui, mais pour de tout autres motifs, en butte aux tracasseries de la police.

• 119 Cf. B. Chedozeau, L’univers biblique catholique au siècle de Louis XIV : la Bible de Port-Royal, 2  (...)
• 120 J.-L. Quantin, Le catholicisme classique, p. 518.

45Par association d’idées, Perceval en vient ensuite à évoquer les mésaventures récemment arrivées à une connaissance de Le Courayer, un prêtre catholique, curé d’une paroisse toute proche de Paris, puisqu’elle est située « à deux lieues » de la capitale. De mœurs irréprochables (dans la phraséologie du temps, la pureté des mœurs tend à remplacer la sainteté), cet homme a en effet été accusé de jansénisme pour avoir pratiqué une désinflation du culte des saints en retirant toutes les images de son église, à l’exception du crucifix et de quelques gravures murales représentant des scènes de l’histoire sainte, d’une part, et pour avoir encouragé ses paroissiens à lire l’Écriture en français en disposant plusieurs Bibles en libre-service, d’autre part119. Comme l’a justement écrit mon collègue Jean-Louis Quantin, à cette époque « la lecture de l’Écriture (...) était recommandée à tous et en passe, finalement, de remplacer la communion et d’acquérir un statut quasi sacramentel »120.

• 121 Cf. ibid., p. 208-211 et 508-511.

47Le Courayer ne semble en revanche pas avoir dit à Perceval que Jubé avait non seulement mis la Bible de Sacy à la disposition des fidèles, mais aussi les Vies des saints d’Adrien Baillet (1649-1706) parues en 1701 et 1703, qui se distinguent par leur réticence vis-à-vis des miracles, leur refus du triomphalisme et de l’héroïcité baroques, et par leur insistance sur le fait que ces saints sont des pécheurs convertis dont toute l’existence est une vie de pénitence – l’idéal janséniste121. Perceval ne parle pas davantage du « nouveau cérémonial » d’Asnières, auquel il n’a pas assisté et qui ne devait du reste pas l’intéresser, mais seulement des aspects de la pastorale éclairée du curé Jubé qui, à ses yeux, faisaient écho à la discipline anglicane, et en particulier le christocentrisme et le virage pastoral.

• 122 Cf. J. Grès-Gayer, « Le culte de l’ambassade de Grande-Bretagne à Paris », p. 44. Sur William Beauv (...)
• 123 Elle a été éditée par J. Grès-Gayer, Paris-Cantorbéry, n° 84, p. 323.
• 124 La liturgie. C’est-à-dire, le formulaire des prières publiques, de l’administration des sacremens ; (...)

48Une lettre de William Beauvoir à l’archevêque William Wake, en date du 11 février 1718 ou 1719, signale que des régnicoles bravent l’interdiction royale du 3 décembre 1685 et assistent au culte dominical anglican à la chapelle de l’ambassade de Grande-Bretagne, à Paris, dont il est le chapelain122. Or, ajoute-t-il, il s’est trouvé, parmi ces régnicoles, un prêtre catholique, venu en habit, qui s’y est très bien comporté, s’est déclaré charmé de ce qu’il voyait, et qui est désormais un ami, alors que deux ans plus tôt c’était encore un adversaire123. Serait-ce Jacques Jubé ? On sait en effet que Beauvoir prêchait en français et attirait beaucoup de monde ; il célébrait un dimanche sur deux en français en utilisant une traduction du Book of common prayer, sans doute celle du prêtre anglican jersiais Jean Le Vavasseur (1625-1683), doyen de Windsor, également connu sous le nom de Durel, qui fut approuvée le 6 octobre 1662 par le roi Charles II124.

• 125 Cf. Valentin Durand, Le jansénisme au XVIII^e siècle et Joachim Colbert, évêque de Montpellier (1696 (...)
• 126 Ce projet d’ordonnance est paru peu après sa mort (1738) dans Les œuvres de messire Charles Joachim (...)
• 127 Outre Pierre-Jacques Dettey, Vie de M. de Caylus, 2 vol., Amsterdam 1765, cf. Pascal Geneste, Monse (...)

49Quoi qu’il en soit de cette hypothèse séduisante, mais fragile, notre lettre se termine, toujours par association d’idées, par des considérations générales sur la toute-puissance (réelle ou supposée) des Jésuites, qui – déclare Perceval – peuvent désormais s’appuyer sur le cardinal de Fleury, alors que leurs adversaires, qu’on qualifie (à tort ou à raison) de jansénistes, bien que nombreux, ne disposent pas de relai à la Cour et n’ont plus d’autre tête que Colbert de Croissy, mais il est désormais disgrâcié. L’évêque de Montpellier avait été effectivement « deprived of his temporal revenues » : son temporel avait été saisi en vertu d’un arrêt du Conseil d’État en date du 21 septembre 1724125. Cela étant, Colbert de Croissy n’était pas un ami de Le Courayer ; outre qu’il était hostile au projet de rapprochement des Églises gallicane et anglicane caressé par le génovéfain, il a laissé un Projet d’ordonnance et d’instruction pastorale contre Le Courayer et sa traduction annotée de l’Histoire du concile de Trente du servite vénitien Paolo Sarpi (1619), parue en 1736126. Incomplètement renseigné par son informateur, Perceval amalgame abusivement Jubé et Le Courayer (dont le principal dénominateur commun est d’être en butte à des tracasseries policières) et ignore Charles de Caylus, l’évêque d’Auxerre, appelant redoutable qui fit de son diocèse, tout au long d’un demi-siècle d’épiscopat (1704-1754), une forteresse janséniste sur laquelle Condorcet, son successeur, plein d’assurance, devait néanmoins se casser les dents127.

• 128 Cf. C. Davy-Rigaux, B. Dompnier et D.-O. Hurel (éd.), Les cérémoniaux catholiques en France, une li (...)
• 129 Cf. X. Bisaro, Une nation de fidèles : l’Église et la liturgie parisienne au XVIII^e siècle, Turnhou (...)
• 130 L. Strauss, « La persécution et l’art d’écrire », repris dans id., La persécution et l’art d’écrire(...)

50Pour refermer le séminaire de cette année, après cette belle moisson de textes inédits, on a fait observer aux auditeurs que, sans avoir à faire l’hypothèse d’une influence du culte anglican sur le nouveau cérémonial d’Asnières, on pouvait tabler plus sûrement sur celle du nouveau Missel parisien de Claude Chastelain et de l’évêque de Harlay (1685) ainsi que sur celle, une génération après, du nouveau Cérémonial parisien de Noailles, paru fin 1703128. Antérieurs à la constitution Unigenitus, et plus encore aux nouveaux livres de Gaspard de Vintimille, bien que nettement moins célèbres que ces derniers129, ils n’en ont pas moins contribué à débloquer une liturgie parisienne qui donne de plus en plus le « la » dans l’ensemble du royaume. Donnant le coup d’envoi de la détridentinisation ou de la déromanisation des rituels liturgiques et du « retour » aux traditions de l’Église gallicane – ou sans doute plutôt de leur réinvention –, ces décisions épiscopales étaient de nature à laisser croire à une frange impatiente du clergé que tout – ou presque – devenait possible, à condition d’avancer avec prudence et de ne pas négliger de leurrer les autorités par d’habiles dénégations. C’est ce que Mabillon, Martène et Le Brun – tous savants de première force, mais également tous hommes d’étude, non de pratique – surent faire en mettant en œuvre ce que Leo Strauss a nommé un « art d’écrire »130 ; c’est en revanche là où des hommes de terrain et de pratique comme le curé Jubé ou le chanoine Le Dieu ne pouvaient qu’échouer, la dissimulation étant impossible dans leur cas.