Lire la Bible dans les écoles au tournant du xiiie siècle : l’Aurora de Pierre Riga († 1209)
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1Pour marquer la reprise à la section des Sciences religieuses d’un enseignement consacré à l’étude de l’exégèse chrétienne dans l’Occident médiéval latin (viiie-xvie s.), le directeur d’études a choisi de concentrer son attention sur un genre littéraire souvent considéré comme mineur pour l’exégèse : la poésie biblique scolaire. L’enjeu du séminaire a donc consisté à montrer qu’une pensée exégétique subtile n’était pas limitée aux grands commentaires continus des plus célèbres maîtres mais pouvait aussi trouver à se déployer dans des œuvres scolaires. En une sorte de mise en abîme critique entre les pratiques pédagogiques médiévales et contemporaines, il s’est agi de former les auditeurs et auditrices du séminaire à la lecture de la Bible et à son herméneutique en utilisant les ressources mêmes dont disposaient les élèves à l’époque médiévale.
- 1 Pour ces rappels généraux, on s’est appuyé au premier chef sur les travaux de Greti Dinkova-Bruun, (...)
2Pour ce faire, il a été choisi d’étudier l’opus le plus diffusé parmi les mises en vers bibliques médiévales : l’Aurora du rémois Pierre Riga († 1209). De ce qui aurait pu n’être qu’un exercice scolaire (transposer en vers un modèle en prose), le maître champenois fit une véritable œuvre poétique qui propose également une interprétation subtile du texte sacré. L’œuvre, introduction vivante à la manière dont les laïcs et les clercs ont compris la Bible au Moyen Âge, est généralement rattachée au genre de l’épopée biblique. Un tel classement générique a fait l’objet d’une analyse critique car l’historiographie a souvent utilisé cette catégorie de manière très large pour traiter de toute une série d’ouvrages qui relèvent de l’exégèse depuis l’Antiquité tardive, lorsque la forme apparaît en contexte chrétien, jusqu’à l’époque moderne où elle produit son dernier chef-d’œuvre avec Milton et son Paradis perdu (1667)1. Cependant, si la notion d’épopée est partiellement pertinente et appelle en ce sens la critique, elle se révèle utile dans certains cas car l’adoption du mètre classique constitue un geste littéraire et doctrinal qui isole les compositions métriques de celles rythmiques qui portent aussi sur la Bible mais qui relèvent souvent de l’hymnologie et de la littérature de dévotion. Le grand changement entre l’Antiquité et le Moyen Âge central tient sans doute à la fonction jouée par ces pièces, d’abord faites pour l’apologie du christianisme dans un contexte de transition religieuse, puis vouées à l’enseignement et à l’apprentissage du contenu biblique et des procédés herméneutiques dans un monde désormais christianisé. De manière plus neutre, il semble légitime de qualifier ces compositions poétiques de « mises en vers bibliques métriques ».
I. Un maître et son œuvre
- 2 Aurora Petri Rigae Biblia Versificata : a Verse Commentary on the Bible, éd. P. E. Beichner, 2 vol. (...)
3Comme pour beaucoup de magistri du xiie siècle, la vie de Pierre Riga est pauvrement documentée. Né vers 1140, chanoine de Reims, puis chanoine régulier de Saint-Denis de Reims, Pierre a été élève des écoles parisiennes autour des années 1150, et sa présence est attestée à Paris en 1165. Il écrit, notamment à la demande de l’archevêque de Reims Samson (1140-1161), et meurt en 1209. Outre le Floridus aspectus, Riga est l’auteur de l’Aurora, une mise en vers commentée de la Bible, qui se veut une aurore dissipant les obscurités bibliques. L’intérêt de l’œuvre pour l’historien de l’exégèse tient à sa remarquable diffusion : alors que l’édition proposée par Paul Beichner se fondait en 1965 sur 19 témoins anglais et américains, l’œuvre a été diffusée par quelque 470 manuscrits encore conservés2.
- 3 Pour une vue plus complète sur l’histoire de la diffusion du texte, il convient de se reporter aux (...)
4En attendant l’édition critique de Greti Dinkova-Bruun, et en suivant les conclusions jadis tirées par Paul Beichner, on peut décrire comme suit la genèse du poème, tout en précisant que cette présentation simplifie une situation beaucoup plus complexe3. En effet, comme il est fréquent pour les œuvres scolaires, l’œuvre n’a pas été composée d’un seul jet mais en plusieurs étapes que la riche tradition manuscrite permet de saisir sans toutefois que tous les aspects de l’histoire du texte soient encore entièrement élucidés. Si l’on suit Beichner, le poème connut plusieurs rédactions entre 1170 et 1200 avec l’ajout de nouveaux livres bibliques mis en vers, ce qui monte l’ensemble à plus de 15 000 vers, avec trois éditions médiévales du texte qui sont dues à Pierre, même si des versions intermédiaires entre ces versions viennent encore compliquer la situation. À cela s’ajoutent deux autres rédactions écrites en 1208 par le chanoine d’Auxerre Gilles de Paris (ca. 1160-ca. 1223).
5La première rédaction comprend la préface de Pierre, le Pentateuque, Josué, Juges, Ruth, les Rois, les Macchabées et l’Évangile, traité comme un tout, jusqu’au sermon sur la Montagne. Dans cette première édition, Pierre se montre fidèle aux commentaires qu’il utilise. La deuxième édition de Pierre ajoute Tobie, Daniel, Judith et Esther, et complète l’Évangile en ajoutant la Passion et des recapitulationes, soit un catalogue des personnages de l’Ancien Testament comprenant des explications allégoriques prises à Isidore de Séville et à sa propre œuvre, sous forme de lipogrammes évitant successivement chaque lettre de l’alphabet. La troisième édition ajoute les Actes des Apôtres, Job et le Cantique des cantiques avec un changement de forme poétique puisque des hexamètres rimés remplacent les distiques élégiaques précédemment employés. La première rédaction de Gilles ajoute une préface et un prologue formel et des interpolations à l’ensemble de l’œuvre qui sont signalées par l’obèle. Enfin, la seconde rédaction de Gilles ajoute des prologues et des épilogues à certains livres et révise en partie l’Évangile pour en donner une version longue. On trouve dans certains manuscrits d’autres ajouts (par exemple pour les livres non traités comme les Proverbes) et des imitations de l’Aurora, comme avec les Cantica canticorum beate Marie en 316 hexamètres rimés.
II. La topique des prologues
1. La préface de Pierre Riga
6La préface de Pierre Riga (éd. Beichner p. 7-8) a retenu l’attention car elle propose une série d’indications très détaillées sur la manière de lire l’œuvre. La pièce présente certaines caractéristiques de la topique du prologue mais il y manque le thème du style humble, la dédicace (et donc la demande traditionnelle de correction de l’œuvre) ainsi que la mention des jaloux, usuelle au moins depuis saint Jérôme.
7L’auteur commence par indiquer la causa scribendi, en l’occurrence la demande de ses condisciples, ce qui est un trait typique des écoles du xiie siècle car, au moins depuis Honorius Augustodunensis, Pierre Abélard et Hugues de Saint-Victor, un maître écrit à la demande de ses élèves ou de ses anciens camarades. La demande qui est faite à Pierre Riga est double : « peindre » le sens historique de la Bible de manière versifiée et fournir une signification allégorique, ce qui dénote le caractère à la fois mnémotechnique de l’œuvre (se rappeler les événements de l’Ancien Testament) et herméneutique (leur donner une signification dans un cadre chrétien).
8La topique de l’humilité n’est cependant pas complètement absente avec la mention des « faibles forces » de l’auteur (aux lignes 6-7) mais l’argument est balayé par le rappel des études faites par Pierre Riga dans le domaine du trivium. Sont ainsi évoquées la grammaire, la rhétorique avec Cicéron et les fleurs de rhétorique, la dialectique avec Aristote à un moment même où le corpus des textes aristotéliciens connus s’augmente non sans débats.
9Pierre déclare ensuite vouloir exécuter la double demande de ses condisciples, soit mettre en vers le déroulement historique et fournir des allégories. Il est notable qu’il ne parle pas de niveau de sens, comme si la lecture allégorique devait s’attacher à des épisodes sans lecture systématique. Les rapports entre histoire et allégorie sont exprimés par une série d’images topiques ici accumulées aux lignes 15-16 et qui reposent sur l’articulation entre intus/foris. Ces images apparemment naturalistes (feu, céréales, miel, raisin, etc.) possèdent toujours une histoire assez riche car tous ces éléments se retrouvent déjà dans la Bible et possèdent, souvent de longue date, une signification allégorique. Pour ne prendre qu’un exemple, la dialectique entre l’amande et sa coque se retrouve déjà de manière traditionnelle dans l’exégèse et l’hymnologie, même si l’interprétation en est plutôt christologique : chez Rupert de Deutz, Hildebert de Lavardin ou Adam de Saint-Victor, la coque désigne la chair du Christ et l’amande sa divinité, que le supplice de la croix révèle. Pour le maître rémois, le fondement de cette lecture allégorique est à chercher dans la notion de concordance : les passages bibliques qui consonnent entre eux ont aussi une correspondance doctrinale. Selon Pierre, cet accord est un accomplissement, un progrès cumulatif qui permit d’approfondir l’intelligence du texte biblique entre l’Ancien et le Nouveau Testament.
10Enfin, dans une dernière partie, également topique, de la préface, l’auteur apporte une justification double au titre de l’œuvre, ce qui est l’occasion d’ajouter le dernier réseau métaphorique qui manquait dans ce contexte exégétique, celui de la dialectique entre ombre et lumière, le Christ étant la lumière qui dissipe et éclaire les ombres de l’Ancien Testament. La seconde explication est encore plus subtile : c’est un épisode historique de l’Ancien Testament, celui du combat de Jacob avec l’ange, qui fournit le modèle de la composition littéraire. Cette dernière est ainsi justifiable d’une herméneutique allégorique, ce qui offre également matière à authentifier l’œuvre de Pierre Riga, inscrite dans une certaine continuité par rapport au canon des livres bibliques.
2. Une préface scolaire
11Il a semblé également pertinent de présenter une autre préface (éd. Beichner p. 3-4) qui offre l’intérêt de conférer à l’œuvre un cadre de lecture systématique. La préface se présente, en effet, comme un accessus, texte introductif indépendant qui fournit les clefs de lecture de l’œuvre et qui, de ce fait, est souvent copié en tête, le plus fréquemment dans un contexte scolaire. On compte ainsi plus de trois cent cinquante accessus médiévaux dont à peine un quart a été intégralement publié. Cette forme didactique, typiquement médiévale, contient toujours une liste de points à aborder avant de commenter l’œuvre, les periochae ou circumstantiae. Ils varient selon les accessus, selon trois schémas de présentation : schéma philologique avec six parties (titre de l’œuvre, cause de l’œuvre, intention de l’auteur, nombre de livres, ordre des livres, explication) ; schéma philosophique avec six parties (intention, utilité, ordre, authenticité, titre, partie de la philosophie à laquelle se rattache l’œuvre) ; schéma rhétorique avec sept parties (personne de l’auteur, cause, manière, lieu, temps, matière, contenu). Ici, l’accessus à l’Aurora combine des periochae des schémas philosophique et rhétorique, ce qui est typique de cette forme littéraire éminemment souple.
12Le début de l’accessus propose une véritable biographie intellectuelle de l’auteur dont sont précisées l’origine sociale (aux lignes 1-2), les qualités intellectuelles (aux lignes 5-10), la formation dont est soulignée la complétude puisque sont mis en valeur non seulement le trivium comme dans la préface de Pierre Riga, mais aussi la théologie (l. 11-13). Le résultat de cette formation est la conversion à la vie canoniale. On retrouve aussi la causa scribendi, qui fait doublon avec l’intention, en rappelant les trois étapes de la création littéraire au Moyen Âge (composition, correction/relecture, édition/diffusion). Selon le préfacier, l’œuvre possède aussi une double cause : privée car l’œuvre est destinée au premier cercle de Pierre Riga ; publique dès lors que l’auteur entend lutter contre les écrits des païens, ce qui constitue sans doute un reflet des tensions ayant cours dans les milieux scolaires au début du xiiie siècle. La matière correspond au déroulement de l’histoire biblique, quand l’intention de l’œuvre revient à versifier et expliquer le texte sacré, suivant en cela les affirmations liminaires de Pierre Riga lui-même. Quant à l’utilité, elle est triple et correspond à une triple lecture historique (cognitio), allégorique (revelatio) et morale (plantatio). L’explication du titre est reprise à Pierre Riga. L’ensemble de cette riche préface prouve la réception scolaire de l’œuvre et le statut d’autorité qui lui fut rapidement accordé dans les écoles médiévales.
III. La Genèse versifiée, du sens littéral à l’interprétation allégorique
13Il a été proposé au cours du séminaire un commentaire continu, historique et doctrinal, portant sur les explications littérales et allégoriques que fournit Pierre Riga au livre de la Genèse en privilégiant les épisodes de l’Hexaméron et du Jardin d’Éden, ce qui a permis de mettre au jour l’influence que l’exégète bénédictin Bruno de Segni († 1123) a exercée sur l’Aurora.
14On a choisi de retenir ici l’exemple du sixième jour de la création, particulièrement intéressant car Pierre Riga s’y affranchit du schéma explicatif initial faisant suivre l’explication littérale de son interprétation allégorique. Dans le passage qu’il consacre au sixième jour, non seulement le maître mélange les différents niveaux de sens, mais il introduit aussi dans son commentaire de véritables questions de type scolaire, employant un vocabulaire typique de la dispute (opponis au vers 129, solvi questio au vers 130, ergo au vers 131).
- 4 Selon une tradition remontant à l’Antiquité et bien vivace dans les écoles du temps : « pronaque cu (...)
15Aux vers 113-132 qui portent sur la création des animaux terrestres, Pierre sépare en théorie, comme le fait le texte biblique, les deux étapes de la création du sixième jour, mais c’est pour mettre immédiatement l’homme au centre de la création animale dès le vers 114. Les premiers vers sont ainsi dévolus à un parallèle entre l’animal et l’homme en reprenant les raisons topiques de la supériorité de ce dernier en vertu d’une tradition païenne et chrétienne bien établie : la stature debout de l’homme est signe de sa destination céleste, quand la position basse des animaux indique leur infériorité4.
- 5 Le choix des animaux retenus par Pierre Riga provient peut-être d’une réminiscence de Boèce qui, au (...)
16Dans un second temps, Pierre introduit une véritable question qui soulève une objection classique faite aux chrétiens, notamment de la part des Manichéens, et à laquelle Augustin a consacré beaucoup d’attention pour en détourner les conséquences potentiellement néfastes pour la foi chrétienne. Cette question de théodicée consiste à déterminer si la création est le meilleur monde possible dès lors que l’on refuse l’existence d’un principe du mal aussi puissant que Dieu. Et si la réponse est positive, comment croire que Dieu soit tout-puissant en regardant le spectacle du monde ? Ici la cruauté du monde est illustrée en retenant l’exemple des animaux, y compris celui des poux et des puces5.
- 6 « Hic autem oritur quaestio. Cum universa propter hominem Deus creavit, quare tam multa venenosa et (...)
17La réponse de Pierre Riga à cette question est dans la ligne de la tradition chrétienne et de maîtres récents comme le bénédictin Bruno de Segni6 : la désobéissance de l’homme, défaisant le plan de la création, justifie la désobéissance des autres créatures envers l’homme. Il est notable que le maître champenois fournisse une raison qui relève de la justice (jure au vers 132), là où certains Pères préféraient une argumentation d’ordre plus psychologique.
- 7 Cette manière d’exposer entraîne des répétitions. Ainsi en va-t-il des vers 133-136 dont le sens li (...)
18À propos de la création de l’homme à laquelle il s’attache plus particulièrement aux vers 133-176, Pierre Riga poursuit sa nouvelle manière d’exposer le récit biblique, en alternant explications littérales et allégoriques, et ce sans doute pour des raisons de clarté7.
- 8 « Vidit, inquit, Deus, quod esset bonum, et ait : Faciamus hominem. Deus ergo est qui loquitur. Nun (...)
- 9 Par exemple, l’image correspond à la sagesse et la ressemblance à l’immortalité, ce qui fait que, p (...)
19Dans le récit de la création de l’homme, la forme verbale faciamus est une source traditionnelle d’interrogations chez les théologiens, et il est remarquable que le maître insiste sur le silence de la Bible à ce propos (vers 138), ce qui est également une manière de montrer la place de l’interprétation dans le travail de l’exégète. Suivant sans doute ici encore Bruno de Segni, Pierre Riga écarte toute intervention des anges et donne une interprétation trinitaire de ce pluriel8. Concernant l’homme, il est frappant de noter que Pierre ne parle que de l’image de Dieu, comme c’était déjà le cas au vers 119, et non de la ressemblance, ce qui est étonnant par rapport à tout le reste de la tradition exégétique latine qui cherche le plus souvent à différencier les deux qualités9. Rien de tel chez Pierre qui attribue la notion d’image à trois cas : pour l’homme, garder l’image de Dieu, c’est ne pas pécher et faire usage de sa raison ; pour le Christ, l’homme par excellence qui garde l’image divine, c’est faire preuve d’une indéfectible sainteté, tout en manifestant son rôle de créateur ; pour les saints, c’est suivre le Christ dont ils conservent l’image.
- 10 « Quamvis enim Christum hunc esse quidam non immerito intelligant, ego tamen apostolorum et doctoru (...)
20Pierre Riga tend également à faire de l’Église une société assez strictement hiérarchisée en différentes catégories de croyants qui sont identifiés d’après une lecture allégorique des propriétés physiques des animaux créés : les poissons dans l’eau sont les baptisés ; les oiseaux les apprentis contemplatifs ; les bêtes les simples ou les sauvages ; les reptiles les hommes terrestres, ce qui démarque un peu Isidore de Séville et d’assez près Bruno de Segni10.
- 11 « Cum igitur Deus cuncta fecerat, et sexta die, qua omnia patrata sunt, ea inspiciens, bona cuncta (...)
21L’examen du sixième jour finit avec une interrogation héritée des Pères et classique dans les écoles à propos du plan divin, même si le texte de la Genèse ne l’appelle pas stricto sensu à ce point : comment concilier la chute de Satan avec la bonté universelle de la création ? Avec la posture du maître (solvo au vers 174), Pierre donne sa determinatio qui, une nouvelle fois, reprend étroitement Bruno11.
22Fondée sur le socle de l’exégèse patristique et monastique, l’Aurora de Pierre Riga fournit une introduction poétiquement réussie et doctrinalement riche à la Bible. L’étude de ce texte permet ainsi de découvrir concrètement la manière dont les élèves des écoles médiévales apprenaient à comprendre et interpréter la Bible.
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23Parallèlement, un cours de formation à l’histoire de l’exégèse chrétienne médiévale a été proposé en premier heure afin de donner aux auditeurs moins spécialisés, principalement les étudiants de master, des outils permettant de situer l’œuvre de Pierre Riga dans un plus vaste contexte.
24La troisième heure du séminaire, conçue comme un atelier de lecture de textes (paléographie et traduction), a été consacrée aux dossiers proposés par les étudiants dans le cadre de leurs propres travaux de recherche.
25Enfin, la première heure, lors de six séances du printemps, a été occupée par des conférences données par les collègues suivants dans le but de présenter aux auditeurs et auditrices du séminaire un panorama de l’actualité de la recherche dans le domaine de l’exégèse médiévale :
26– 4 mars 2022 : Caterina Menichetti (universités de Genève et de Lausanne), « Autour de Domenico Cavalca, traducteur des Actes des Apôtres ».
27– 25 mars 2002, Florent Coste (université de Lorraine) : « La Légende dorée, l’industrie pastorale et ses chaînes de réécriture ».
28– 22 avril 2022 : Axelle Neyrinck (université de Reims Champagne-Ardenne), « L’exégèse du massacre des Innocents (ixe-xive siècles) ».
29– 6 mai 2022 : Peter Nahon (université de Neuchâtel), « Le manuscrit inédit du Pentateuque traduit de Richard Simon (fin xviie siècle) et la méthode historico-critique ».
30– 20 mai 2022 : Antoine Destemberg (université d’Artois) : « L’exégèse savante au défi de la vulgarisation : l’exemple des Bibles moralisées ».
31– 3 juin 2022 : Amélie de Las Heras (Casa de Velázquez) : « Écritures saintes et écritures ordinaires. Une approche quantitative et qualitative des citations bibliques dans les chartes ibériques chrétiennes, du xie au xiiie siècle ».
Notes
1 Pour ces rappels généraux, on s’est appuyé au premier chef sur les travaux de Greti Dinkova-Bruun, notamment « Biblical Versifications from Late Antiquity to the Middle of the Thirteenth Century : History or Allegory », dans W. Otten et K. Pollmann (éd.), Poetry and Exegesis in Premodern Latin Christianity. The Encounter between Classical and Christian Strategies of Interpretation, Leyde-Boston 2007, p. 315-342 et « Rewriting Scripture : Latin Biblical Versifications in the Latter Middle Ages », Viator 39 (2008), p. 263-284.
2 Aurora Petri Rigae Biblia Versificata : a Verse Commentary on the Bible, éd. P. E. Beichner, 2 vol., Indiana 1965.
3 Pour une vue plus complète sur l’histoire de la diffusion du texte, il convient de se reporter aux études de Greti Dinkova-Bruun, et notamment à « Marking One’s Own : Aegidius of Paris’s Revisions of Peter Riga’s Aurora », Filologia Mediolatina XXVI (2019), p. 127-142 ; « Corrector Ultimus: Aegidius of Paris and Peter Riga’s Aurora », dans S. Rancović (éd.), Modes of Authorship in the Middle Ages, Toronto 2012, p. 172-189.
4 Selon une tradition remontant à l’Antiquité et bien vivace dans les écoles du temps : « pronaque cum spectent animalia cetera terram / os homini sublime dedit caelumque tueri / iussit et erectos ad sidera tollere uultus » (Ovide, Métamorphoses, I, v. 84-86) ; « Bruta patenter habent tardos animalia sensus, / Cernua deiectis vultibus ora ferunt / Sed maiestatem mentis testante figura, / tollit homo suum solus ad astra caput. » (Bernard Silvestre, Cosmographia, II).
5 Le choix des animaux retenus par Pierre Riga provient peut-être d’une réminiscence de Boèce qui, au livre IV de la Consolation de philosophie, les cite ainsi : « Quos serpens, leo, tigris, ursus, aper / dente petunt idem se tamen ense petunt ». Et c’est sans doute l’amorce du serpent dans le texte biblique qui a incité Pierre à citer les autres animaux (ne manque chez Pierre que l’ours). Comme il est bien connu, le thème des insectes nuisibles est commun chez les Pères, voir ainsi Augustin : « quis disposuit membra pulicis et culicis, ut habeant ordinem suum, habeant uitam suam, habeant motum suum ? » (Enarrationes in Psalmos, 148) ou encore Jérôme : « ad quam enim utilitatem hominum, serpentes, scorpios, crocodilos et pulices, cimicesque set culices pertinere ? » (In Isaiam).
6 « Hic autem oritur quaestio. Cum universa propter hominem Deus creavit, quare tam multa venenosa et mortifera et homini inimica facta sunt ? Ad quod dicendum quia, nisi homo peccasset, cuncta ejus imperio obedirent, nihil magis anguis quam anguilla noceret, sicut ovis, ita et lupus ei obsequeretur. Sed postquam suo Conditori superbiendo inobediens exstitit, ab ipsis quoque animalibus contemptui haberi coepit, neque ei obedire voluerunt, quem illi inobedientem viderunt, a quo illius ditioni subjecta fuerant, et quae prius in obsequium creata erant, postea in vindictam conversa sunt » (Bruno de Segni, Expositio in Genesim, PL 164, col. 156A).
7 Cette manière d’exposer entraîne des répétitions. Ainsi en va-t-il des vers 133-136 dont le sens littéral fait quelque peu doublon par rapport aux vers 113-116.
8 « Vidit, inquit, Deus, quod esset bonum, et ait : Faciamus hominem. Deus ergo est qui loquitur. Nunquid ad angelos ? Absit ! Non enim ab angelis creatus est homo, alioquin non unus, sed multi creatores essent, ut solus Deus est omnium Creator. Sic enim scriptum est : Creator omnium terribilis et fortis [2 M 1, 24]. Itemque : Omnia in sapientia fecisti [Ps 103, 24]. Si igitur verum est, quod negari non potest, solus Deus creavit omnia, quos ad hominem creandum invitabat, dicens Faciamus hominem ? Audiamus igitur quid in capite libri hujus dicatur : In principio creavit Deus coelum et terram. Habes ergo Deum, id est Patrem ; habes et principium, id est Filium, sic enim ipse ait : Ego principium qui et loquor vobis [Jn 8, 25]. Sed quid sequitur ? Et Spiritus Dei ferebatur super aquas. Habes igitur et Spiritum sanctum. […] Tota autem Trinitas, id est Deus, et Verbum ejus, et Spiritus ejus, unus Deus, et iste quidem dicit : Faciamus hominem, non extra se auxilium petens, sed in se cum Filio suo et Spiritu sancto cuncta disponens » (Bruno de Segni, Expositio in Genesim, PL 164, col. 157A-C).
9 Par exemple, l’image correspond à la sagesse et la ressemblance à l’immortalité, ce qui fait que, par le péché originel, l’homme est tombé dans la fameuse « région de dissemblance » chez d’autres auteurs.
10 « Quamvis enim Christum hunc esse quidam non immerito intelligant, ego tamen apostolorum et doctorum ordinem caeterorumque qui in Ecclesia Dei obtinent principatum, hunc esse puto : hinc enim praelati vocantur, quia alii eis subjecti sunt, nam quia Dei similitudinem habent, ideo quasi superiores omnes eos venerantur. […] His autem pisces maris, id est baptismatis aquis regenerati ; his volucres coeli, id est philosophi et sapientes ; his bestiae, id est idiotae et indisciplinati ; his universae creaturae terrae, id est cujuscunque sexus, vel generis, vel naturae, vel conditionis, his omnia reptilia sunt subjecta. Cum enim saeculi amatores et terrenis voluptatibus inhaerentes eis serviunt, tunc eos procul dubio etiam reptilia venerantur » (Bruno de Segni, Expositio in Genesim, PL 164, col. 158B-D). Pierre se sépare par la suite du bénédictin pour lire au sens moral le reste de la création humaine : là où Bruno applique de manière allégorique la création de l’homme et de la femme aux saints qui possèdent soit la force virile soit la douceur féminine, Pierre propose une lecture tropologique.
11 « Cum igitur Deus cuncta fecerat, et sexta die, qua omnia patrata sunt, ea inspiciens, bona cuncta conspexit, ubi malum, ubi ipse diabolus princeps mali ? An nondum ceciderat, qui, ut dicitur : In veritate non stetit, et ab initio mendax fuit ? [Jn 8, 44] Aut fortasse ipsa die qua factus est homo, ejus gloriae invidendo atque ideo mortifera suadendo, simul cum bonitate ipsum quoque principatum amisit ? Simul enim et non prius hominis et diaboli condemnatio legitur. Nam quia mulier dixit : Serpens decepit me, et comedi, statim Dominus serpenti maledicens ait : Maledictus eris inter omnia animantia et bestias terrae. Mulieri quoque dixit : Multiplicabo aerumnas tuas ; Adae vero : Maledicta terra in opere tuo [Gn 3, 13 et 17]. De his autem quae sunt in apostolorum et prophetarum libris nihil certum reperi, et doctores Ecclesiae diversa sensisse cognovi, aliis haec disputanda relinquo. Dico tamen quoniam, et si prius cecidisset, nihilominus dici posset, quia vidit Deus cuncta quae fecerat et erant valde bona » (Bruno de Segni, Expositio in Genesim, PL 164, col. 159C-D).
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Référence papier
Cédric Giraud, « Lire la Bible dans les écoles au tournant du xiiie siècle : l’Aurora de Pierre Riga († 1209) », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 130 | 2023, 467-476.
Référence électronique
Cédric Giraud, « Lire la Bible dans les écoles au tournant du xiiie siècle : l’Aurora de Pierre Riga († 1209) », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses [En ligne], 130 | 2023, mis en ligne le 31 juillet 2023, consulté le 25 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/asr/4562 ; DOI : https://doi.org/10.4000/asr.4562
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